慎獨(dú)與正心誠(chéng)意，都是儒家所提倡的重要自我身心修養(yǎng)方法。

《禮記?中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！?/span>慎獨(dú)的基本含義是，要求人在不為他人所察知且獨(dú)處時(shí)，尤其要遵守道德，慎重行事。

《禮記?大學(xué)》強(qiáng)調(diào)，“君子必慎其獨(dú)也”，且將其解釋為“誠(chéng)意”，“勿自欺”。意思是，一個(gè)人在獨(dú)處時(shí)依然能保持道德操守，就是真君子。君子之為，應(yīng)發(fā)于己心，從乎自律，而非依靠外界約束使然。

正心誠(chéng)意，是指令人心地端正，意念誠(chéng)懇?！抖Y記?大學(xué)》載：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物?！?/span>

文公《大學(xué)》新本，先格致而后誠(chéng)意，工夫似與首章次第相合。若如先生從舊本之說(shuō)，即誠(chéng)意反在格致之前，于此尚未釋然?！?/h1>

朱熹所著《大學(xué)章句》中，將“誠(chéng)意”放在“格物致知”之后，王陽(yáng)明不同意這種看法，仍堅(jiān)持古本的編排次序。蔡希淵問(wèn)：“朱熹先生編訂的 那本《大學(xué)》， 是先行“格物致知”而后有“誠(chéng)意正心”，工夫的順序似乎與《大學(xué)》的文脈是一樣的。如果按先生舊本的法，那么“誠(chéng)意”就反而在“格致”之前了。我對(duì)于這個(gè)問(wèn)題還沒(méi)有理解?！标P(guān)于《大學(xué)》的“新本”“舊本”，我們?cè)诘?條就講過(guò)了。

先生曰：“《大學(xué)》工夫，即是明明德，明明德只是個(gè)誠(chéng)意。誠(chéng)意的工夫，只是格物致知。若以誠(chéng)意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無(wú)非是誠(chéng)意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無(wú)著落處；須用添個(gè)敬字，方才牽扯得向身心上來(lái)，然終是沒(méi)根源。若須用添個(gè)敬字，緣何孔門倒將一個(gè)最緊要的字落了，直待千余年后要人來(lái)補(bǔ)出？正謂以誠(chéng)意為主，即不須添敬字。所以提出個(gè)誠(chéng)意來(lái)說(shuō)，正是學(xué)問(wèn)的大頭腦處。于此不察，真所謂毫厘之差，千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠(chéng)身，誠(chéng)身之極便是至誠(chéng)?！洞髮W(xué)》工夫只是誠(chéng)意，誠(chéng)意之極便是至善。工夫總是一般。今說(shuō)這里補(bǔ)個(gè)敬字，那里個(gè)補(bǔ)個(gè)誠(chéng)字，未免畫(huà)蛇添足?！?/h1>

由此可見(jiàn)，正心和誠(chéng)意，是自我修養(yǎng)由格物、致知開(kāi)始，經(jīng)由修身、齊家、治國(guó)，達(dá)到明明德于天下的必然步驟，也是修養(yǎng)身心的必然前提。

“君子”一詞最早見(jiàn)于《尚書(shū)》，流行于西周。《說(shuō)文解字》中載：“君，尊也。從尹，發(fā)號(hào)?！薄熬北局?jìng)鹘y(tǒng)社會(huì)中的國(guó)君，指發(fā)號(hào)施令的指揮者和統(tǒng)治者，“子”是古時(shí)對(duì)男性的尊稱?！熬印弊畛跏菍?duì)統(tǒng)治者的泛稱，常常與被統(tǒng)治的百姓、民眾相對(duì)立。而到了春秋末期，禮崩樂(lè)壞，《論語(yǔ)·述而》中有孔子對(duì)當(dāng)時(shí)君子的評(píng)價(jià)，所謂“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”?；谏鐣?huì)治理和維系傳統(tǒng)社會(huì)政權(quán)的需要，孔子對(duì)“君子”提出了系統(tǒng)的德性的要求，經(jīng)后人不斷承傳闡釋與躬行實(shí)踐，使得君子逐漸定型為一種理想人格。后來(lái)“君子”一詞，泛指有德行有修養(yǎng)的人，敦厚、儒雅、端莊、從容都為其品質(zhì)，具有道德隱喻性。

到了王陽(yáng)明所處的明朝，政治朽壞，掌握國(guó)家權(quán)力的政府官員們不重克己修身，雖口頭稱頌“君子之學(xué)”，但已很難做到德位相配。孔子曰：“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓?！彼?，王陽(yáng)明在發(fā)軔君子之道時(shí)，首重其德?！爸刑摱o，通而有間”，王陽(yáng)明認(rèn)為，竹子中空靜篤，暢通卻又有竹節(jié)相隔，虛、靜、通、間四個(gè)特征，分別對(duì)應(yīng)著君子應(yīng)秉持的謙虛、寧?kù)o、通達(dá)、條理。君子修德，首重虛靜。內(nèi)心的寧?kù)o淡泊，是君子修身的關(guān)鍵，“虛靜”是心的本質(zhì)，指人的精神進(jìn)入一種無(wú)欲望無(wú)得失無(wú)功利的極端平靜的狀態(tài)，這樣外在事物的一切美和豐富性就會(huì)展現(xiàn)在眼前。如此才不至于被“功利之毒”浸淫。無(wú)功利地秉持君子的道德準(zhǔn)則以修心之時(shí)，才能超脫汲汲于君子之名的名位要求，而返樸到內(nèi)心敬守君子之實(shí)的本性修養(yǎng)。

至于通達(dá)和條理，《傳習(xí)錄》中有言：“蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬(wàn)物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無(wú)有乎人己之分，物我之間?！庇钟小扒莴F與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛(ài)的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛(ài)的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。”君子之通達(dá)，指的是心念的通暢明達(dá)，君子之條理，指的是內(nèi)心的準(zhǔn)則和外在事物的規(guī)矩。通而又間，一方面是指人的內(nèi)心秩序與外物秩序之間的和諧；另一方面也是指心念明達(dá)懂得變通的同時(shí)，也應(yīng)謹(jǐn)守客觀的規(guī)矩和分寸。可見(jiàn)，“中虛而靜，通而有間”，既強(qiáng)調(diào)個(gè)人內(nèi)心的德性修養(yǎng)，又注重把握對(duì)外道德實(shí)踐時(shí)的分寸和準(zhǔn)則。

“外堅(jiān)而直，貫四時(shí)而柯葉無(wú)所改”，君子之操說(shuō)的是要有內(nèi)心的持守，不以外在環(huán)境的變遷和人生際遇的不同而改變?？鬃诱f(shuō)，“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。今日所說(shuō)的“不忘初心、牢記使命” ，同樣是要求我們堅(jiān)守初心，方得始終，亦如“老當(dāng)益壯，寧移白首之心？窮且益堅(jiān)，不墜青云之志?！?/span>

“應(yīng)蟄而出，遇伏而隱，雨雪晦明，無(wú)所不宜”，君子之時(shí)是指面對(duì)不同的境況，須采取不同的應(yīng)對(duì)方式，無(wú)所不宜但又須遵從君子之志。子曰“無(wú)可無(wú)不可”，孔子“可以仕則仕、可以止則止、可以久則久、可以速則速”。王陽(yáng)明謫貶貴州龍場(chǎng)，因地制宜建屋筑宅，悟道講學(xué)，正如孟子曰：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。

君子之容是指外在的威儀和氣象。這不同于老子告誡孔子的“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚”，陽(yáng)明先生所強(qiáng)調(diào)的君子之容，其實(shí)就是朱熹所說(shuō)的“整齊嚴(yán)肅”，是主張以內(nèi)敬與外義相兼善而進(jìn)修其德，如“正衣冠，尊瞻視”之類。王陽(yáng)明認(rèn)為君子的個(gè)人修養(yǎng)，乃是內(nèi)外兼修，內(nèi)修其德，外修其容。而外在威儀和氣度的培養(yǎng)，同樣是著眼于君子人格的道德樹(shù)立的。

總體來(lái)看，王陽(yáng)明《君子亭記》是其龍場(chǎng)悟道時(shí)期對(duì)君子之道的識(shí)見(jiàn)，文章的比德之妙，不遜于周敦頤之《愛(ài)蓮說(shuō)》?！懊袼姆ā逼硐虻模浅墒コ少t的道德實(shí)踐，這就是陽(yáng)明心學(xué)與程朱理學(xué)最大的差別?！暗隆⒉?、時(shí)、容”四法，是君子之學(xué)的多層面展開(kāi)和具體實(shí)踐，乃知行合一的踐履舉措，而非純知識(shí)層面的探索。這就有別于前人對(duì)君子之道僅停留在內(nèi)心自省階段的認(rèn)識(shí)，而賦予了當(dāng)今人們?cè)谔嵘陨淼滦孕摒B(yǎng)時(shí)，更廣泛的實(shí)踐借鑒意義。

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