“卦氣”說是象數(shù)易學(xué)中一個極為重要的學(xué)說,深入探討此一學(xué)說,可加深對易學(xué)、易學(xué)哲學(xué)乃至整個中華文化精妙底蘊及慧見的理解,意義非常重大,此本文之所由作也。
施、孟、梁丘三家居西漢古《易》十三家之首?!稘h書·藝文志》:“《易經(jīng)》十二篇,施、孟、梁丘三家?!鳖亷煿抛ⅲ骸吧舷陆?jīng)及十翼,故十二篇?!庇衷疲骸罢戮涫?、孟、梁丘氏各二篇?!薄皾h興,田何傳之,訖于宣、元,有施、孟、梁丘、京氏列于學(xué)官?!翱梢娛⒚?、梁丘三家之《易》在西漢的重要地位和影響。
所謂“施、孟、梁丘”系指施仇、孟喜、梁丘賀三家,他們同為田王孫弟子。而田王孫師承丁寬,丁寬乃田何的得意門生。施、孟、梁丘三家,宣、元時皆立于學(xué)官??际┏鸶事度?公元前51年)曾于石渠閣“與五經(jīng)諸儒雜論同異”(《漢書·儒林傳》),可見施氏在當(dāng)時學(xué)界已有著顯赫的地位。故施氏《易》的完成,必當(dāng)在此之前。案京氏生于公元前77年,當(dāng)石渠閣會議時,他已經(jīng)二十六歲,據(jù)理而推,此時應(yīng)已受《易》于焦延壽。而焦氏自稱學(xué)于孟喜,故孟氏《易》的完成,亦必在此之前。由梁丘賀、施仇宣帝時皆立為博士思之,估計三家《易》的完成,當(dāng)在宣帝即位之初或稍前,約公元前70年左右。
在施、孟、梁丘三家中,以梁丘賀當(dāng)時最為得寵?!稘h書·儒林傳》稱:“賀筮有應(yīng),繇是近幸,為太中大夫,給事中,至少府,為人小心周密,上信重之。”但那時在學(xué)界聲望最高、影響最大的卻是孟喜。據(jù)《漢書·儒林傳》載,“博士缺,眾人薦喜”即其證。但因“上聞喜改師法,遂不用喜”。此所云孟喜“改師法”究竟是怎么一回事呢?據(jù)《漢書·儒林傳》:“喜好自稱譽,得易家候陰陽災(zāi)變書,詐言田生且死時枕喜膝,獨傳喜,諸儒以此耀之。同門梁丘賀疏通證明之,曰:‘田生絕于施仇手中,時喜歸東海,安得此事?’”由于“上信重之”的“同門梁丘賀疏通證明之”,于是,孟喜“ 改師法”遂成千古定案,至今兩千余年從來無人懷疑。
孟喜所得“易家候陰陽災(zāi)變書”,先儒多認定即“卦氣”說?!柏詺狻闭f(本文所言成熟的“卦氣”說,請詳《新唐書·歷志》及清惠棟《易漢學(xué)·孟長卿易上下》,文中不再出注)首見于《孟氏章句》。孟氏之書唐時尚存:《新唐書·藝文志》:“孟喜章句十卷?!惫侍迫松恍猩心芤娭?。據(jù)《新唐書·歷志》一行解釋“卦議”曰:“十二月卦出于孟氏章句,其說《易》本于氣,而后以人事明之。”“據(jù)孟氏冬至初《中孚》用事……消息一變,十有二變而歲復(fù)初,其《坎》《震》《離》《兌》二十四氣次主一爻,其初則二分二至也?!笨肌稘h書·京房傳》云,京房“事梁人焦延壽……其說長于災(zāi)變,分六十四卦,更直日用事,以風(fēng)、雨、寒、溫為候,各有占驗,房用之尤精。”孟康注此曰:“分卦值日之法,一爻主一日,六十四卦分為三百六十日,余四卦震、離、兌、坎為方伯監(jiān)司之官。所以用震、離、兌、坎者,是二至二分用事之日,又是四時各專主之氣。各卦主時,其占法各以其日觀其善惡也。”由這段對于京房所傳“卦氣”的介紹及孟康注文看,焦、京之學(xué)確為師承孟喜而來。但《漢書·儒林傳》則認定京房“黨焦延壽獨得隱士之說,托之孟氏,不相與同?!本瓦B孟喜的弟子翟牧、白生也出來呼應(yīng)此說,當(dāng)京房以為延壽《易》即孟喜《易》時,他們表示“不肯”,皆曰“非也”。
就這樣,京房所傳焦氏之學(xué),變成焦氏得于“隱士之說”,而孟氏由田王孫處所得“易家候陰陽災(zāi)變書”,亦被《漢書·儒林傳》結(jié)論為孟喜之“詐言”。
事實果真如此嗎?為了弄清這段易學(xué)千古疑案,我們須先考察“卦氣”說是否屬于田何系統(tǒng),并由此入手,再溯“卦氣”之源。
(1)據(jù)《漢書·儒林傳》介紹,沛人高相治《易》與費直同時,“其學(xué)亦亡章句,專說陰陽災(zāi)異,自言出于丁將軍”。丁將軍即丁寬,據(jù)《漢書·儒林傳》記載,丁寬為田何得意門生,除師事田何外,又跟田何的另一弟子周王孫受《周易》古義:“寬至雒陽,復(fù)從周王孫受古義,號周氏傳”,“景帝時,寬為梁孝王將軍拒吳楚,號丁將軍,作《易說》三萬言,訓(xùn)詁舉大誼而已,今小章句是也?!卑福瑓?、楚反于公元前153年,作《易說》當(dāng)在此時前后,而高氏所傳“專說陰陽災(zāi)異”之書,因“其學(xué)亡章句”,顯然不屬“訓(xùn)詁舉大誼“的“《易說》”的內(nèi)容??梢姟瓣庩枮?zāi)異”說丁寬時已有傳授,顯然此說屬于田何系統(tǒng)。田王孫為丁寬弟子,因此,田王孫得其師說而授孟喜,當(dāng)是極為合情入理之事。
(2)如果因《漢書·儒林傳》稱其為“自言”而使人們?nèi)匀恍拇嬉蓡柕脑挘肌稘h書·儒林傳》:“漢興,田何以齊田徙杜陵,號杜田生,授東武王同子中、雒陽周王孫、丁寬、齊服生,皆著《易傳》數(shù)篇。同授淄川楊何,字叔元,元光中征為太中大夫?!卑冈庵晗抵腹?34年~128年,楊何之學(xué)雖然今已難窺其貌,但據(jù)《史記·司馬遷傳》介紹,太史公司馬談曾學(xué)《易》于楊何,司馬談在“論六家要旨”中有一段表達其易學(xué)觀點的話:“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令,曰順之者昌,逆之者亡……夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無以為天下紀(jì)綱,故曰:‘四時之大順,不可失也。’”張晏注:“八位,八卦也;十二度,十二次也;二十四節(jié),就中氣也;各有禁忌,謂日月也?!贝苏f顯然與“卦氣”說相一致,亦與《禮記·月令》的精神相一致。因而可推知楊何《易》中有“卦氣” 說的內(nèi)容。案太史公仕于建元、元封年間,即公元前140年~110年之間,故其從楊何學(xué)《易》,當(dāng)在公元前134年到128年,楊何“征為太中大夫”時。
(3)西漢有一個重要易學(xué)家魏相,因為此人未被列入《儒林傳》中,故后人研究漢代易學(xué)源流時,他往往不被人注意。據(jù)《漢書·魏相傳》:“魏相,字弱翁,濟陰定陶人也,徙平陵,少學(xué)《易》?!币蛭合噙w河南太守時正值丞相車千秋死,而車千秋歿于公元前76年,可知此時已任太守,后又于宣帝即位時征“為大司農(nóng),遷御史大夫”。宣帝即位于公元前73年,故其任大司農(nóng)與御史大夫當(dāng)在此之后。魏相在其上表言事中,表達了其易學(xué)觀:“又數(shù)表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之?!悸劇兑住吩唬骸斓匾皂槃?,故日月不過,四時不忒;圣王以順動,故刑罰清而民服?!斓刈兓佤黻庩?,陰陽之分,以日為紀(jì)。日冬夏至,則八風(fēng)之序立,萬物之性成,各有常職,不得相干。東方之神太昊,乘震執(zhí)規(guī)司春;南方之神炎帝,乘離執(zhí)衡司夏;西方之神少昊,乘兌執(zhí)矩司秋;北方之神顓頊,乘坎執(zhí)權(quán)司冬;中央之神黃帝,乘坤艮執(zhí)繩司下土。茲五帝所司,各有時也。東方之卦不可以治西方,南方之卦不可以治北方;春興兌治則饑,秋興震治則華,冬興離治則泄,夏興坎治則雹……奉順陰陽,則日月光明,風(fēng)雨時節(jié),寒暑調(diào)和?!庇梢陨纤?,魏相以震司春、離司夏、兌司秋、坎司冬的易學(xué)觀,顯然與“卦氣” 說完全一致。
案魏相死于神爵三年,即公元前59年,他先后任郡卒史,茂陵令,河南太守,被霍光逮捕下獄后又復(fù)為太守,并逐步升至大司農(nóng)、御史大夫。如以其壽六十歲計,則魏相約當(dāng)生于公元前120年左右。《漢志》既稱其“少學(xué)《易》”,則魏相學(xué)《易》當(dāng)在公元前105年至110 年左右。由此可以斷定:魏氏所學(xué)之《易》,顯然早于孟喜?!稘h書·魏相傳》既稱其學(xué)“有師法”,可知在孟喜之前,“卦氣”之說早已有人傳授。這是一件不容置疑的歷史事實!《史記·儒林傳》稱漢代“要言《易》者,本于楊何之家?!惫烙嬑合嘀畬W(xué)為楊何弟子傳授。
(4)《漢書·五行志》:“孝武時,夏侯始昌通五經(jīng),善推《五行傳》,以傳族子夏侯勝,下及許商,皆以教所賢弟子,其傳與劉向同……于《易》,震在東方,為春為木也;兌在西方,為秋為金也;離在南方,為夏為火也;坎在北方,為冬為水也。春與秋,日夜分,寒暑平,是以金木之氣易以相變,故貌傷則至秋陰常雨,言傷則至春陽常旱也。”很顯然,夏侯始昌的這段文字,說明西漢初年已經(jīng)有了“卦氣”說。夏侯始昌為西漢大經(jīng)學(xué)家,據(jù)《漢書·夏侯始昌傳》:“夏侯始昌,魯人也,通五經(jīng),以《齊詩》《尚書》教授,自董仲舒、韓嬰死后,武帝得始昌,甚重之,始昌明于陰陽……”《漢書·夏侯勝傳》:“勝少孤,好學(xué),從始昌受《尚書》及《洪范五行傳》,說災(zāi)異?!笨芍缟稀柏詺狻蔽淖?,屬夏侯父子“明于陰陽”“說災(zāi)異”的內(nèi)容。據(jù)《漢書·夏侯始昌傳》:“始昌明于陰陽,先言柏梁臺災(zāi)日,至期日果災(zāi)?!卑浮稘h書·武帝紀(jì)》載,柏梁臺災(zāi)發(fā)生在太初元年,即公元前104年,顯然當(dāng)時他已極得武帝重視,故疑其受學(xué)起碼當(dāng)在公元前130年~140年左右,顯然早于孟喜久矣。
由以上四考可知,“卦氣”說在孟喜之前早已有傳,可證此說非孟喜之“詐言”,實由田何系統(tǒng)師承先儒古說而來。正如前述,指責(zé)孟喜“得易家候陰陽災(zāi)變書”為“詐言”的唯一旁證人是“同門梁丘賀”,證言為“田生絕于施仇手中,時喜歸東海,安得此事?”然而令人奇怪的是,恰恰是作為第一證人的施仇卻并未出來說話,施仇不僅在孟喜這件事上沒有出來說話,考《漢書·儒林傳》:“及梁丘賀為少府、事多,乃遺子臨分將門人張禹等從仇問,仇自匿不肯見,賀固請,不得已乃授臨等?!辈坏绱耍爸t讓,常稱學(xué)廢,不教授”。由以上廖廖數(shù)語,我們不難悟到,“好自稱譽”的孟喜在用《易》自保方面,確實不如他的另一位同學(xué)施仇。孟喜可能因其才學(xué)過人而聲望又高,因此遭到權(quán)貴同學(xué)的嫉妒,遂借用權(quán)力給了他個“改師法” 的罪名,并因此而不得為博士,依據(jù)中國文人之間相輕相殘的傳統(tǒng)惡習(xí)而思之,這也是毫不足怪的。那么,京房時,孟喜的弟子翟牧、白生為什么也不肯承認焦延壽所傳之《易》為孟氏學(xué)呢? 我們知道,漢《易》雖本于田何,但老師在具體傳授弟子時,往往側(cè)重點各有不同??级拵煆奶锖?,并且是田何的得意弟子,但他又“至雒陽,復(fù)從周王孫受古義”,可知他所學(xué)的內(nèi)容,沒有他的另一位同學(xué)周王孫的《周易》“古義”,故再至雒陽,“復(fù)從“而學(xué)之,以滿足自己的求知欲。《漢書·儒林傳》中介紹丁寬時,有這樣一段話:“作《易說》三萬言,訓(xùn)詁舉大誼而已,今小章句是也。寬授同郡碭田王孫,王孫授施仇、孟喜、梁丘賀,繇是《易》有施、孟、梁丘之學(xué)?!睋?jù)此,可考定孟氏《易》的內(nèi)容應(yīng)是“章句施、孟、梁丘氏各二篇” 與丁寬的“ 《易說》三萬言,訓(xùn)詁舉大誼而已”及《漢志》所載“《易經(jīng)》十二篇,施、孟、梁丘三家”中有關(guān)孟氏《易》的內(nèi)容,故翟牧、白生從孟喜所學(xué),無非如上內(nèi)容,其中即便有“卦氣”說的內(nèi)容,亦無非是一般知識,用以解經(jīng)而已,肯定不包含“易家候陰陽災(zāi)變書”的陰陽災(zāi)變內(nèi)容,此書孟喜只傳給了焦延壽,兼之孟喜為此而蒙上“改師法”的惡名,故翟牧、白生與之劃清界限,不承認焦氏所學(xué)的內(nèi)容為孟喜《易》,這也就毫不足怪了?!稘h書·藝文志》所載《孟氏京房》十一篇、《災(zāi)異孟氏京房》六十六篇等,這些才是焦氏由孟喜處所得的“易家候陰陽災(zāi)變書”的內(nèi)容。
“卦氣”說不但漢初已有,追尋先秦時代,先儒認定早在《子夏易傳》(本文所言《子夏易傳》指唐陸德明《經(jīng)典釋文》、李鼎祚《周易集解》等相關(guān)典籍所引者,而非指傳世偽書,如四庫本《子夏易傳》之類。而子夏,筆者認為即春秋末期孔子弟子卜商。) 中已有“卦氣”之說。朱震《漢上易傳叢說》:“鮒,子夏作蝦蟆,此五月卦也?!睆埢菅栽凇兑琢x別錄》中同意朱震的說法:“朱子發(fā)云:井為五月之卦,‘螻蟈鳴,故曰蝦蟆’?!敝煺稹稘h上易傳》于《井》九五注曰:“井,五月卦,陰氣自下而上?!被輻潯吨芤资觥酚凇毒坟跃哦呈柙唬骸磅V,蝦蟆,子夏義,井,五月卦,故有蝦蟆?!睋?jù)此,劉玉建同志也認為“有可能在子夏時已有過六日七分法及以卦配候?qū)W說”(劉玉建《兩漢象數(shù)易學(xué)研究》上冊,廣西教育出版社1996年6月版,第150頁),我完全同意如上看法,因為朱震《漢上易傳》釋《復(fù)》卦“七日來復(fù)”時引:“子夏曰:極六位而反于《坤》之《復(fù)》,其數(shù)七日,其物陽也?!边@顯然是以“十二消息卦”解說“七日來復(fù)”之旨,亦只有用“十二消息卦”才能作如是之解,從而體現(xiàn)出《彖》于此曰“天行也”之旨,這是《子夏易傳》中應(yīng)有“卦氣”說的一條確證。另一條證據(jù)是:《彖》釋《益》卦曰:“風(fēng)雷益,君子以見善則遷,有過則改?!笨追f達《周易正義》說:“《子夏傳》云:‘ 雷以動之,風(fēng)以散之,萬物皆益?!舷惨嗯c此同。其意言必須雷動于前,風(fēng)散于后,然后萬物皆益。如二月啟蟄之后,風(fēng)以長物,八月收聲之后,風(fēng)以殘物。風(fēng)之為益,其在雷后,故曰‘風(fēng)雷益’也。”這段文字乃孔穎達引《子夏傳》與孟氏《易》解《益》卦。“如二月啟蟄之后,風(fēng)以長物,八月收聲之后,風(fēng)以殘物”云云,當(dāng)為孔氏當(dāng)時所見子夏與孟《易》中釋此之旨。所謂“二月啟蟄之后”,當(dāng)指“卦氣”中二月“驚蟄”之后;“風(fēng)以長物”,指正月初候“東風(fēng)解凍”后,即有二月之“桃始華”,三月之“桐始華”“萍始生”等等,故“ 風(fēng)以長物”也。所謂“八月收聲之后”,指八月卦候“雷乃收聲”之后。所謂“風(fēng)以殘物”,乃指九月“草木黃落”“蟄蟲咸俯”等等,所謂“風(fēng)之為益,其在雷后”,乃指其在二月春分“雷乃發(fā)聲”之后。凡此種種,皆以“卦氣”之七十二候釋其說。由此亦可知子夏與孟喜當(dāng)時用“卦氣” 解《易》之一斑。另外,《孔子家語·執(zhí)轡》(案:《孔子家語》一書雖出自后儒所撰,但其多數(shù)內(nèi)容實當(dāng)皆出自先儒之手。篇幅所限,茲不贅述。)中有關(guān)子夏的一段資料,過去未引起先儒注意,但卻不可忽視地反映出子夏與“卦氣”的關(guān)系:“ 八主風(fēng),風(fēng)為蟲,故蟲八月而生,其余各從其類矣。烏魚生陰而屬于陽,故皆卵生。魚游于水,鳥游于云,故立冬則燕雀入?;癁楦?。蠶食而不飲,蟬飲而不食,蜉游不飲不食,萬物之所不同……”所謂“八主風(fēng),風(fēng)為蟲,故蟲八月而生“,先儒之解多不確,其實此指“卦氣”中秋分之“次候“為“蟄蟲培戶“。因依“卦氣”說,《巽》為八月之卦而巽為風(fēng),《觀》為八月之卦而位居卦候“蟄蟲培戶“ ,故“八主風(fēng),風(fēng)為蟲,蟲八月而生”。所謂“故立冬則燕雀入?;癁楦颉?,此更為明確地道出子夏與“卦氣”的關(guān)系,因為依七十二候,“雀入大水為蛤”在兌秋“寒露”節(jié),而“ 立冬”當(dāng)為“雉入水化為辰”。由于兩節(jié)氣時間距之較近,故后人遂有“雀雉化”之說,估計《孔子家語》作者引用時將“雉入水化為辰”與“雀入?;癁楦颉毕嗷於`,故曰“立冬則燕雀入?;癁楦颉?。文中子夏又說:“羽蟲三百有六十,而鳳為之長;毛蟲三百有六十,而麟為之長;甲蟲三百有六十,而龜為之長;鱗蟲三百有六十,而龍為之長;果蟲三百有六十,而人為之長。此《乾》《坤》之美也。殊形異類之?dāng)?shù),王者動必以道動,靜必以道靜,必順理以奉天地之性……”此句先儒多解作“此乾坤之美也”,誤矣!此句子夏反復(fù)強調(diào)“三百有六十”之?dāng)?shù),方可展現(xiàn)“ 《乾》《坤》之美”,此顯系“卦氣”中以《乾》《坤》生“十二消息”卦,而當(dāng)“三百有六十”之說,而“王者動必以道動,靜必以道靜,必順理以奉天地之性”亦與《彖·豫卦》:“天地以順動,故日月不過,而四時不忒;圣人以順動,則刑罰清而民服”的精神完全一致,由此而觀之,《孔子家語》中的這段記載,恐非后人杜撰,因后人絕難杜撰出如此高深嚴密的妙文。
行筆至此,我們就不能不想到“十翼”與“卦氣”的關(guān)系了。
我們先讀《彖》釋泰卦:“則是天地交而萬物通也?!捌溽尫褙裕骸皠t是天地不交而萬物不通也?!贬屝M卦:“先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也?!贬屬S卦:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”釋剝卦:“君子尚消息盈虛,天行也?!贬屫S卦:“日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息?!贬尮?jié)卦:“天地節(jié)而四時成,節(jié)以制度,不傷財,不害民。”
以上《彖》中的語句,顯然帶有“卦氣”說的痕跡。而更為顯明的是,《彖》中有一些明顯有季節(jié)色彩的話語,若案之“卦氣”,皆與其說一一相符。如《彖》釋離卦:“離,麗也,日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下?!薄柏詺狻币噪x主夏,故“百谷草木麗乎土,重明以麗乎正”。《大象》釋解卦:“雷雨作,解,君子以赦過宥罪”《彖》釋解卦:“天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼?!卑浮柏詺狻敝薪庳跃印按悍帧?,在“雨水“之后,相鄰大壯卦,其候“雷乃發(fā)聲”,故“雷雨作而百果草木皆甲坼”。《彖》釋益卦曰:“天施地生,其益無方?!币馈柏詺狻保兑妗坟跃诱隆傲⒋骸敝?jié),正“東風(fēng)解凍”“蟄蟲始振”后,“魚上冰”之際,故“天施地生”也。
《象》與“卦氣”的關(guān)系,特別是《大象》與“卦氣”的關(guān)系,鄙人在《象數(shù)易學(xué)研究》第二輯(齊魯書社1997年版,第73~90頁) 中曾有專文《今帛本卦序與先天方圖及“卦氣”說的再探索》進行過討論,此不贅述。如若將《禮記·月令》中所載天子于不同節(jié)氣所行之事,與依“卦氣”之相同節(jié)氣排列的有關(guān)各卦《大象》進行對比,我們即會發(fā)現(xiàn)它們在文字內(nèi)容上是何其一致!如上所舉《大象》釋《解》卦:“雷雨作,解,君子以赦過宥罪”,而《禮記·月令》于此月則曰:“仲春之月……始雨水……命有司省囹圄,去桎梏,毋肆掠,止獄訟……”
過去人們總是不理解《大象》釋旅卦何以會說出“君子以明慎用刑,而不留獄”。如今始知,原來依“卦氣”說,旅卦居“立夏”四月節(jié),其卦候曰“螻蟈鳴”,案《禮記·月令》于此月曰:“孟夏之月……螻蟈鳴……是月也,斷薄刑,決小罪,出輕系……”故《象》曰“ 明慎用刑,而不留獄”也。若依“卦氣”中六十卦配候一一對比各卦《大象》與《禮記·月令》,這種內(nèi)容相同的例子極多,此處就不再例舉了。
《左傳》記載昭公二年晉韓宣子使魯時,見《易象》與《魯春秋》而嘆“周禮盡在魯矣,吾今乃知周公之德與周之所以王也”。過去人們總是不理解何以觀《易象》而知“周禮盡在魯矣”,并難曉何以由此而知“周公之德”“周之所以王”,方今才悟到當(dāng)年《易象》的內(nèi)容,當(dāng)與今本《大象》之內(nèi)容相去不遠!《文言》中有一段話很重要:“夫‘大人’者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎,況于鬼神乎!“文中”大人“與天地合德,與日月合明,與四時合序,與鬼神合其吉兇的“奉天時” 思想亦與《禮記·月令》所記載的天子于不同節(jié)氣行不同之事的精神相一致。結(jié)合《彖》釋《節(jié)》卦“天地節(jié)而四時成,節(jié)以制度,不傷財,不害民”,可知《文言》《彖》與《大象》作者一樣,皆參考過當(dāng)年《易象》的內(nèi)容。《禮記·月令》及《呂氏春秋》之內(nèi)容,亦當(dāng)皆參考過當(dāng)年《易象》的內(nèi)容而成。在此特別應(yīng)該提到《大象》中釋《復(fù)》卦的一段話:“雷在地中,復(fù)。先王以至日閉關(guān),商旅不行、后不省方。”文中有“ 至日”,每到“至日”即“閉關(guān)”而“商旅不行”。按照“卦氣”說,《復(fù)》卦在“冬至” ,西漢時,每逢“冬至”“夏至”,官吏休息不辦公,據(jù)說其習(xí)相沿已經(jīng)很久了:《漢書·薛宣傳》:“及日至休吏……日至,吏以令休,所繇來久。”既稱“所繇來久”,可知秦漢之前已有此習(xí)俗?!洞笙蟆丰尅稄?fù)》既稱“至日閉關(guān)”,可證作《大象》之際,已有《復(fù)》卦當(dāng)“至日”之說無疑,此可作為作《大象》之際已有“卦氣”說的一條確證。第二條證據(jù)在《說卦》中,《說卦》稱:“帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也??舱?,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也,故曰成言乎艮?!币谰┓堪素浴柏詺狻闭f,震卦“春分”正是《說卦》萬物之“出”的時節(jié),巽卦“立夏”正是萬物出“ 齊”的時節(jié),離卦“夏至”是萬物成長而“相見”(此“見”為現(xiàn)),坤卦“立秋” 是萬物長成而“致役”于養(yǎng),兌卦“秋分”是萬物豐收而“悅”,乾卦“立冬“是陰陽二氣相薄而戰(zhàn),坎卦“冬至“是萬物歸藏而勞,艮卦“立春“是舊的一年“成終”和新的一年“成始”。故《說卦》此章,實際上乃是記錄了古人“卦氣”之說。其中尤為明確無誤的一句話是,“ 兌,正秋也,萬物之所說也”,這就極其清楚地道出了早在《說卦》成篇時,已有以兌主秋之說,因而成為《說卦》作者應(yīng)用“卦氣”說的另一條確證。
若細讀《系辭》,我們將會發(fā)現(xiàn)其作者更是精于“卦氣”之說。除由“是故剛?cè)嵯嗄?,八卦相蕩,鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨,日月運行,一寒一暑”及“是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月”等文字中可以看出受“卦氣”的明顯影響外,《系辭》又稱:“《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日?!边@種以《乾》《坤》兩卦之爻主一歲的說法,以及“子曰:乾坤其易之門邪?乾,陽物也,坤,陰物也。陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德”,亦與“卦氣”的《乾》《坤》生十二辟卦說相一致。然而最為重要的證據(jù)則是《系辭》作者在其上下兩篇中以“子曰”的形式共計詮解了《周易》十六卦中的十八條爻辭。從上下兩篇對十八條爻辭的解說看,上篇由釋《中孚》卦九二爻開始:“鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。子曰:君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎!居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其爾者乎!言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發(fā),榮辱之主也。言行,君子所以動天地也,可不慎乎!”下篇由釋咸卦九四爻開始:“憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮!日往則月來,月往而日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也?!卑钢柏詺狻逼呤颍瑒t《系辭》上篇所釋第一卦中孚卦當(dāng)為“冬至”初候第一卦,而《系辭》下篇所釋第一卦咸卦,則為“夏至”初候第一卦,《系辭》作者這種以“卦氣”中冬夏二至之首卦,各領(lǐng)其上下篇所解各卦之首的排列方式,絕不會是偶然的巧合!因為《系辭》作者在解釋咸卦這段爻辭時,已經(jīng)非常明確地講到了寒暑問題,《系辭》作者清楚明白地告訴我們:“寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉!”因為《系辭》作者先解說了位居上篇“冬至”第一卦的《中孚》,自然是“寒往”了,而《咸》卦本身位居“夏至”,當(dāng)然是“暑來”,故而《系辭》作者釋此爻時,先說“寒往”,而后說“暑來”,其義正在于斯!“往者屈也,來者信也”,此說“十二月消息“往來屈伸之變也,此由“寒暑相推而歲成焉”可知。下面“尺蠖之屈”“龍蛇之蟄”云云,與冬至初候之“蚯蚓結(jié)”相近,亦在說明應(yīng)隨節(jié)氣變化而屈伸蟄存。這說明《系辭》作者確曾參考過“卦氣”卦序。
綜上所考,可知“十翼”與《子夏易傳》作者的確曾受“卦氣”說影響無疑。
據(jù)說“卦氣”中七十二候之說起源很早,《新唐書·歷志》僧一行之“卦候議”說:“ 七十二候,源于周公《時訓(xùn)》,《月令》雖頗有增益,然先后之次則同。”案《時訓(xùn)》其書是否為周公所作,雖難下定論,但《呂氏春秋·十二紀(jì)》中已有七十二候說,故先秦時已有此說無疑。由莊子稱“《易》以道陰陽”及《晉書·束皙傳》“太康二年,汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓,或言安肔王冢,得竹書數(shù)十車……其《易經(jīng)》二篇與《周易》上下經(jīng)同,《易繇陰陽卦》二篇與《周易》略同,繇辭則異……”可知,古有《易繇陰陽卦》之書,“與《周易》略同”。漢人的“卦氣”說,或即源于此類書。此類書在“十翼” 作者所處的時代,人們還可見到,恐怕這就是《彖》《象》《系辭》《文言》《說卦》等篇受“卦氣”思想影響的原因。依據(jù)傳統(tǒng)之說,“十翼“為孔子所作并傳,其師承關(guān)系可一直推至漢人田何。入漢,由夏侯始昌“明于陰陽”“說災(zāi)異”、高相治《易》“專說陰陽災(zāi)異,自言出于丁將軍“及魏相上表言事引《易陰陽》、孟喜得“易家候陰陽災(zāi)變書”等等思之,此類書漢時仍有傳授,因其“與《周易》略同”,因而應(yīng)屬“漢興,田何傳之”的內(nèi)容。因此,“卦氣”說絕非首出孟喜之手,在先秦時代當(dāng)早已有之,其起源應(yīng)該很古。
案《殷墟文字綴合》261:”辛亥卜,丙,貞帝于北方曰伏,風(fēng)曰:辛亥卜,貞帝于南方曰微…… 貞帝于東方曰析,風(fēng)曰協(xié)…… 貞帝于西方曰彝,風(fēng)……”此片是武丁時代的禘(帝)祭卜辭,重要的是四方風(fēng)名完整。再考《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》520:“東方曰析,風(fēng)曰協(xié)。南方曰因,風(fēng)曰微。西方曰?,風(fēng)曰彝?!脖狈皆弧撤L(fēng)曰??!贝颂幩姆街兑笮嫖淖志Y合》261相比,只是南、西二方的方、風(fēng)之名互倒。案《殷墟文字綴合》與《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》中的這兩段甲骨資料非常非常重要!它揭示了一個前人所沒有注意到的史實,即:此四方之名,正與后天八卦方位中的四正卦相同!
我們看,所謂“東方曰析”,古“析”、“震”同義:《釋名·釋天》:“震戰(zhàn)也。所擊輒破,若攻戰(zhàn)也,又曰辟歷,辟,析也,所歷皆破析也?!痹诤筇彀素苑轿恢?,震卦主東方。所謂“南方曰微”?!稄V雅·釋詁》:“微,離也?!痹诤筇彀素苑轿恢校x為南方之卦。所謂“西方曰夷”。古“夷”“兌”同義,《爾雅·釋言》:“夷,悅也?!痹诤筇彀素苑轿恢?,兌卦主西方。所謂“北方曰伏”??藏詾殡[伏,此見之《說卦》,在后天八卦方位中,坎卦主北方。由后天八卦方位與武丁時代四方風(fēng)名相同思之,后天八卦方位起碼源于商代無疑。
同樣重要的史料還見于《尚書·堯典》:“分命羲仲,宅嵎夷,曰旸谷,寅賓日出,平秩東作,日中星鳥,以殷仲春,厥民析,鳥獸孳尾。申命羲叔,宅南交,曰明都,平秩南訛,敬致。日永星火,以正仲夏,厥民因,鳥獸希革。分命和仲,宅西,曰昧谷,寅餞納日,平秩西成,宵中星虛,以殷仲秋,厥民夷,鳥獸毛毨。申命和叔,宅朔方,曰幽都,平在朔易,日短星昴,以正仲冬,厥民?,鳥獸氄毛?!卑浮? ”“藏“同義,《說卦》稱坎為隱伏,亦有“藏”義,而“夷”“彝”同音相通,故我們將《尚書·堯典》中的這段文字與前引《殷墟文字綴合》《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》中的風(fēng)名相對照:“平秩東作……以殷仲春,厥民析”,而“貞帝于東方曰析,風(fēng)曰協(xié)”,據(jù)前所考,“析”與“震”同義,故“ 厥民析”即“厥民震”也!同樣“平秩南訛……以正仲夏,厥民因”,而“南方曰因,風(fēng)曰微?!睋?jù)前考,“微”即“離”,故“厥民因”,即“厥民離”。同樣,“平秩西成……以殷仲秋”之“厥民夷“即“厥民兌”,而“以正仲冬“的“厥民? “即“厥民坎“。通讀《尚書·堯典》中的這段文字,如果將文中的“析”“因”“夷”“? ”換成四正卦之“震”“離”“兌”“坎”,則一篇“卦氣”說文字躍然紙上矣!
我們再看《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》:“大荒之中,有山名曰鞠陵于天,東極、離瞀,日月所出。名曰折丹–東方曰折,來風(fēng)曰俊,處東極以出入風(fēng)。” 而《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》:“南方曰因,夸風(fēng)曰乎民,處南極以出入風(fēng)?!薄渡胶=?jīng)·大荒西經(jīng)》:“有人名曰石夷,來風(fēng)曰韋?!币颉渡胶=?jīng)》保存的不全,僅三方風(fēng)名。案“折”“析”古同,《說文》:“析,破木也,一曰折也?!?/p>
由以上之考,我們可知四正卦與“卦氣”說其源久矣!
我們早已知道,《易經(jīng)》作為中國最古老的一部典籍,確有其獨特的學(xué)術(shù)理路與“觀象系辭“的特殊闡述方式。通過如上探索,我們亦知《易傳》與《子夏易傳》同樣有其獨特的學(xué)術(shù)理路與“觀象系辭”的闡述方式,當(dāng)我們探討如上“十翼”之文及《子夏易傳》等篇章與“卦氣”的關(guān)系時,我們不難發(fā)現(xiàn):它們所闡發(fā)的義理都是生發(fā)于象數(shù)之本的。如前面例舉的《系辭》中“寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉“及《大象》釋《解》卦:“雷雨作,君子以赦過宥罪”、釋《旅》卦曰:“君子以明慎用刑,而不留獄”云云,它們絕不是隨意談“寒暑”與“赦過”的問題,而是嚴格依據(jù)“ 卦氣”中節(jié)氣排列的先后而談,是先“寒”后“暑”,還是先“暑”后“寒”,是體現(xiàn)春生夏長而“省囹圄”、“出輕系”,還是應(yīng)和秋煞之氣而“繕囹圄”、“務(wù)搏執(zhí)”,都有明確的時間順序界定,絕不是妙筆生花,自行發(fā)揮。故“十翼”及《子夏易傳》中那些高深義理,都不是游離于象數(shù)之外的泛泛空談,而是嚴格按照義理根于象數(shù)、象數(shù)義理合一的模式闡發(fā)出來的。
由此而追溯春秋時代的《易象》一書,我們終于理解了:必定是古人經(jīng)過“仰觀”“俯察” ,對天地萬物隨節(jié)氣變化而生、旺、墓、絕的發(fā)展規(guī)律有了明確認識之后,以其八卦及六十四卦之象數(shù)架構(gòu)出一個“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇”的象數(shù)義理合一模式,并由此派生出一套法天地而施政教的王者之“禮”,這種“禮”,絕不僅僅是我們所狹隘理解的日常生活中人人應(yīng)該遵循的規(guī)范,它更是一種人文之政道與治道!我們由此也理解了《月令》被置入《禮記》之中的深刻理由,乃在于由法天地而循四時之序引伸出人文之政道與治道。因此,先賢才會有“周禮盡在魯矣,吾今乃知周公之德與周之所以王也”之嘆!
故《彖》《象》《文言》《系辭》《說卦》等篇中所表達的經(jīng)天地、理人倫的精妙義理,無非是古代《易象》學(xué)說在學(xué)理上的升華與延續(xù)。它們的出辭吐語,皆本之于象數(shù),是象數(shù)淵蘊著義理,義理脫胎于象數(shù)!假若我們把象數(shù)看作是一顆長青不老之樹,那么,我們可以說,義理則是這棵樹上結(jié)出的豐碩之果。由此而觀之,兩漢先秦的易學(xué),乃至兩漢先秦的哲學(xué)、兩漢先秦的思想史等,都需要在如上認知的基礎(chǔ)上重新反思、重新審視乃至重新總結(jié)!
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