簡談歷代茶法與茶器：繞一個大圈子說說什么是茶（一）

簡談歷代茶法與茶器：繞一個大圈子說說什么是茶（一）

圖為：早期茶具，右邊為灶臺的明器模型

當(dāng)下講茶法，多是從日系茶道講起。記某日，進(jìn)入一群（近期解散的一個紫砂網(wǎng)紅群），一號稱深諳茶文化的所謂“高手”對茶道高談闊論乃至滔滔不絕，言辭間“榮西法師”“千利修”“珠光”等東瀛名人漫天飛舞，似乎把日本茶道衍奉為茶之正宗，好像更懂茶的遠(yuǎn)在對岸而我插了一嘴“日風(fēng)承宋代遺制，且夾帶私活甚多，僅為茶文化只一剎那”，讓這位高手極為不悅，翻出《茶經(jīng)》對弈，可惜對中國茶法的存貨不多，無法和我這個不懂茶的半吊子繼續(xù)糾纏，最終不歡而散。

中國的茶法與茶器，實(shí)際上從漢唐綿延更迭至今，可以說“從未間斷、一直在變、難覓遺風(fēng)”。而今，各地的正朔卻成了“日、臺、閩”三地混血，夾雜紫砂、化學(xué)瓷、木質(zhì)文玩、茶藝表演的四不像，讓人唏噓。那么，我想今日通過資料整理，對茶的歷史及文化作一粗淺回顧，可能會有一些意義。

一、茶之初亂燉胡吃

（一）茶的開始。

從漢代到南北朝，飲茶之風(fēng)在西蜀和江南一帶逐漸流行。但原先的飲茶方式很不講究。據(jù)《爾雅》晉郭璞注等處記載,起初煮茶與煮菜湯相近，飲茶以藥用和品茗兼具，據(jù)記載，先烤再搗，然后加上蔥、姜、桔子作調(diào)料煮了吃，于是，除貯、煮、飲的茶具外，又增加了炙、搗末和澆湯用的器具。但總的來說，直到唐代以前，飲茶器具還是與食器相互混用的。

（二）早期茶器簡述。

自魏晉南北朝期間，青瓷制作雖然雖然胎土釉色和胎釉結(jié)合水平不高（甌窯、岳州窯、洪州窯），但茶具已然開始盛行，出現(xiàn)了帶托盤的青釉盞。同時，“竹林七賢”之后，晉代清談家從好酒轉(zhuǎn)向好茶，畢竟茶能醒人，不至于光光酗酒放浪形骸。

當(dāng)然，“茶食不分、茶酒不分”，茶具始終沒有從食具、酒具中單列出來，飲茶也可以用酒杯或斗、或者土碗等飲水具。

二、茶風(fēng)盛行法相初具

（一）茶的覺醒。

可以說，盛唐以前的茶就是辣且咸的菜湯。而陸羽在總結(jié)中唐以前的采茶、制茶、飲茶經(jīng)驗(yàn)寫作《茶經(jīng)》，標(biāo)志著茶文化的形成，并進(jìn)入發(fā)展成熟時期。唐時開辟了新的飲茶方法煎茶，將鮮葉蒸熟后，經(jīng)搗碎做成餅，再用繩子串起烘干，稱“茶餅”或“餅茶”。

《茶經(jīng)》中提倡的標(biāo)準(zhǔn)喝法，由喝茶人將餅茶碾成碎末（也稱末茶），先在風(fēng)爐上的茶釜中煮水，侯水微沸，量出茶末往釜心投下，隨即用竹筴（策）攪動，待沫悖漲滿釜面，便酌入碗中飲用。此法在中唐時最為流行，此時的詠茶詩句常反映出向釜中下末的情況，如“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵”“桃煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花”等。

當(dāng)然，《茶經(jīng)》中仍然標(biāo)注還要“調(diào)之以鹽”，所以喝的仍是咸茶，還沒有擺脫唐以前之舊俗的樊籬。陸羽是處在粗放式飲茶法的末期，正規(guī)的精細(xì)式飲茶法這時剛剛起步，不可能一下子就達(dá)到完善的境地。

（二）唐代茶器簡述。

器具來看唐代開始，飲茶器隨著陶瓷技藝的飛升，宗教盛行，以及受到西域波斯文化的影響，茶器不論是質(zhì)、還是量亦或是還是形制上，都有了飛躍，譬如邢窯白瓷（一些持壺、盞碗落款“盈、新官”等）、越窯青瓷（法門寺地宮出土的部分頂級秘色瓷茶具）、長沙窯彩瓷，均有令人刮目的器型出現(xiàn)，各窯口的產(chǎn)品的適茶對比也有出現(xiàn)。譬如《茶經(jīng)》中，陸羽以為，“若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也”。（未完）

一套茶具包括什么?

一套完整的茶具都包括什么？
一套完整的包括：茶海、茶道、茶具、茶寵。

1.茶海：放置茶道茶具和茶寵的大托盤，竹制的茶海經(jīng)濟(jì)實(shí)惠，大約300左右；黑檀與紫檀的較名貴，大一點(diǎn)的單木需要1300--2000不等，小一點(diǎn)的650到1500不等；普通實(shí)木的茶海便宜，有的內(nèi)部容易腐蝕，小一點(diǎn)的大約250到500，大一點(diǎn)的600到1200不等；現(xiàn)在一些功夫茶道不用木制的茶海，而改用形似茶海的電磁爐，集消毒，燒水，品茶于一體，650--2000不等。

2.茶道：形狀像筆筒，內(nèi)置茶針等用具，大部分為木質(zhì)的，主要是取茶，拌茶清理茶具的用途。竹制的茶道價格在50到150之間不等。

3.茶具：泡茶品茶喝茶用的器皿，材質(zhì)主要是陶瓷、玻璃、紫砂這三種供陶瓷類茶具主要有景德鎮(zhèn)的青花瓷，景德鎮(zhèn)彩釉，景德鎮(zhèn)粉彩瓷，景德鎮(zhèn)浮雕，德華白瓷，德華結(jié)晶釉，浙江龍泉青瓷，臺灣和福建的亞光瓷；玻璃主要是耐燙玻璃，可以直接在明火上燒水；紫砂茶具首選宜興紫砂。每套茶具主要由茶罐、茶壺、蓋碗、茶杯組成。茶罐用來存放茶葉，一般每套一個；茶壺用來盛放茶水，一般每套一個；蓋碗涼茶喝茶所用，每套一個；茶杯為喝茶所用，每套6個或每套8個?？傊谴笥?的偶數(shù)就對了。景德鎮(zhèn)的瓷器，300到1000，德華的瓷器300到800，紫砂茶具，500到1500，玻璃的便宜，150到500不等。
4。茶寵：觀賞用的茶具，分熱水系和茶水系，多為各種花草或動物的形狀，熱水系的變色快，一般遇熱水之后5分鐘內(nèi)變色完成，茶水系的變色慢，需要在茶水中養(yǎng)一段時間尚能發(fā)生變化。價格隨做工，寓意和材質(zhì)的不同而變化，主要在80到500之間。

以上是我店內(nèi)茶具的價格，不完整，僅供參考。
一整套茶具都包括什么
茶船、隨手泡、茶倉（茶罐）、茶荷、茶濾、茶巾

紫砂壺/蓋碗、公道杯（茶海）、品茗杯、聞香杯、杯碟（杯托）茶洗、茶藝六用（容則、茶則、茶匙、茶漏、茶夾、茶針）

茶寵
功夫茶套具一般需要哪些茶具？
1 茶盤

竹，木皆可，最好不用塑料的，有異味。

2 茶匙，茶荷，就是干茶入壺前的量具（基本用不上因?yàn)楹芏嗖枞~都是小包償好的）

3 爐及水壺（電的泡水壺最好可以控制或者顯示溫度的）

本身發(fā)熱時不生異味就行（塑料的會有異味）。水的質(zhì)量對茶味道影響很大

4 茶漏及支架，用來過濾茶葉的，支架是用來放茶漏的

5 泡壺及杯子

白瓷薄壁的，不影響茶色和茶味，清洗也方便。

6儲茶的罐，

像我們家都是買個小冰箱放著的。絕對保鮮。

7 夾子

泡功夫茶的杯子很小，倒好茶后一般都是用夾子放到客人面前的。就是鑷子，有木得 也有鐵的
茶具都包括些什么？
飲茶離不開茶具，茶具指泡飲茶葉的專門器具，包括壺，碗，杯，盤，托等，古人講究飲茶之道的另一個重要表現(xiàn)，是非常注重茶具的本身的藝術(shù)，一套精致的茶具配合色，香，味三絕的名茶，可謂相得益彰。隨著飲茶之風(fēng)的興盛以及各個時代飲茶風(fēng)俗的演變，茶具的品種越來越多，質(zhì)地越來越精美。潮汕功夫茶所用的茶具最少也需要十種，這就是：

第一：茶壺

——潮人土語叫做"沖罐"，也有叫做"蘇罐"的，因?yàn)樗鲎越K的宜興，是宜興紫砂壺中最小的一種。選擇茶壺，好壞標(biāo)準(zhǔn)有四字訣，曰："小，淺，齊，老。"茶壺有二人罐，三人罐，四人罐，四有罐等的分別，以孟臣，鐵畫軒，秋圃，萼圃，小山，袁熙生等制造的最受珍視。壺的式樣很多，有小如桔子，大似蜜柑者，也有瓜形，柿形，菱形，鼓形，梅花形......等等。一般多有鼓形的，取其端正渾厚故也。壺的色澤也有多種，朱砂，古鐵栗色，紫泥，石黃，天青......等等。但不管款式，色澤如何，最重要的是"壺宜小不宜大，宜淺不宜深"。因?yàn)榇缶筒?工夫"了。

第二：茶杯

——茶杯的選擇也有四字訣：小，淺，薄，白。小則一啜而盡；淺則水不留底；色白如玉用以襯托茶的顏色；質(zhì)薄如紙以使其能以起香。潮州茶客常以白地藍(lán)花底平口闊，杯底書"若深珍藏"的"若深杯"為珍貴，但已不易得。江西景德鎮(zhèn)和潮州楓溪出品的白瓷小杯，也是很好的，俗稱為"白果杯"。

第三：茶洗

——形如大碗，深淺色樣很多，烹功夫茶必備三個，一正二副，正洗用以浸茶杯，副洗用以浸沖罐，一個用以盛洗杯的水和已泡過的茶葉。

第四：茶盤

——茶盤是用來盛茶杯的，也有各種款式，圓月形，棋盤形......等等。但不管什么式樣，最重要也是四字訣：寬，平，淺，白。就是盤面要寬，以便就客人人數(shù)多寡，可以放多幾個杯；盤底要平，才不會使茶杯不穩(wěn)，易于搖晃；邊要淺，色要白，這都是為了襯托茶杯，茶壺，使之美觀。

第五：茶墊

——比茶盤小，是用來置沖罐的，也有各種式樣，但總之要注意到"夏淺冬深"。冬深是為便于澆罐時多裝些沸水，使茶不易冷，茶墊里還要墊上一層"墊氈"，"茶墊"是用絲瓜絡(luò)按茶墊的形狀大少煎成的，所以要用絲瓜絡(luò)而不用布?xì)终?，為了不會生異味，墊氈的作用是為了保護(hù)茶壺，工夫茶在灑茶后還要將茶壺倒置過來以免壺里積水，一點(diǎn)點(diǎn)的水，也會使茶味變苦，原因是單寧酸溶解了。

第六：水瓶與水缽

——作用一樣，都是用以貯水烹茶的。水瓶，修頸垂肩，平底，有提柄，素瓷青花者最好。也有一種束頸有嘴，飾以螭龍，名叫螭龍樽的也不錯。水缽，也是用來貯水以備烹茶的，大小均相等于一個普通花盆，款式也很多。明代制的"紅金彩"，用五金釉，描金魚二尾在缽底，舀水時水動，好像金魚也動，這是很少見的珍品。

第七：龍缸

——大龍缸類似庭中栽種蓮花之蓮缸，或較小些。用以貯存大量的泉水，密蓋，下托以木幾，放在書齋一角，古色古香。龍缸也是素瓷青花，有明宣德年造的，但很難見到。

第八：紅泥小火爐

——紅泥小火爐，潮安，潮陽，揭陽都有制作，式樣好看極了。同樣有各種形式，特點(diǎn)是長形，高六，七寸，置炭的爐心深而小，這樣使火勢均勻，省炭，小爐有蓋和門，不用語時把它一蓋一關(guān)，既節(jié)約，又方便。小爐門邊往往還有一副很文雅的對聯(lián)，益發(fā)增添茶興。

第九：砂銚

——"砂銚"，潮安楓溪做的最著名，俗稱"茶鍋"，是用......>>
求解一整套茶具都包括哪些
茶船、隨手泡、茶倉（茶罐）、茶荷、茶濾、茶巾

紫砂壺/蓋碗、公道杯（茶海）、品茗杯、聞香杯、杯碟（杯托）

茶洗、茶藝六用（容則、茶則、茶匙、茶漏、茶夾、茶針）

茶寵
一套茶具包含什么配件 完整的一套茶具有哪些組成
茶具配置，根據(jù)傳統(tǒng)的四寶配置，

分為：茶盤、圓茶盤、茶壺、茶船、品茗杯、杯托、注水器、茶荷、茶匙筒、茶祥罐、茶巾、泡茶巾，茶具一般分為陶瓷茶具和紫砂壺茶具比較較好，玻璃次之，

景德鎮(zhèn)原來網(wǎng)白瓷杯也是很好的選擇，茶講究的是茶具。
一套完整的茶具都有哪些東西
茶具配置 參照傳統(tǒng)烏龍茶沖泡“四寶”配置，“孟臣罐”為紫砂壺，若琛杯是景德鎮(zhèn)的白瓷杯。茶盤、圓形茶盤、茶壺、茶船、品茗杯、杯托、煮水器、茶荷、茶匙筒、茶樣罐、水盂、茶巾、泡茶巾 工夫茶最講究的第一是茶具。它之所以和其它喝茶方法有別也在于茶具。據(jù)說陸羽所造茶器，凡二十四事。潮州工夫茶所用的茶具最少也需要十種。這就是： 一、茶壺 潮州土語叫做“沖罐”，也有叫做“蘇罐”的，因?yàn)樗鲎越K宜興，是宜興紫砂壺中最小的一種。選擇茶壺，好壞標(biāo)準(zhǔn)有四字訣，日：“小、淺、齊、老”。 二、茶杯 茶杯的選擇也有個四字訣：小、淺、薄、白。 三、茶洗 形如大碗，深淺色樣很多，烹工夫茶必備三個，一正二副，正洗用以浸茶杯，副洗一個用以浸沖罐，一個用以盛洗杯的水和已泡過的茶葉。 四、茶盤 茶盤是用來盛茶杯的，也有各種款式，圓月形、棋盤形……等等。但不管什么式樣，最重要也是四字訣：寬、平、淺、白。 五、茶墊 比茶盤小，是用來置沖罐的，也有各種式樣，但總之要注意到"夏淺冬深"。 六、水瓶與水缽 作用一樣，都是用以貯水烹茶的。水瓶，修頸垂肩，平底，有提柄，素瓷青花者最好。也有一種束頸有嘴，飾以螭龍，名叫螭龍樽的也不錯。（螭龍，潮州土話叫做“錢龍”，潮州話是雙聲疊韻的，錢、螭就是疊韻字，即是壁虎。） 水缽，也是用來貯水以備烹茶的，大小均相等于一個普通花盆，款式也很多。 七、龍缸 大龍缸類似庭中栽種蓮花之蓮缸，或較小些。用以貯存大量的泉水。 八、紅泥小火爐 “綠蟻新焙酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無？”可見古人是用紅泥小火爐溫酒的，自然那是在北方。 九、砂跳 “砂跳”，潮安楓溪做的最著名，俗稱“茶鍋”，是用砂泥制成的，很輕巧，水一開，小蓋子會自動掀動，發(fā)出一陣陣的聲響。這時的水沖茶剛剛合適。至于用鋼鍋，鋁鍋來煮水沖茶的，雖然也無不可，可是金屬的東西，用以煮水沖茶畢竟要差一些，不算工夫了。 十、羽扇與鋼筷 羽扇是用以煽火的，煽火時既須用勁，又不可煽過爐門左右，這樣才能保持一定火候，也是表示對客人的尊敬。所以，特制的羽扇不但有利于“工夫”的施展，而且一枝用潔白鵝翎編成的扇，大不 過掌，竹柄絲穗的精雅，襯托著紅、綠、白……各種顏色的茶具，加上金紫色的濃茶，自然別有風(fēng)趣。鋼筷則不但為了鉗炭、挑火，而且可以使主人雙手保持清潔。 當(dāng)然一般用不了這么多!
一套茶具共有哪些工具
最精致的茶具稱為“四寶”：玉書碾一般是扁形的薄瓷壺，能容 水四兩，潮汕烘爐用白鐵制成，小巧玲瓏，孟臣罐多出自宜興，以紫砂壺最為名貴，這種壺不僅造型獨(dú)特，顏色渾厚，尤以紫色最佳，而且吸水力甚好，泡出的茶葉香味能夠持久不散。茶壺用的時間越久，泡出來的茶葉香氣也越醇厚，若琛甌是白色小瓷杯，容水不過三、四毫升，多用景德鎮(zhèn)等地產(chǎn)品。
一套茶具包括1個茶壺和6個茶杯
第三問錯了，35乘以5＝175

花茶是什么?中國的茶可分為幾大類?

花茶，又名香片， 即將植物的花或葉或其果實(shí)泡制而成的茶，是中國特有的一類再加工茶。

花茶又可細(xì)分為花草茶和花果茶。飲用葉或花的稱之為花草茶，如荷葉、甜菊葉。飲用其果實(shí)的稱之為花果茶，如：無花果、檸檬、山楂、羅漢果、有花果。

花茶主要以綠茶、紅茶或者烏龍茶作為茶坯、配以能夠吐香 ?的鮮花作為原料，采用窨制工藝制作而成的茶葉。根據(jù)其所用的香花品種不同，分為茉莉花茶、玉蘭花茶、桂花花茶、珠蘭花茶等， ?其中以茉莉花茶產(chǎn)量最大。

中國茶葉按照制作方法分為綠茶、紅茶、青茶、黑茶、白茶、黃茶等幾大類，各類茶中又包括許多品種。

擴(kuò)展資料：

六大名茶：

1、綠茶：不發(fā)酵的茶（發(fā)酵度為零）。代表茶有：黃山毛峰、普龍茶、蒙頂甘露、日照綠茶、嶗山綠茶、六安瓜片、龍井茶、湄潭翠芽、碧螺春、蒙洱茶、信陽毛尖、都勻毛尖、黎平雀舌、官莊干發(fā)茶葉 、紫陽毛尖茶。

2、黃茶：微發(fā)酵的茶（發(fā)酵度為10～20m）?；羯近S芽蒙洱銀針、蒙頂黃芽。

3、烏龍茶：又稱青茶，屬半發(fā)酵茶，即制作時適當(dāng)發(fā)酵，使葉片稍有紅變，是介于綠茶與紅茶之間的一種茶葉。

它既有綠茶的鮮濃，又有紅茶的甜醇。因其葉片中間為綠色，葉緣呈紅色，故有“綠葉紅鑲邊”之稱。代表茶有：鐵觀音、大紅袍、凍頂烏龍茶。

4、紅茶：全發(fā)酵的茶（發(fā)酵度為80～90m）。祁門紅茶、荔枝紅茶，漢山紅紅茶等。紅茶主要有小種紅茶、工夫紅茶和紅碎茶三大類。工夫紅茶主要分布在廣東、福建、江西一帶，以潮汕的工夫茶為主。

5、黑茶：后發(fā)酵的茶（發(fā)酵度為100m）。普洱茶六堡茶湖南黑茶（渠江薄片金茶）涇渭茯茶（產(chǎn)地陜西咸陽）。

6、白茶：輕度發(fā)酵的茶（發(fā)酵度為20～30m）。白毫銀針、白牡丹，它加工時不炒不揉，只將細(xì)嫩、葉背滿茸毛的茶葉曬干或用文火烘干，而使白色茸毛完整地保留下來。

白茶主要產(chǎn)于福建的福鼎、政和、松溪和建陽等縣，貴州省黎平縣也有種植，有“銀針”、“白牡丹”、“貢眉”、“壽眉”幾種。

白茶白毫顯露。比較出名的出自福建北部和寧波的白毫銀針，還有白牡丹。

-花茶

-中國茶

茶道最早是什么國家

茶道源于中國，最早是在秦朝之前的蜀國（四川）。

顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。

茶道，就是品賞茶的美感之道。

茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。

它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，領(lǐng)略傳統(tǒng)美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。

茶道精神是茶文化的核心。 茶道被譽(yù)為是道家的化身。

茶道源于中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，之后又傳入西方。

起源

茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！保ㄒ馑季褪牵汉炔?，飲茶等茶道被廣泛的推行，風(fēng)靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?！比毡尽侗境呱畟鳌芬灿校骸澳掀终衙饔伤螝w國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。

直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并根據(jù)《詩經(jīng)》總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實(shí)際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。[2]

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” （“羅”，就是篩子?！安枇_”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向后世流傳，在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態(tài)，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復(fù)。

所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行?！碧拼鷦⒇懥猎凇讹嫴枋隆分幸裁鞔_提出：“以茶可行道，以茶可雅志?！蔽膶W(xué)家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白云間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養(yǎng)雅志，元亮清談祛俗喧。不經(jīng)涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。

茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點(diǎn)和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。

深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內(nèi)涵其實(shí)就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國漢文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。

發(fā)展

中國是茶樹的原產(chǎn)地，然而，世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。但是，世界公認(rèn)，中國在茶業(yè)上對人類的有著卓越的貢獻(xiàn)，這主要在于：最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，把它發(fā)展形成為中國一種燦爛獨(dú)特的茶文化，并且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。

秦漢以前?巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃

顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。

巴蜀產(chǎn)茶，可追溯到戰(zhàn)國時期或更早，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并以茶為貢品。

關(guān)于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風(fēng)，而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句可以看出，茶葉已經(jīng)商品化，出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費(fèi)中心，由后來的文獻(xiàn)記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。

三國兩晉?　長江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大

秦漢時期，茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟(jì)文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設(shè)的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段，隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展，也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟(jì)文化水平，長江中游或華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。

三國時，孫吳據(jù)有東南半壁江山，這一地區(qū)，也是這時中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，巴蜀獨(dú)冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。

南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風(fēng)盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進(jìn)一步促進(jìn)了中國茶業(yè)向東南推進(jìn)。這一時期，中國東南植茶，由浙西進(jìn)而擴(kuò)展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。

唐代?　長江中下游地區(qū)成為茶葉生產(chǎn)和技術(shù)中心

六朝以前，茶在南方的生產(chǎn)和飲用，已有一定發(fā)展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關(guān)西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。中原和西北少數(shù)民族地區(qū)，都嗜茶成俗，于是南方茶的生產(chǎn)，隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū)，茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后，長江中下游茶區(qū)，不僅茶產(chǎn)量大幅度提高，就是制茶技術(shù)，也達(dá)到了當(dāng)時的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長江中游和下游，江南茶葉生產(chǎn)，集一時之盛。當(dāng)時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內(nèi)，各地種茶，山無遺土，業(yè)于茶者十之七八。同時由于貢茶設(shè)置在江南，大大促進(jìn)了江南制茶技術(shù)的提高，也帶動了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻(xiàn)記載來看，這時期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區(qū)，幾乎達(dá)到了與中國近代茶區(qū)約略相當(dāng)?shù)木置妗?/p>

宋代?　茶業(yè)重心由東向南移

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，致使中國南方南部的茶業(yè)，較北部更加迅速發(fā)展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區(qū)，成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè)，明顯地活躍和發(fā)展起來。

宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發(fā)芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團(tuán)茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心，帶動了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū)，基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符，明清以后，茶區(qū)基本穩(wěn)定，茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。

程序

洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴“點(diǎn)頭”三次，即所謂“鳳凰三點(diǎn)頭”，向

功夫茶茶具(6張)

客人示敬. “春風(fēng)拂面”：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。 “玉液回壺”：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火熏香。凈手，先引茶人荷，請來賓賞茶，然后是賞具：品茶講究用景瓷宜陶－－景德鎮(zhèn)的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫?！盀觚埲雽m”：將烏龍茶放入茶壺。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

分類

煎茶道

把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于唐代，有“吃茶”之說。流行于宋代。

法門寺出土的金質(zhì)茶具，展現(xiàn)了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經(jīng)烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調(diào)料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。

唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。

斗茶道

古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。

工夫茶道

清代 至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

器具

置茶器

① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。

②?茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。

③?茶漏（斗）：放于壺口上導(dǎo)茶入壺，防止茶葉散落壺外。

④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。

⑤ 茶擂：用于將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。

⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。

理茶器

① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。

② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。

③ 茶針：用于通壺內(nèi)網(wǎng)。

④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壺嘴。

⑤茶刀：取、倒茶葉。

分茶器

① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海，然后依人數(shù)多寡平均分配；而人數(shù)少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產(chǎn)生苦澀味。茶海上放濾網(wǎng)可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶湯。

② 聞香杯：借以保留茶香用來嗅聞鑒別。

③?杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。

滌潔器

①?茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。

②?茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用于盛接溢水及淋壺茶湯，是養(yǎng)壺的必須器具。

③ 渣方：用以盛裝茶渣。

④水方（茶盂、水盂）：用于盛接棄置茶水。

⑤ 滌方：用于放置用過后待洗的杯、盤。

⑥?茶巾：主要用于干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干；其次用于抹凈桌面水滴。

⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。

配件

① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點(diǎn)為茶具配套和諧、煮水無異味。

② 壺墊：紡織品。用于隔開壺與茶船，避免因碰撞而發(fā)出響聲影響氣氛。

③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。

④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。

⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。

⑥ 溫度計：用來學(xué)習(xí)判斷水溫。

⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。

⑧?香爐：喝茶焚香可增茶趣。

理論

天人合一

中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會”的絕妙感受。

尊人

中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。

貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：

一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：

二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

坐忘

“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。

無己

道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

道法自然

中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。

物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實(shí)為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無我”的境界。

要素

中華茶道，就其構(gòu)成要素來說，有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素[1]??。

（一）環(huán)境

茶道是在一定的環(huán)境下所進(jìn)行的茶事活動，茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進(jìn)入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。

（二）禮法

茶道活動是要遵照一定的禮法進(jìn)行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！保懹稹恫杞?jīng)》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。

“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾樱e甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！保ㄖ鞕?quán)《茶譜》序）此為宋明點(diǎn)茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。

茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。

（三）茶藝

茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點(diǎn)茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進(jìn)行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因?yàn)?，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

（四）修行 　

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實(shí)于盡性至命。

中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在道“，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。

茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。

茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。

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