茶道二十四品

茶道二十四品

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為（拼音：chdo英語：teaceremony）一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細分四品，合計二十四品，現(xiàn)分述如下：

人品：清、雅、簡、淡

清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。

雅：謙恭儒雅，有君子之風。

簡：舉止豁朗簡約，不拘俗禮。

淡：少名利之心，自甘淡泊。

茶品：清、香、甘、淡

清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。

香：其嗅如蘭。

甘：其甘如薺。

淡：淡而有味。

水品：清、活、甘、冽

清：水質(zhì)澄澈、純凈。

活：水質(zhì)鮮活，不凝滯。

甘：水味甘香。

冽：水味清寒。

火品：明、活、潔、燥

明：有火光。

活：有火焰。

潔：無異味。

燥：無濕氣。

茶器品：質(zhì)、樸、雅、素

質(zhì)：質(zhì)地純正。

樸：形制古樸。

雅：以秀雅為尚。

素：以素器為尚。

茶室品：簡、古、通、幽

簡：結構簡潔、明快。

古：形制簡古、樸素。

通：布局開放、通透。

幽：環(huán)境清幽、秀雅。

茶道茶經(jīng)重要知識

《茶經(jīng)》，是中國乃至世界現(xiàn)存最早、最完整、最全面介紹茶的第一部專著，被譽為“茶葉百科全書。那么下面一起來看看我為大家精心推薦的茶經(jīng)的知識要點，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

茶經(jīng)的知識要點 陸羽的《茶經(jīng)》，是唐代和唐以前有關茶葉的科學知識和實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)總結;是陸羽躬身實踐，篤行不倦，取得茶葉生產(chǎn)和制作的第一手資料，又遍稽群書，廣采博收茶家采制經(jīng)驗的結晶?！恫杞?jīng)》一問世，即為歷代人所寶愛，盛贊他為茶業(yè)的開創(chuàng)之功。宋陳師道為《茶經(jīng)》作序道：“夫茶之著書，自羽始。其用于世，亦自羽始。羽誠有功于茶者也!”

《茶經(jīng)》成為世界上第一部茶學專著，是陸羽對人類的一大貢獻。全書分上、中、下三卷共十個部分。其主要內(nèi)容和結構有：一之源;二之具;三之造;四之器;五之煮;六之飲;七之事;八之出;九之就;十之圖。

《茶經(jīng)》是陸羽在各大茶區(qū)觀察了茶葉的生長規(guī)律、觀察了茶農(nóng)對茶葉的加工，進一步分析了茶葉的品質(zhì)的優(yōu)劣，并學習了民間烹茶的良好方法的基礎上總結出的一套規(guī)律，此外陸羽還留心于民間茶具和茶器的制作，且制作出自己獨特的一套茶具。陸羽用自己的一生研究茶事，他的腳步遍及全國各大茶區(qū)。

茶經(jīng)的重要意義 如到深山茶地采制茶葉，隨采隨制，可簡化七種工具。"十之圖"提出把《茶經(jīng)》所述內(nèi)容寫在素絹上掛在座旁，《茶經(jīng)》內(nèi)容就可一目了然。《茶經(jīng)》是中國第一部系統(tǒng)地總結唐代及唐代以前有關茶事的綜合性茶業(yè)著作，也是世界上第一部茶書。收集歷代茶葉史料、記述親身調(diào)查和實踐的經(jīng)驗，是中國古代最完備的一部茶書，對茶葉生產(chǎn)的發(fā)展起過一定的推動作用!

一之源

茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數(shù)十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之，其樹如瓜蘆，葉如梔子，花如白薔薇，實如栟櫚，蒂如丁香，根如胡桃。

其字或從草，或從木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。

其地，上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土。

凡藝而不實，植而罕茂，法如種瓜，三歲可采。野者上，園者次;陽崖陰林，紫者上，綠者次;筍者上，牙者次;葉卷上，葉舒次。陰山坡谷者，不堪采掇，性凝滯，結瘕疾。

茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢乏、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。

茶之為害，采不時，造不精，雜以卉莽，飲之成疾。

茶為累也，亦猶人參。上者生上黨，中者生百濟、新羅，下者生高麗。有生澤州、幽州、檀州者，為藥無效，況非此者，設服薺苨，使六疾不瘳。知人參為累，則茶累盡矣。

二之具

籝，一曰籃，一曰籠，一曰筥。以竹織之，受五升，或一斗、二斗、三斗者，茶人負以采茶也。

灶無用<穴犮>者，釜用唇口者。

甑，或木或瓦，匪腰而泥，籃以簞之，篾以系之。始其蒸也，入乎簞，既其熟也，出乎簞。釜涸注于甑中，又以谷木枝三亞者制之，散所蒸牙筍并葉，畏流其膏。

杵臼，一曰碓，惟恒用者佳。

規(guī)，一曰模，一曰桊。以鐵制之，或圓或方或花。

承，一曰臺，一曰砧。以石為之，不然以槐、桑木半埋地中，遣無所搖動。

檐，一曰衣。以油絹或雨衫單服敗者為之，以檐置承上，又以規(guī)置檐上，以造茶也。茶成，舉而易之。

芘莉，一曰羸子，一曰篣筤。以二小竹長三赤，軀二赤五寸，柄五寸，以篾織，方眼如圃，人土羅闊二赤，以列茶也。

棨，一曰錐刀，柄以堅木為之，用穿茶也。

撲，一曰鞭。以竹為之，穿茶以解茶也。

焙，鑿地深二尺，闊二尺五寸，長一丈，上作短墻，高二尺，泥之。

貫，削竹為之，長二尺五寸，以貫茶焙之。

棚，一曰棧，以木構于焙上，編木兩層，高一尺，以焙茶也。茶之半干升下棚，全干升上棚。

穿，江東淮南剖竹為之，巴川峽山紉谷皮為之。江東以一斤為上穿，半斤為中穿，四兩五兩為小穿。峽中以一百二十斤為上，八十斤為中穿，五十斤為小穿。字舊作釵釧之“釧”，字或作貫串，今則不然。如磨、扇、彈、鉆、縫五字，文以平聲書之，義以去聲呼之，其字以穿名之。

育，以木制之，以竹編之，以紙糊之，中有隔，上有覆，下有床，傍有門，掩一扇，中置一器，貯煻煨火，令煴煴然，江南梅雨時焚之以火。

三之造

凡采茶，在二月三月四月之間。茶之筍者生爛石沃土，長四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，發(fā)于叢薄之上，有三枝四枝五枝者，選其中枝穎拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采。晴采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。茶有千萬狀，鹵莽而言，如胡人靴者蹙縮然，犎牛臆者廉檐然，浮云出山者輪菌然，輕飚拂水者涵澹然。有如陶家之子羅，膏土以水澄泚之。又如新治地者，遇暴雨流潦之所經(jīng)，此皆茶之精腴。有如竹籜者，枝干堅實，艱于蒸搗，故其形<?麗>簁然;有如霜荷者，至葉凋，沮易其狀貌，故厥狀委萃然，此皆茶之瘠老者也。自采至于封七經(jīng)目，自胡靴至于霜荷八等，或以光黑平正，言嘉者，斯鑒之下也;以皺黃坳垤言佳者;鑒之次也。若皆言嘉及皆言不嘉者，鑒之上也。何者?出膏者光，含膏者皺，宿制者則黑，日成者則黃，蒸壓則平正，縱之則坳垤，此茶與草木葉一也，茶之否臧，存于口訣。

四之器

風爐：風爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬墁，凡三足。古文書二十一字，一足云“坎上巽下離于中”，一足云“體均五行去百疾”，一足云“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間設三窗，底一窗，以為通飚漏燼之所，上并古文書六字：一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字，所謂“伊公羹陸氏茶”也。置墆?臬于其內(nèi)，設三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離;其一格有彪焉，彪者，風獸也，畫一卦曰巽;其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風，離主火，坎主水。風能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐或鍛鐵為之，或運泥為之，其灰承作三足，鐵柈臺之。

筥：筥以竹織之，高一尺二寸，徑闊七寸，或用藤作，木楦，如筥形，織之六出，固眼其底，蓋若利篋口鑠之。

炭撾：炭撾以鐵六棱制之，長一尺，銳一豐，中執(zhí)細頭，系一小钅展，以飾撾也。若今之河隴軍人木吾也，或作錘，或作斧，隨其便也。

火筴：火筴一名箸，若常用者圓直一尺三寸，頂平截，無蔥臺勾鎖之屬，

以鐵或熟銅制之。

鍑：鍑以生鐵為之，今人有業(yè)冶者所謂急鐵。其鐵以耕刀之趄煉而鑄之，內(nèi)摸土而外摸沙土?；趦?nèi)，易其摩滌;沙澀于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也。臍長則沸中，沸中則末易揚，末易揚則其味淳也。洪州以瓷為之，萊州以石為之，瓷與石皆雅器也，性非堅實，難可持久。用銀為之，至潔，但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣，若用之恒而卒歸于銀也。

交床：交床以十字交之，剜中令虛，以支鍑也

夾：夾以小青竹為之，長一尺二寸，令一寸有節(jié)，節(jié)已上剖之，以炙茶也。彼竹之筱津潤于火，假其香潔以益茶味，恐非林谷間莫之致。或用精鐵熟銅之類，取其久也。

紙囊：紙囊以剡藤紙白厚者夾縫之，以貯所炙茶，使不泄其香也。

碾：碾以橘木為之，次以梨、桑、桐柘為臼，內(nèi)圓而外方。內(nèi)圓備于運行也，外方制其傾危也。內(nèi)容墮而外無余木，墮形如車輪，不輻而軸焉，長九寸，闊一寸七分，墮徑三寸八分，中厚一寸，邊厚半寸，軸中方而執(zhí)圓，其拂末以鳥羽制之。

羅合：羅末以合蓋貯之，以則置合中，用巨竹剖而屈之，以紗絹衣之，其合以竹節(jié)為之，或屈杉以漆之。高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。

則：則以海貝蠣蛤之屬，或以銅鐵竹匕策之類。則者，量也，準也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕。若好薄者減之，嗜濃者增之，故云則也。

水方：水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外縫漆之，受一斗。

漉水囊：漉水囊若常用者，其格以生銅鑄之，以備水濕，無有苔穢腥澀。意以熟銅苔穢、鐵腥澀也。林棲谷隱者或用之竹木，木與竹非持久涉遠之具，故用之生銅。其囊織青竹以卷之，裁碧縑以縫之，紐翠鈿以綴之，又作綠油囊以貯之，圓徑五寸，柄一寸五分。

瓢：瓢一曰犧杓，剖瓠為之，或刊木為之。晉舍人杜毓《荈賦》云：“酌之以匏?！鞭?，瓢也，口闊脛薄柄短。永嘉中，馀姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：“吾丹丘子，祈子他日甌犧之余乞相遺也?！睜?，木杓也，今常用以梨木為之。

竹筴：竹筴或以桃、柳、蒲、葵木為之，或以柿心木為之，長一尺，銀裹兩頭。

鹺簋：鹺簋以瓷為之，圓徑四寸。若合形，或瓶或罍，貯鹽花也。其揭竹制，長四寸一分，闊九分。揭，策也。

熟盂：熟盂以貯熟水，或瓷或沙，受二升。

碗：碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?；蛘咭孕现萏幵街萆希鉃椴蝗?。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也;若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。晉·杜毓《荈賦》所謂器擇陶揀，出自東甌。甌，越也。甌，越州上口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅;壽州瓷黃，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。

畚：畚以白蒲卷而編之，可貯碗十枚?；蛴霉_，其紙帕，以剡紙夾縫令方，亦十之也。

札：札緝栟櫚皮以茱萸木夾而縛之?；蚪刂袷苤艟薰P形。

滌方：滌方以貯滌洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。

滓方：滓方以集諸滓，制如滌方，處五升。

巾：巾以絁為之，長二尺，作二枚，玄用之以潔諸器。

具列：具列或作床，或作架，或純木純竹而制之，或木法竹黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸，其到者悉斂諸器物，悉以陳列也。

都籃：都籃以悉設諸器而名之。以竹篾內(nèi)作三角方眼，外以雙篾闊者經(jīng)之，以單篾纖者縛之，遞壓雙經(jīng)作方眼，使玲瓏。高一尺五寸，底闊一尺，高二寸，長二尺四寸，闊二尺。

五之煮

凡灸茶，慎勿于風燼間灸，熛焰如鉆，使炎涼不均。持以逼火，屢其翻正，候炮出培塿狀，蝦蟆背，然后去火五寸，卷而舒則本其始，又灸之。若火干者，以氣熟止;日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罷熱搗葉爛而牙筍存焉。假以力者，持千鈞杵亦不之爛，如漆科珠，壯士接之不能駐其指，及就則似無禳骨也。灸之，則其節(jié)若倪，倪如嬰兒之臂耳。既而承熱用紙囊貯之，精華之氣無所散越。候寒末之其火用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔灸，為膻膩所及，及膏木敗器不用之。古人有勞薪之味，信哉!其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石池漫流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者。其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也。初沸則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鐘其一味乎?第二沸出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當中心，而下有頃勢若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生;又如晴天爽朗，有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于鐏俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳。《荈賦》所謂“煥如積雪，燁若春艸敷”，有之。第一煮水沸，而棄其沫之上，有水膜如黑云母，飲之則其味不正。其第一者為雋永，或留熟以貯之，以備育華救沸之用。諸第一與第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之飲。凡煮水一升，酌分五碗，乘熱連飲之，以重濁凝其下，精英浮其上。如冷則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣。茶性儉，不宜廣，則其味黯澹，且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎!其色緗也，其馨也。其味甘樌也;不甘而苦，荈也;啜苦咽甘，茶也。

六之飲

翼而飛，毛而走，去而言，此三者俱生于天地間。飲啄以活，飲之時，義遠矣哉。至若救渴，飲之以漿;蠲憂忿，飲之以酒;蕩昏寐，飲之以茶。茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，間于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時浸俗，盛于國朝，兩都并荊俞間，以為比屋之飲。飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫，乃熬，乃煬，乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之茶?；蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習俗不已。于戲!天育萬物皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋屋精極，所著者衣衣精極，所飽者飲食，食與酒皆精極之。茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰采夜焙非造也，嚼味嗅香非別也，膻鼎腥甌非器也，膏薪庖炭非火也，飛湍壅潦非水也，外熟內(nèi)生非炙也，碧粉縹塵非末也，操艱攪遽非煮也，夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三;次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至，五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補所闕人。

七之事

三皇炎帝。神農(nóng)氏。周魯周公旦。齊相晏嬰。漢仙人丹丘子。黃山君司馬文。園令相如。楊執(zhí)戟雄。吳歸命侯。韋太傅弘嗣。晉惠帝。劉司空琨。琨兄子兗州刺史演。張黃門孟陽。傅司隸咸。江洗馬充。孫參軍楚。左記室太沖。陸吳興納。納兄子會稽內(nèi)史俶。謝冠軍安石。郭弘農(nóng)璞。桓揚州溫。杜舍人毓。武康小山寺釋法瑤。沛國夏侯愷。馀姚虞洪。北地傅巽。丹陽弘君舉。安任育。宣城秦精。敦煌單道開。剡縣陳務妻。廣陵老姥。河內(nèi)山謙之。后魏瑯琊王肅。宋新安王子鸞。鸞弟豫章王子尚。鮑昭妹令暉。八公山沙門譚濟。齊世祖武帝。梁·劉廷尉。陶先生弘景。皇朝徐英公績。

《神農(nóng)·食經(jīng)》：“茶茗久服，令人有力、悅志”。

周公《爾雅》：“槚，苦茶?！薄稄V雅》云：“荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之，欲煮茗飲，先灸，令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之，其飲醒酒，令人不眠。”

《晏子春秋》：“嬰相齊景公時，食脫粟之飯，灸三戈五卯茗萊而已?！?/p>

司馬相如《凡將篇》：“烏啄桔梗芫華，款冬貝母木蘗蔞，芩草芍藥桂漏蘆，蜚廉雚菌荈詫，白斂白芷菖蒲，芒消莞椒茱萸?！?/p>

《方言》：“蜀西南人謂茶曰葭?！?/p>

《吳志·韋曜傳》：“孫皓每饗宴坐席，無不率以七勝為限。雖不盡入口，皆澆灌取盡，曜飲酒不過二升，皓初禮異，密賜茶荈以代酒?！?/p>

《晉中興書》：“陸納為吳興太守，時衛(wèi)將軍謝安常欲詣納，納兄子俶怪納，無所備，不敢問之，乃私蓄十數(shù)人饌。安既至，所設唯茶果而已。俶遂陳盛饌珍羞必具，及安去，納杖俶四十，云：‘汝既不能光益叔父，柰何穢吾素業(yè)?’”

《晉書》：“桓溫為揚州牧，性儉，每燕飲，唯下七奠，拌茶果而已?！?/p>

《搜神記》：“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴，察見鬼神，見愷來收馬，并病其妻，著平上幘單衣入，坐生時西壁大床，就人覓茶飲。”

劉琨《與兄子南兗州刺史演書》云：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也，吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！?/p>

傅咸《司隸教》曰：“聞南方有以困蜀嫗作茶粥賣，為簾事打破其器具。又賣餅于市，而禁茶粥以蜀姥何哉!”

《神異記》：“馀姚人虞洪入山采茗，遇一道士牽三青牛，引洪至瀑布山曰：‘予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也?！蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉?！?/p>

左思《嬌女詩》：“吾家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。有姊字惠芳，眉目粲如畫。馳騖翔園林，果下皆生摘。貪華風雨中，倏忽數(shù)百適。心為茶荈劇，吹噓對鼎钅歷。”

張孟陽《登成都樓詩》云：“借問楊子舍，想見長卿廬。程卓累千金，驕侈擬五侯。門有連騎客，翠帶腰吳鉤。鼎食隨時進，百和妙且殊。披林采秋橘，臨江釣春魚。黑子過龍醢，果饌逾蟹蝑。芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛。”

《傳巽七誨》：“蒲桃、宛柰、齊柿、燕栗、峘陽黃梨、巫山朱橘、南中茶子、西極石蜜?！?/p>

弘君舉食檄：寒溫既畢，應下霜華之茗，三爵而終，應下諸蔗、木瓜、元李、楊梅、五味橄欖、懸豹、葵羹各一杯。孫楚歌：‘茱萸出芳樹顛，鯉魚出洛水泉，白鹽出河東，美豉出魯淵。姜桂茶荈出巴蜀，椒橘、木蘭出高山，蓼蘇出溝渠，精稗出中田?！?/p>

華佗《食論》：“苦茶久食益意思?！?/p>

壺居士《食忌》：“苦茶久食羽化。與韭同食，令人體重?！惫薄稜栄抛ⅰ吩疲骸皹湫∷茥d子，冬生葉，可煮羹飲，今呼早取為茶，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶?！?/p>

《世說》：“任瞻字育長，少時有令名。自過江失志，既下飲，問人云：‘此為茶為茗?’覺人有怪色，乃自分明云：‘向問飲為熱為冷?’”

《續(xù)搜神記·晉武帝》：“宣城人秦精，常入武昌山采茗，遇一毛人長丈余，引精至山下，示以叢茗而去。俄而復還，乃探懷中橘以遺精，精怖，負茗而歸?！?/p>

晉四王起事，惠帝蒙塵，還洛陽，黃門以瓦盂盛茶上至尊。

《異苑》：“剡縣陳務妻少，與二子寡居，好飲茶茗。以宅中有古冢，每飲，輒先祀之。二子患之曰：‘古冢何知?徒以勞?！庥蛉ブ?，母苦禁而止。其夜夢一人云：吾止此冢三百余年，卿二子恒欲見毀，賴相保護，又享吾佳茗，雖潛壤朽骨，豈忘翳桑之報。及曉，于庭中獲錢十萬，似久埋者，但貫新耳。母告，二子慚之，從是禱饋愈甚。”

《廣陵耆老傳》：“晉元帝時有老姥，每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人競買，自旦至夕，其器不減，所得錢散路傍孤貧乞人。人或異之，州法曹縶之獄中，至夜，老姥執(zhí)所鬻茗器，從獄牖中飛出。”

《藝術傳》：“敦煌人單道開不畏寒暑，常服小石子。所服藥有松桂蜜之氣，所余茶蘇而已?！贬尩涝撜f《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤姓楊氏，河東人，永嘉中過江遇沈臺真，請真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶，永明中敕吳興禮致上京，年七十九?！?/p>

《宋江氏家傳》：“江統(tǒng)字應遷，愍懷太子洗馬，常上疏諫云：‘今西園賣酰面藍子菜茶之屬，虧敗國體?！?/p>

《宋錄》：“新安王子鸞、豫章王子尚，詣曇濟道人于八公山，道人設茶茗，子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗?！?/p>

王微《雜詩》：“寂寂掩高閣，寥寥空廣廈。待君竟不歸，收領今就槚。

鮑昭妹令暉著《香茗賦》。

南齊世祖武皇帝遺詔：“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設餅果、茶飲、干飯、酒脯而已?！?/p>

梁劉孝綽、謝晉安王餉米等，啟傳詔：李孟孫宣教旨，垂賜米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢、茗八種，氣苾新城，味芳云松。江潭抽節(jié)，邁昌荇之珍;疆場擢翹，越葺精之美。羞非純束野麏，裛似雪之驢;鲊異陶瓶河鯉，操如瓊之粲。茗同食粲酢，顏望楫免，千里宿舂，省三月種聚。小人懷惠，大懿難忘。陶弘景《雜錄》：“苦茶輕換膏，昔丹丘子青山君服之?！?/p>

《后魏錄》：“瑯琊王肅仕南朝，好茗飲莼羹。及還北地，又好羊肉酪漿，人或問之：茗何如酪?肅曰：茗不堪與酪為奴?！?/p>

《桐君錄》：“西陽武昌廬江昔陵好茗，皆東人作清茗。茗有餑，飲之宜人。凡可飲之物，皆多取其葉，天門冬、拔揳取根，皆益人。又巴東別有真茗茶，煎飲令人不眠。俗中多煮檀葉，并大皂李作茶，并冷。又南方有瓜蘆木，亦似茗，至苦澀，取為屑茶，飲亦可通夜不眠。煮鹽人但資此飲，而交廣最重，客來先設，乃加以香芼輩。《坤元錄》：“辰州溆浦縣西北三百五十里無射山，云蠻俗當吉慶之時，親族集會，歌舞于山上，山多茶樹?！?/p>

《括地圖》：“臨遂縣東一百四十里有茶溪?！?/p>

山謙之《吳興記》：“烏程縣西二十里有溫山，出御荈?！兑牧陥D經(jīng)》：“黃牛、荊門、女觀望州等山，茶茗出焉?！?/p>

《永嘉圖經(jīng)》：“永嘉縣東三百里有白茶山?！?/p>

《淮陰圖經(jīng)》：“山陽縣南二十里有茶坡。”

《茶陵圖經(jīng)》云：“茶陵者，所謂陵谷，生茶茗焉。”《本草·木部》：“茗，苦茶，味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡，利小便，去痰渴熱，令人少睡。秋采之苦，主下氣消食。注云：春采之?！?/p>

《本草·菜部》：“苦茶，一名荼，一名選，一名游冬。生益州川谷山陵道傍，凌冬不死。三月三日采干。注云：疑此即是今茶，一名荼，令人不眠。本草注。”按《詩》云“誰謂荼苦”，又云“堇荼如飴”，皆苦菜也。陶謂之苦茶，木類，非菜流。茗，春采謂之苦?茶。

《枕中方》：“療積年瘺，苦茶、蜈蚣并灸，令香熟，等分搗篩，煮甘草湯洗，以末傅之?！?/p>

《孺子方》：“療小兒無故驚蹶，以蔥須煮服之?！?/p>

八之出

山南以峽州上，襄州、荊州次，衡州下，金州、梁州又下。

淮南以光州上，義陽郡、舒州次，壽州下，蘄州、黃州又下。

浙西以湖州上，常州次，宣州、杭州、睦州、歙州下，潤州、蘇州又下。

劍南以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、瀘州下，眉州、漢州又下。

浙東以越州上，明州、婺州次，臺州下。

黔中生恩州、播州、費州、夷州，江南生鄂州、袁州、吉州，嶺南生福州、建州、韶州、象州。其恩、播、費、夷、鄂、袁、吉、福、建、泉、韶、象十一州未詳。往往得之，其味極佳。

九之略

其造具，若方春禁火之時，于野寺山園叢手而掇，乃蒸，乃舂，乃以火干之，則又棨、樸、焙、貫、相、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列，廢用槁薪鼎櫪之屬，則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢;若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末而精者，則羅廢;若援藟躋嵒，引絙入洞，于山口灸而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢;既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一則茶廢矣!

十之圖

茶道用具有那些

茶道六用是泡茶必不可少的輔助用具，包括茶則、茶匙、茶夾、茶漏、茶針、茶筒，多為竹、木質(zhì)地。
用途：茶則用來盛取茶葉；茶匙協(xié)助茶則將茶葉撥至泡茶器中；茶夾代替手清洗茶杯，并將茶渣從泡茶器皿中取出；茶漏可擴大壺口的面積，防止茶葉外溢；茶針用來疏通壺嘴；茶筒用來收納茶則、茶匙、茶夾、茶漏和茶針。
使用茶道具時要注意保持干爽、潔凈，手拿用具時不要碰到接觸茶葉的位置，擺放時也要注意位置，不要妨礙泡茶。
茶道六用

中國茶道的特點是什么？屬于中國傳統(tǒng)文化嗎？

回答--中國茶道的特點是什么？ 　
茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是借助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。 　
中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機結合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實在、本體、本源講。
一、中國茶道：飲茶之道
中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導的"飲茶之道"實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術。
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細致的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導的"飲茶之道。"《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。
中國的"飲茶之道"，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒妫ㄓ械で鸬萌绱?。"皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關于"茶道"的最早記錄。 　
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導和"，"沖淡閑潔，韻高致靜"，"天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩。"朱權《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊?，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認為："道法自然"。莊子認為"道"普遍地內(nèi)化于一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。 馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通并妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在于"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以"吃茶去"作為"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五燈會元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會么?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。 　
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

四、中國茶道：藝、修、道的結合
　飲茶之道是飲茶的藝術，且 是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。 　
回答--屬于中國傳統(tǒng)文化嗎？
茶夷發(fā)展成為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時尚習俗，博學的勃萊迪牧師稱茶為：“健康之液，靈魂之飲?！痹诜▏搜劾?，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品?！痹谌毡荆璨粌H被視為是“萬病之藥”，是“原子時代的飲料”，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝——茶道。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。 是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。

在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。在唐人陸羽《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿毭枋隽瞬璧浪璧?4種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結構、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細規(guī)定了飲茶應該注意的9個問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應如何進行；“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時在山洞里等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫的茶事活動繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。對于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！?　
　在我國，茶被譽為“國飲”?！拔娜似呒?，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統(tǒng)文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。

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