浮躁是路上塵,不見其行,難堪其擾,緣際是河上舟,渡心渡己,以達(dá)彼岸。諸相為空,入眼卻是繽紛各色,充耳常常妙音繞梁,有繁華令人得意,有喧囂使人忘形,有荒寒教人困惑,有高涯讓人卻步。心本清靜,常有浮躁相侵,篤行不輟,難免困于執(zhí)著。一時不知行將何處,回望來路,漸行漸遠(yuǎn),竟至迷途。
緣非幻,卻有聚散,心雖篤,卻苦于桎梏。修己澄心,身外猶迷霧重重,篤行萬里,愈求卻愈不能悟。前,則不見光明,退,卻己荊棘遍布,此心何所?。考炔恢M(jìn)退,何不就地放下,前有滄海,且待緣來,如人飲茶,且稍等片刻。靜其慮,澄其心,不急于眼下,不糾于過往,緣來如徐徐風(fēng),紛紛雨,無意之間,心自得渡。
心不染塵,即見光明彼岸,行不執(zhí)妄,緣際不邀自來。因心澄靜不生妄想,緣來渡時,即達(dá)彼岸。
三年前我就想討論這個題目了,但一直沒有參透,所以不敢?,F(xiàn)在也不敢,因參透是相對的,有點感悟也便算是靠近了著四個字了,所以還是要妄言一番。
去年,朋友張樹全先生電話約我一件事。他的三個朋友在市區(qū)一處地方盤下了個飲茶的所在,說,要四個字,與茶有關(guān)就可以。我第一個就想到了“禪茶一味”,但馬上做了否定,我沒有參透的東西,甩給了別人,那算怎么會回事?于是,我把我所知道的飲茶文化的詞兒搗鼓出來任其篩選,最終給他寫了二十個四字的飲茶字幅,就是沒有“禪茶一味”,我只能讓他去選。況且,樹全先生還交代了,說他們幾個也就是想好好吃茶,打發(fā)時間,談點身外的東西,不是一幫可以吃茶吃出名堂的人,這個意思是不要深奧了,要素白一點。
后來他電話詢問,看好了“茶濕茗馨”,但對“濕”字不敢取用,建議我改作“茶香茗馨”是不是合適,我說可以啊。我不是鉆字眼,只是想表達(dá)我對飲茶之道的一點見解,既然善品,就應(yīng)該知道品茶有“干醒”與“濕醒”的意思,然后才出“芬芳馨香”。但張先生以為我咬文嚼字,說,“茶”是明前葉,“茗”則是明后葉。我不敢說知道,只是記得郭璞云:“早采為荼,晚采為茗?!贝蟾啪褪撬姆诸惏伞H绻殖鲈绮烧呦?,晚采者馨,這“香”與“馨”的差別我就實在不能道清了。
這四個字是暗含講究茶道的意思,起碼是要明白烹茶的程序與規(guī)則,讓人靜心悟出茶之妙的。
泡茶先要醒茶,這在今天還很流行,也是善茶者的標(biāo)志之一。這個過程就是要讓沉睡或者塵封的茶葉通過和空氣、水分的接觸而蘇醒,令葉片自然呼吸,重新煥發(fā)茶葉本質(zhì)。茶有“干醒”與“濕醒”之別。這里就說“濕醒”吧。因“濕醒”最普遍,也叫“潤茶”,是在干醒基礎(chǔ)上(有時候我們并不贊成“干醒”,以為茶跑了味很不好),通過葉片和熱水的接觸,來提高茶葉自身的濕度,以幫助葉片舒展,使得茶葉充分蘇醒。另外濕醒還能帶走茶葉在各個環(huán)節(jié)附著到的浮塵,使其可以更好地沒有雜質(zhì)干擾地釋放出茶味。簡單一句話,沖泡前的喚醒是干醒,沖泡時候的喚醒是濕醒。
那么如何濕醒呢?首先用熱水充分的溫?zé)岷貌杈?,投入茶葉注入熱水,等數(shù)秒左右后就倒出。一般情況下,是生茶醒一次,熟茶兩次。在整個沖泡過程里,濕醒可是決定著茶葉內(nèi)在品質(zhì)的表現(xiàn),對沖泡有直接影響的。濕醒時候,一般生茶、新茶和嫩茶是要降低水溫的,而熟茶和老茶需要提高水溫。另外時間也要控制好,注意浸泡時間不能過長,要快速倒出茶水,免得浸出物釋放過多,這會影響正式品飲時候茶湯的口感和香味。
無論怎么說,這是吃茶的過程性知識或者說是俗成,沒有多少難度。如果再入髓而言,其中也包含著茶道的深奧,我們暫且不論了。
我還記得,我剛剛對“禪茶一味”四個字有了一點興趣的時候,就被一老者問住。那是前年,我去濟(jì)南見一老者,因是老鄉(xiāng),談話相當(dāng)投機(jī),他是書法家,不知道怎么扯到了吃茶上面去了,想來可能是他寫了“禪茶一味”四個字吧,他讓我談?wù)劺斫猓艺f,這禪意在茶中,禪味就是茶味。我給他一段繞來繞去的大意。他不滿意,說,我倒想聽聽你對此的看法,看看你是不是真的入禪了。他的用語馬上讓我尷尬,愧我知之皮毛哦,不敢造次了。
但沒有因這四個字的無解,他就為難我,還是送我很多他的書法作品。他叫滕運(yùn)成,在篆書書法上也算是書壇獨(dú)步了。凡一知半解最容易讓人見笑,好在我在他面前是小字輩,人家也不計較我的妄語罷了。在場合上,還是智者的話最好,我本應(yīng)該取“姑妄言之姑妄聽之”的態(tài)度。
治學(xué)與吃茶應(yīng)該屬于一道,二十年前在北京做培訓(xùn)結(jié)束的答辯,我的導(dǎo)師北大的章熊教授就讓我吃了苦頭,他一上來就要我對那篇論文長長的命題的每一個詞,也就是概念,做透徹一點的解釋。好在我有過研究,臨時應(yīng)答,也算過了關(guān)口。所以,面對這個“禪茶一味”我不敢囫圇過去,只能詳解。
先得說說外延。任何一物,非要與另一物聯(lián)系才有了深蘊(yùn),就拿吃茶而言,單單吃茶,似乎少了茶心,也少了韻味,我們中國,茶是和禪搭上了;而在西方,過去并不看好茶,喜歡咖啡,這咖啡是與紳士搭上的,似乎遇到女士才可以表現(xiàn)出紳士風(fēng)度,邀請喝一杯咖啡,就算有了紳士的身份了。西化東漸,在城市里,似乎很流行喝咖啡,如果換做吃茶,那有點古董的味道,并不為青年人鐘愛??赡芤彩乔嗄耆藢Α岸U”并無好感,也沒有體驗,也可能是“禪”這個詞太虛妄了,吃個茶就吃出了“禪”,實在是一種煩惱。簡單地說,“禪”是屬于理性的東西,如果年輕人在一起所談的是理性,我想,那是很怪味的。
再說“禪”。首先,這個字與虛妄與佛宗原本是沒有關(guān)系的。禪,是華夏民族鍛煉思維走向智慧的生活方式。我們可以想見,我們的祖先那時候并不毛躁,頗有哲學(xué)家的風(fēng)范,并非完全是飲毛茹血的原始與愚昧可怕。如果再參悟深透,那就白了,禪,就是一切基于“沉靜”的一種方式,是一切行為的基礎(chǔ)。后來應(yīng)該是圍繞這個“禪”而達(dá)靜的境界作了很多的探索,以為“修行”才可以靜,但修行也是有不同方式的,因而就出現(xiàn)了流派,無論是佛還是釋,都是致靜的途徑而已。
我們祖先早就有了這樣的精神意識,但一直沒有一個字可以簡練而準(zhǔn)確地表達(dá)他們的意念,直到印度詞匯“jana”的傳入,漢語音譯為“禪那”,后世便以“禪”字稱謂此類生活與思維的方式。但一般百姓似乎與之遙遠(yuǎn),這可能與我們的貧困生活有關(guān),只有那些超越現(xiàn)實而遁入佛釋之門的人才有了這樣的消磨時光的辦法,從此就是他們的專利了,諸如禪理、禪門、禪趣、禪悟以至于禪學(xué),所以,有人以為你在茶館里懸這樣四個字,那必然是信了點什么的人才這樣的,其實完全是誤解了。
當(dāng)然,簡單的音譯字并不能有多少思想意義,后人,尤其是那些專門負(fù)責(zé)掘挖其中的微言大義的佛釋之徒就有了闡釋放大與擴(kuò)展的責(zé)任了。本初的人入了佛釋,應(yīng)該大都是因煩惱而入,就像現(xiàn)今所見,何人因苦難因煩惱而遁入空靈的,我想,之前入了佛釋的人,也是如此吧。入了佛釋之后,他們發(fā)現(xiàn),人生中的所有的煩惱都是自己找的,世代的禪師法師也是這樣訓(xùn)誡的,他們的首要任務(wù)就是去參透人生,看透煩惱之源,這是一生的課程表,而且這個課程表一直就沒有改變,課程只有一門,那就是參透禪理。當(dāng)人的心靈變得博大,空靈無物,猶如倒空了的杯子,便能恬淡安靜。人的心靈,若能如蓮花與日月,超然平淡,無分別心、取舍心、愛憎心、得失心,便能獲得快樂與祥和。水往低處流,云在天上飄,一切都自然和諧地發(fā)生,這就是平常心。擁有一顆平常心,人生如行云流水,回歸本真,這便是參透人生,便是禪。所謂的“禪”,簡單到幾個字表達(dá)就是要有“寧靜之心”,做到質(zhì)樸無瑕,回歸本真,這就是達(dá)“禪”境了,所以后來就給“禪”做了定義:禪那,漢譯“靜慮”,即于一所緣境系念寂靜、正審思慮。
這樣說來,“禪”就是“苦行”了,一切歸于靜,但人之本性就是動,動靜要選擇一端,實在是兩難選擇。但人類的文明都是從控制壓抑開始的。就像北歐的海盜,就說挪威的奧斯陸的海盜博物館里展示的海盜船吧,他們作為尊重歷史的展示,依然在骨子里留存著他們的記憶,盡管不是很光彩,也不愿擦去這一頁。他們的祖先起先也是在海邊捕魚,打獵,采摘野果,但隨之氣候與人口的問題的來臨,他們控制不住自己的欲望了,在公元八世紀(jì)的時候,找到了快速解決問題的辦法,海盜之昌讓人寒栗。他們經(jīng)過了野蠻掠奪的漫長,最終到干預(yù)與自省的痛苦,而走向今天的.文明。而在中華的各個國度與時期,都不是對外瘋狂擴(kuò)張,奪取非法的資本,始終以“靜”克“動”,維護(hù)那種相對平和的靜態(tài)。這種差別,與中華的“致靜”文化有著鮮明的對比。我去上海的南京路看,一個特大的茶壺高高擎起,依然在流淌著茶水,源源不斷,這種“致靜”文化一直流向今天,流進(jìn)每個人的心中,也許這就是最具形象性與說服力的“禪茶一味”。這種“禪茶一味”就不是一般人認(rèn)為的小家子氣了,代表了一種可以超然現(xiàn)實而自我致靜的境界,這種文化往往漠視異域的文明,一直眷顧著自我。
如果從淵源上追溯,我以為“禪”的本義與今義有著聯(lián)系,但更多的是單純與復(fù)雜的演變。古代的堯帝首推禪事,應(yīng)該是禪的鼻祖。為什么這樣說?堯帝禪讓帝位給舜,也就賦予了“禪”的本初意義,“禪”是禪讓,讓位,傳位,易位,其核心就是“讓”,這種禪意開啟了華夏民族的善行,我以為,善行起源于“讓”。
從文字學(xué)考,“禪”是形聲。從示,從單,單亦聲?!笆尽敝浮白孀凇?;“單”意為“大力”?!笆尽迸c“單”聯(lián)合起來表示“在祖宗面前大力推薦”。本意是在位王者向祖宗大力推薦王位繼承者,到后來,禪讓的意義更加接近現(xiàn)代的制度文明。禪讓是指中國上古五帝時代實行過的一種特殊的王位繼承制度。相對于父子相繼的繼位制度,“禪讓”制度是指“逆父子相繼的繼位制度”?!岸U”指“在祖宗面前大力推薦”,“讓”指“讓出帝位”。由“禪”到“讓”,是禪意的強(qiáng)化與發(fā)展;對比西方的選舉制,中國的禪讓是其本源。
我常常想,所謂的“禪茶一味”首先也最根本地包含了一種謙讓的精神含義,如果你是斟茶者,首先不是給你自己的茶杯斟滿茶,而是先給坐飲者,可以說,這是對“禪茶一味”的最基本的行為把握,這是直接延續(xù)了以“讓”為核心的“禪”道。
有時候,我們感覺灌輸一種道德準(zhǔn)則往往很艱難,而踐行之中讓人參悟并接受,發(fā)揮默化的效應(yīng)要好很多,這是不是就是“禪茶”給與我們的啟迪?
在我看來,所謂“禪茶一味”即“禪茶一道”。以禪心吃茶,吃茶之中參悟禪心,道理互補(bǔ),是為“禪茶一味”也?!拔丁敝杏小暗馈保菫椤拔兜馈?。道在茶里茶外,在壺里壺外,反之亦是。為什么古今都那么推崇“禪茶一味”,我想,其中最重要的就是一個“悟”字,吃茶本身,你可以悟,知茶之色香味感,吃茶過程你可以悟,知人生之道理。“悟”是吃茶的最高境界,無論是佛釋道儒,還是紅塵世俗,都可以與吃茶相伴,大道從簡,大音希聲,是“茶道”的本質(zhì)。
有些東西的解說如果通過理性是很不容易接受的,一旦你悟,便大出境界。就茶源而言,從拈茶入壺,到注水沸茶,從濕醒去雜,到斟茶睹色,從鼻息深嗅,到入口舌感,從過堂咽喉,到回甘余韻,無論是那個環(huán)節(jié),你可能想到這是朋友親戚那日送茶與我,我才有了口福;你可能想到是親自下地自采而制,盡管茶品有待提高,但卻是一番勞作的甜香讓你回味無窮;或許是你去茶店從琳瑯滿目之中精選了你的最愛,你想品出是否是物有所值……此時你已經(jīng)有了禪心禪意,即使你不說“有朋友真好”,也會泛起“落日故人情”的詩意;即使你對自己的手藝并不十分滿意,但你可能會想到你比“遍身羅綺者,不是養(yǎng)蠶人”的悲苦幸運(yùn)多了,你是“為己辛苦為己甜”了;也許你可以從中悟出,選擇是要有眼光的,打眼與不打眼不在一念之間,而在于知曉得有多深……
茶需朋友享,你多了一份“有朋”的喜悅,你不在覺得孤單;茶好茶壞,任由評說,你多了一份評論的權(quán)利;呡一口回甘,你會覺得生活的滋味也需要如此品味,而不是身在福中不知福;好口味在第二杯第二壺,你絕不會因不得第一而失意,未必第一就好!這些感悟或許是太俗,但道理從俗中來,就是佛釋之道未必不是從俗中走出。舉個例子吧。有一個“茶滿”的故事,一個小和尚向老和尚學(xué)習(xí)禪,他講了自己的很多心得,希望老和尚能給予指點。老和尚在小和尚面前的茶杯里倒茶,滿了,老和尚還在倒,小和尚說:“師傅,茶滿了?!崩虾蜕羞@才住手。小和尚問:“師傅,請您指點?!崩虾蜕姓f:“我已經(jīng)教你了?!毙『蜕蓄D悟:一只裝滿了舊茶水的茶杯,又如何能添新茶?如果腦袋里早就裝滿了舊的事物,又如何可以接受新的理念?老和尚的意思盡在不言中。你看,這是一個在“吃茶”方面還是一個很外圍的故事,卻翻出了禪意,悟出了大道。其實,這樣的“禪”,你也可以天天去做,這不是和尚禪師的專利與權(quán)力,可能我們都只顧著喝茶解渴了,沒有心思去品禪茶之味了。
水在壺中煮沸了,你要沏茶,這不是知識,而是智慧,是茶道感悟的開始。如果是茶芽細(xì)嫩,你需要把煮沸的水沉放三五分鐘,因為那水太過浮躁了,細(xì)嫩的茶經(jīng)不起浮躁與狂熱,此時茶毫不經(jīng)斗,呵護(hù)著,才得到十分的好處。凡事應(yīng)該講究和諧,掌握火候才是和諧的條件。這些生活的智慧好像不應(yīng)該是你去拜讀名人名言才可以得到的,那種方式雖然得之直接,但沒有你的體會與感悟,絕不會是你的人生法寶,對你的熏染只是過了一遍水那樣不留痕跡。如果你面對的是老葉熟茶鐵觀音,那煮沸的水就根本不要放下了,直接沖入壺中,去看那沸水斗葉舞,如此的茶,只有沸水的狂熱才可以使它感動,否則是無動于衷,你也不能得到真味。不要否定那些熱烈與沖動,沒有這些你會消沉,就像人生的音符必須是從低谷走向峰巔,那種跳躍是可以感動你的人生的,沒有人會說我的人生不需要感動。
詩詞,是璀璨奪目的中華文化皇冠上最耀眼的一顆明珠,它形式各異,博采眾長,體現(xiàn)著先人生活的方方面面;既可以有奢華富麗的詞藻,又可以浸潤在普通的一茶一飯中,千百年來,詩詞以獨(dú)特的韻律和口口相傳的形式,傳承和弘揚(yáng)了中華文明的優(yōu)秀文化,詩詞更是從各個維度全方位的展示了古人的物質(zhì)生活和精神生活,接下來,我將就從禪文化和茶文化角度,淺薄的談一談我對詩詞的理解。
(1) 禪文化和茶文化的歷史淵源
關(guān)于茶的起源,一直存在爭議,先后有先秦說、西漢說和三國說,根據(jù)茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》考證,“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏”,更是將茶文化的起源追溯到了遠(yuǎn)古時期,可見中國人飲茶的歷史之悠久。
雖然中國的佛教文化的起源無法和茶文化一樣追溯至遠(yuǎn)古,但自從兩漢時期傳入中國以來,到東漢末年,已經(jīng)從民間滲透到了皇權(quán)宗室,東晉南北朝時期,通過官方大力的發(fā)展,江南江北的佛寺都多如牛毛,大家所熟悉的梁武帝蕭衍四次出家的故事,以及唐代詩人杜牧的名句“南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中”,雖然扼腕嘆息,但也足以窺見當(dāng)時佛教的興盛。
同樣,茶以文化的面貌出現(xiàn),也是在兩晉南北朝時期。漢朝古詩中難以尋覓到茶的蹤跡,而晉代張載曾寫《登成都樓詩》 “芳茶冠六情,溢味播九區(qū)”,可見當(dāng)時,茶見于詩詞,而不是“"清晨一杯茶,餓死賣藥家"之類的諺語或者“苦荼久食,益思意”的藥物功效,說明飲茶文化已經(jīng)逐漸推廣至上層社會的文人雅士。西晉文學(xué)家左思在《嬌女詩》中有“心為茶荈劇,吹噓對鼎”,生動的描寫了兩位小女兒調(diào)皮可愛,玩?;貋砗罂诳孰y耐,焦急的對嘴吹爐火,盼望早點煮好可以泡茶解渴,側(cè)面體現(xiàn)了飲茶已經(jīng)成為一種生活方式,受到各年齡層的熱愛。
而茶文化和禪文化的結(jié)合,根據(jù)記載,也始于兩晉,《晉書·藝術(shù)傳》記載:煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服 藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。這是較早的僧人飲茶的記載,中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載:"南人好飲之,北人初不多飲。開元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教。務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷俠,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗?!谑遣璧来笮校豕繜o不飲者?!F曰競夜,殆成風(fēng)俗,始自中地,流于塞外。"封演認(rèn)為禪宗促進(jìn)了北方飲茶的形成,唐代開元以后,中國的"茶道"大行,飲茶之風(fēng)彌漫朝野,"窮日競夜","遂成風(fēng)俗",且"流于塞外"。
到了唐代,中國茶文化已基本形成,茶無論是物質(zhì)層面、體系層面還是精神層面,都得到了巨大的發(fā)展,陸羽的《茶經(jīng)》到現(xiàn)在仍舊被奉為經(jīng)典,茶道、茶禮、茶文化與中國的儒、禪、道哲學(xué)思想緊密結(jié)合,形成了一整套獨(dú)具特色的文化體系,更有甚者,古代多數(shù)名茶同佛門存在千絲萬縷的聯(lián)系,如有名的西湖龍井茶,陸羽《茶經(jīng)》說:“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。君山銀針,“云霧茶”黃山毛峰等等,古時候均由僧人種植,即便是茶圣陸羽本人,孩童時代也成長在競陵龍蓋寺,由住持撫養(yǎng),可見禪/茶文化歷史淵源之深厚。
(2) 禪與茶的關(guān)聯(lián)與詩詞表現(xiàn)
佛教禪師認(rèn)為:茶有三德,即“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,交友時以茶為媒廣結(jié)善緣”,這就是佛教禪師提倡茶道的原因之一。禪道和茶道歸根到底,在于“正”“清”“和”“雅”四個字。
a. “正”
禪茶中的“正”指的是八正道,即正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念和正定,擴(kuò)展到茶道,就是泡茶時,以正念、正定的心境,集中精神,心無雜念,才能體會到茶中的色、香、味。
唐詩人元稹,曾寫過一首與茶有關(guān)的寶塔詩,從茶的本性,對茶的喜愛以及茶的功能三個層面,體現(xiàn)了茶的正念,也通過“慕詩客,愛僧家”,點出了茶和禪的關(guān)聯(lián)。
? 茶,
香葉,嫩芽,
慕詩客,愛僧家。
碾雕白玉,羅織紅紗。
銚煎黃蕊色,碗轉(zhuǎn)曲塵花。
夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦,將至醉后豈堪夸。
b. “清”
“清”,可以理解為清醒、清淡、清廉,禪道文化中可以理解為清凈和清心寡欲。三國時期,就有孫皓“密賜茶荼以代酒”的典故,茶相比于酒的濃烈,本自就帶有清新和清醒的功效,蔡襄《圣泉》中的“清甘本無滓,渴飲得真味?!闭f的是茶性清潔;《北齋雨后》中的“小庭幽圃絕清佳”“留客臨軒試越茶”說的是飲茶環(huán)境的清幽。
除了清凈的環(huán)境外,從茶具到內(nèi)心都要清明節(jié)凈。兩晉北朝時,也有政治家提出“以茶養(yǎng)廉”,以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來,黃老之道與清淡之風(fēng)盛行。思想觀念帶動著生活方式的轉(zhuǎn)遍,逐漸以好茶為風(fēng)氣。陸游的《晚秋雜興十二首》,更是道出了清茶與清性的關(guān)聯(lián):
置酒何由辦咄嗟,清言深愧談生涯。
聊將橫浦紅絲碨,自作蒙山紫筍茶。
c. “和”
所謂“和”是儒、道、釋三家思想共同的哲學(xué)理念,禪宗更是強(qiáng)調(diào)明心見性,內(nèi)心和對立的觀念調(diào)和、化解,達(dá)到天人合一的境界。和諧的觀念在詩詞中也是比比皆是,有陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”的內(nèi)心的平和;有曹丕“本是同根生,相煎何太急”的人與人關(guān)系之間的友愛和諧;有辛棄疾《西江月·夜行黃沙道中》“明月別枝驚鵲,清風(fēng)半夜鳴蟬。稻花香里說豐年,聽取蛙聲一片。”的人和自然的和諧,而白居易的詩詞《食后》更是把和諧平靜之禪的心情,和飲茶做了緊密的關(guān)聯(lián):
食罷一覺睡,起來兩碗茶。
舉頭看日影,已復(fù)西南斜。
樂人惜日促,憂人厭年賒。
無憂無樂者,長短任生涯。
d. “雅”
唐代茶詩中的《五言月夜啜茶聯(lián)句》中,也體現(xiàn)了禪茶文化中的雅,首先文人雅客相約飲茶,是雅之一,以茶為題,聯(lián)句吟詩,是雅之二,詩句中體現(xiàn)的“流華”“素瓷”“芳?xì)狻啊伴e軒”等等讓人心曠神怡的描述,是雅之三。詩詞,正是體現(xiàn)禪茶雅文化的最好的方式。
泛花邀坐客,代飲引情言。--陸士修
醒酒宜華席,留僧想獨(dú)園。--張薦
不須攀月桂,何假樹庭萱。--李崿
御史秋風(fēng)勁,尚書北斗尊。--崔萬
流華凈肌骨,疏瀹滌心原。--顏真卿
不似春醪醉,何辭綠菽繁。--皎然
素瓷傳靜夜,芳?xì)馇彘e軒。--陸士修
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(3) 詩詞中的禪茶一味
禪與茶的“正”“清”“和”“雅”是禪茶一味的本質(zhì)和精髓,茶是參禪悟佛之機(jī)、顯道表法之具,禪是以茶凈心之理、正清和雅之道。二者互為表里,互為因緣,互為體用,互為能所。可以茶喻禪,以茶行禪,以茶悟禪,以茶參禪;也可以禪釋茶,以禪施茶,以禪品茶,以禪悟茶。
古人在詩詞的表現(xiàn)形式中,不僅僅只是吟詠其中的某個片面,對于禪茶一味的整體理解和闡述的詩詞,也比比皆是。
比如說白居易 -《山泉煎茶有懷》
坐酌泠泠水,看煎瑟瑟塵。
無由持一碗,寄與愛茶人。
表面上看去只是白居易閑來無事,以煎水煮茶為樂,并且愛屋及烏,把這個飲茶愛好傳遞給友人,在我看來,無論是“坐酌”還是“看煎”不僅體現(xiàn)了作者云淡風(fēng)輕的心情,更傳遞了他心如明鏡,看破紅塵的隱喻,禪茶一味不僅僅是精神上的共通,在詩詞中也有極為深刻的體現(xiàn)。
另一首典型的詩歌是宋代朱敦儒 -《朝中措·先生筇杖是生涯》
先生筇杖是生涯,挑月更擔(dān)花。
把住都無憎愛,放行總是煙霞。
飄然攜去,旗亭問酒,蕭寺尋茶。
恰似黃鸝無定,不知飛到誰家。
作者對生活的解讀上升到了“把住都無憎愛,放行總是煙霞?!薄捌焱柧?,蕭寺尋茶”,逢人見事不起愛憎心,身心和大自然合一,更是體現(xiàn)了閑云野鶴無欲無求,“饑來吃飯困來眠”的超凡境界。
錢起 -《與趙莒茶宴》
竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。
塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。
錢起的這首詩,“塵心洗盡興難盡”,也體現(xiàn)了洗凈紅塵雜念,但茶性更濃,直到夕陽西下才盡興而散,無論是從竹林、蟬等峻潔高志意象的刻畫,還是對于心態(tài)的描寫,都巧妙的體現(xiàn)了人們試圖在山水的清幽中拂去心靈的塵土,追求心靈的凈化和升華。
從上可見,禪茶一味的文化不僅僅體現(xiàn)在禪道和茶道上,更是在文人雅客切實的體會中,通過詩詞的方式表達(dá)了出來,詩詞即來源于生活,又高于生活,無論是茶道、禪道亦或是詩詞,都是博大精深的文化,以上僅僅是粗略的簡述,如有理解不正確的地方,請老師包涵。
凡世浮華,身行其中,莫過于:執(zhí)念惹塵埃,瘦盡一世霜。待過繁華后,方知意味長。
常言道:凡事自有存在的道理,莫需自驚自擾。一直很喜歡這句話,一則因其樸實無華;二則因其意味深遠(yuǎn),且詮釋了儒、道、禪的博大精深。根,在地下相交;葉,在藍(lán)天相擁,唯身,矗立浮塵間,歷盡風(fēng)雨,洗盡鉛華,方能成材。大千世界,蕓蕓眾生,或物,或事,或人,各有自己存在的理由。陌上紅塵,君行其中,貴在擁有“厚德載物”的擔(dān)當(dāng),“大智若愚”的品性。
人生若得偶閑時,杯盞清茗伴知音。
時想,人生之幸,人生之樂,莫過于:若得閑時,邀聚三兩知友,席地對坐,圍爐品茶香,暢談美文,闊論人生,完全沉于“結(jié)廬在人境,而無車馬喧”的自然意境里。素清人生,若擁此雅致與閑逸,美極!足矣!想到此景,此遇,忽然頓悟了那句俗語:“美酒千杯難成知己,清茶一盞亦能醉人”。
“緣聚緣散緣如水,花開花落花如夢”。紛擾人生,如流往事。應(yīng)多一些簡單,少一些復(fù)雜,用恬淡雅致的情懷生活,用寬容與理解的心境處世,將人生過的淡味真切。
茶至無味仍余香,人若無妄心自清。
品茶,乃至品人生,要的是平實簡約,雅致純清。游走浮生,凡事要看清,看淡,且行且珍惜。意境如茶,濃時不驕,淡時而有余味,心境如禪,般若清欄,自若自清。禪在茶的余味里得道,茶在禪意里衍生。禪茶一味,亦是人生滋味,淡久生香。
“禪茶一味”這個詞對于很多人來說并不算陌生,自古以來,禪與茶便是息息相關(guān),密不可分。人們在茶語中悟禪道,在禪語中參人生。飲一杯清茶,能讓人心曠神怡,參一天禪,亦能讓人起伏不定的內(nèi)心安靜下來。所以,茶禪一味,是很多人一生向往的境界。
大詩人蘇東坡云:“茶筍盡禪味,松杉真法音?!闭f的就是茶中有禪,禪茶一味。茶對禪宗而言,即是養(yǎng)生用具,又是得悟途徑,更是體道法門。
茶如果只像開水一樣,僅是解渴;如果只像咖啡一樣,僅是提神,斷不能由單純的物質(zhì)成為文化的載體。像修禪那樣去品茶,才知道好茶的精妙。茶道的目的不是為了飲茶止渴,也不是為了鑒別茶質(zhì)。茶能清心去火,禪能靜心明性。茶中有禪,茶禪一心,更能清靜人的靈魂。
要真正理解禪茶一味,全靠自己去體會。體會就是悟,在“悟”這一點上茶與禪有它們的共同之處。所謂“體驗也得處,皆是悟”,“必工夫不斷,悟頭始出”。這種體會可以通過茶事復(fù)雜的程序和儀式去感受。碾茶過程中的輕拉慢推,煮茶時的三沸判定,點茶時id提壺高注,飲茶過程中的觀色品味,都借助事茶。體悟。佛性,喝進(jìn)一縷縷大自然精英,換來一道道佛國美景。
禪茶一味,妙蘊(yùn)人生,淡泊寧靜,虛懷若谷。一壺茶,盛放的是一顆云水禪心,是一種人生態(tài)度。品茶之味,悟茶之道,就是要用雅性去品,要用心靈去悟。“茶里乾坤大,壺中日月長”。手執(zhí)一杯香茗,茶韻生香,融入靈性,一道茶煙,輕輕一嗅,便疏通了靈秀之身心,隱逸而恬淡,清寧而閑適。
人間心意千萬種,一款心意一款茶。靜品歲月風(fēng)雨,淡讀時光蒼茫,笑看天際流云,墨守四季輪回。生如春花之燦爛,死如秋葉之靜美。禪茶一味,悟道如水。朝華夕拾,滄海桑田。彈指間,生命這本書已翻閱了大半,雖未腰纏萬貫,甚至清貧,但聊以自慰的是在自己擁有權(quán)勢的那些年,沒有迷失自己,沒有折戟官場,沒有做金錢的奴隸,也實在是一件幸事。不是嗎,做一個輕松的清貧者不比做一個負(fù)重的富有者,更超然自逸,更怡然自若嗎?做一個“無知”的“智者”不比做一個“無智”的“知者”更輕松自然嗎?
“茶為水骨,水為茶神”,自古以來,茶,更是諸多文人墨客的摯愛,茶如人生,有苦有澀,喝茶,喝的是心 情,品的是意境。杜耒“寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅”,喝的是一種豪爽;陸游“青燈耿窗戶,設(shè)茗聽雪落”,喝的是一種雅致;文征明“寒燈新茗月同煎, 淺甌吹雪試新茶”,喝的是一種歡愉;更有“何時一飽與子同,更煎土茗浮甘菊”,喝的是一種超然。
人的靈魂總是被太多的瑣事束縛著,只要靜心坐下,排除雜念,體味如茶道一般的禪道,就能頓悟。在品茶時放下世間的一切紛擾,專心體會清靜超脫。人世間。浮華的誘惑也好,功名的利祿也罷,多一份淡泊,就會得一分寧靜,自然就有了超凡脫俗的意境,就有了定力。
禪宗的理想境界是將思想融化在日常生活中。濃澀人生,清淡日子,流年歲月中,一份寧靜,一份幽然,一份感悟,盡在一盞清茶中。
“茶禪一味”是法語,坐在屋前陽光下,泡一杯茶,不說話,喝茶讓你靜了心,清了志,明了理,讓你的心靈和行動更加和諧與統(tǒng)一。悟禪喝茶的日子,云淡風(fēng)輕,心無掛礙。
禪與茶,是一份寧靜的人生歸屬;茶與禪,是一次精神的人生沉淀。
禪茶一味,詩意人生,心有花開,歲月靜好。
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