中國(guó)茶道道家天人和一的哲學(xué)思想(道教的茶道文化是什么意思？)

中國(guó)茶道道家天人和一的哲學(xué)思想

中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

1、人化自然

人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)“道”的體認(rèn)。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問的《茗飲》一詩(shī)，就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫照，契合自然的絕妙詩(shī)句。

宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。

槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前。

一甌春露香能永，萬里清風(fēng)意已便。

邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。

詩(shī)人以槐火石泉煎茶，對(duì)著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩(shī)人心中永久留香，而萬里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國(guó)，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。

2、自然化的人

“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國(guó)茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。

在中國(guó)茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”，李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩(shī)圣杜甫的一首品茗詩(shī)寫道

落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。

石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。

翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。

自逢今日興，來往亦無期。

全詩(shī)人化自然和自然人化相結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。

蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)：

仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。

明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。

要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。

戲作小詩(shī)君莫笑，從來佳茗似佳人。

正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛，中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國(guó)茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。

道教的茶道文化是什么意思？

道教茶道第一節(jié) 天人和一
中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一
味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注
入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性
的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的
哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸
素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)“
道”的體認(rèn)。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，
在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)
踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬
物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道
“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山
水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問的《茗飲》一詩(shī)，就是
天人和一在品茗時(shí)的具體寫照，契合自然的絕妙詩(shī)句。宿醒來破厭觥
船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前一甌春露香能永，萬里清風(fēng)意
已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。
詩(shī)人以槐火石泉煎茶，對(duì)著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩(shī)
人心中永久留香，而萬里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國(guó)，并羽化成仙，神
游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境
界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然
的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才
能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸
收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并
能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國(guó)茶人的眼里，大
自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國(guó)茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化
，而且包含了茶以及茶具的人化。
對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼
山”，鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照
露晴”，李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑
”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游
”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切
都是茶人的好朋友。詩(shī)圣杜甫的一首品茗詩(shī)寫道落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜
茗時(shí)。
石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自逢今日興，來往亦無期。
全詩(shī)人化自然和自然人化相結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并
茂、虛實(shí)相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)：
仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉末勻。
明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。
戲作小詩(shī)君莫笑，從來佳茗似佳人。
正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中
國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛，中國(guó)茶人有著回歸自然、親
近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國(guó)茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的
激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感
受。

茶道的人生哲理是什么

茶道作為自古就有的生活藝術(shù)是涵育人生修養(yǎng)的途徑之一。下面是我精心為你整理的茶道的人生哲理，一起來看看。

茶道的人生哲理 道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。

茶道中所修何道?可為儒家之道?？蔀榈兰?、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

日本茶道是美的宗教，中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。

其一，中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。

其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、

“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。

其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。

其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美，而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。

其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

“和”是中國(guó)茶道哲學(xué)思想的核心：一茶通三教，不可謂不高深，不可謂不博大。

“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”?！氨：洗蠛汀钡囊馑贾笇?shí)踐萬物皆有陰陽(yáng)兩要素構(gòu)成，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜用二百五十個(gè)字來描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”;木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程?？梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對(duì)和的詮釋，在茶是活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。

總之，中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。

茶道的涵義 茶道是以飲茶為形式，通過飲茶活動(dòng)，獲得精神感受和思想上的需求滿足為主要內(nèi)容的。與茶的藥用和飲用比較，有質(zhì)的區(qū)別。隨著社會(huì)的進(jìn)步，飲茶活動(dòng)從單純的喝茶滿足人體生理需要，逐漸提升為品茶、茶藝、茶道，它不但滿足著人們的物質(zhì)生活需要，還滿足了人們精神文化的需求。茶的藥用滿足人們治病和健身的需求，茶的飲用滿足人的生理需要，是維系有形的人的肌體健康，現(xiàn)代語(yǔ)上來說是硬件建設(shè)。而茶道主要是滿足人的精神思想需求，增益文明修養(yǎng)、人文素養(yǎng)、藝術(shù)造詣、綜合氣質(zhì)及對(duì)世界萬物的理解和把握能力等等，以及更為透徹、更有意義的人生觀、世界觀等，是人體的軟件建設(shè)。

修養(yǎng)原是學(xué)問上精密之功夫，修以求其粹美，養(yǎng)以期其充足，修是切磋琢磨，養(yǎng)是涵育薰陶。引伸至人生修養(yǎng)，約定俗成是指人的精神文化、思想品德等方面，這些無形的精神文化、思想品德可以通過行為舉止反映出來，如言語(yǔ)、禮儀、動(dòng)作、位置、姿勢(shì)、服飾等。

相對(duì)應(yīng)于“飲茶與人體健康”，“茶道與人生修養(yǎng)”是能夠?yàn)椴栉幕耸克J(rèn)同的。前者是客觀存在的物質(zhì)被人體吸收利用，已被現(xiàn)代科學(xué)解剖得細(xì)致入微，條理分明。由于它的物質(zhì)特性，容易被人們理解和認(rèn)識(shí)。后者比較抽象，沒有具體的形態(tài)，尚在不斷的了解與認(rèn)識(shí)的過程之中。飲茶有益于健康是由于茶湯中含有多種有益人體健康的營(yíng)養(yǎng)與藥理成分，促進(jìn)人體新陳代謝、防病治病。茶道活動(dòng)能涵育修養(yǎng)是因?yàn)椴璧阑顒?dòng)中的規(guī)范、禮儀、審美，社交特性、動(dòng)手實(shí)踐能力，人文素養(yǎng)的積累等能多方面提升人的綜合素質(zhì)與修養(yǎng)。

以下與茶相關(guān)的養(yǎng)生思想，哪一項(xiàng)不屬于道家提出的呢

"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。

這項(xiàng)養(yǎng)生思想不是道家提出的。
是佛家的茶養(yǎng)生思想。

茶文化與儒,佛，道家思想

中國(guó)茶文化的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。儒家的“中庸和諧”學(xué)說，以茶修德；佛教的普度眾生，以茶修性；道教長(zhǎng)生觀、養(yǎng)生觀與“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相滲透，互相統(tǒng)一，共同培育了茶文化這朵傳統(tǒng)文化百花園中光彩奪目的花朵。因此，我們有必要深入地探究茶文化與儒家、道家思想的聯(lián)系，追尋佛教和道教對(duì)茶文化形成的影響，進(jìn)而深入了解中國(guó)茶文化的思想基礎(chǔ)和茶文化形成的軌跡，更好的弘揚(yáng)祖國(guó)的傳統(tǒng)文化。

茶文化與道家思想

中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了"天人和一"的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
1、道教的生長(zhǎng)觀對(duì)中國(guó)茶文化的影響
道家思想從一開始就有長(zhǎng)生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L(zhǎng)生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說；“苦荼，久食成仙”。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：“蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰”。說其地之茶，“若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾；二兩，當(dāng)眼前無疾；三兩，固以換骨；四兩，即為地仙矣?！狈杩梢猿蔀椤暗叵伞?，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身?yè)Q骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達(dá)到長(zhǎng)壽成仙的目的，視茶為甘露。
2、道教清靜無為的養(yǎng)生觀與中國(guó)茶文化
道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無為，這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認(rèn)為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的“清心寡欲”、“與世無爭(zhēng)”是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其樂，才會(huì)使內(nèi)心恬靜。因此，“靜”是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因?yàn)樵旗F籠罩，又生長(zhǎng)在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進(jìn)入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩(shī)篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩(shī)》常被人引為典故。詩(shī)人緊閉柴門，獨(dú)自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細(xì)細(xì)的體會(huì)，一連品茶七碗?！耙煌牒砦菨?rùn)，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！痹诶潇o和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實(shí)，“安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？”憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩(shī)人，和“茶圣”陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：“昔去繁霜月，今來苦霧時(shí)，相逢仍臥病，欲語(yǔ)淚先垂。強(qiáng)欠陶家酒，還吟謝客詩(shī)，偶然成一醉，此外更何之?！痹?shī)里無不蘊(yùn)含著道教的自然、清靜、無為之感。
“靜”是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，“無欲故靜”，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！薄?a href="/ddjy_100/224.html">莊子》也說：“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。”老莊都認(rèn)為致虛，守靜達(dá)到極點(diǎn)，即可觀察到世間萬物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬物，精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達(dá)到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實(shí)面目。因此道家特別重視“入靜” 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”與他們學(xué)說中的“虛靜”是相通的，自然也會(huì)將道家的思想追求融入到茶事的活動(dòng)中去。所以道家對(duì)中國(guó)品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國(guó)茶道精神的“靜”的特性與道家學(xué)說的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來為文人雅士所喜愛，是因?yàn)椴璧矗寮?，自然，樸?shí)的品格與他們所追求的淡泊，寧?kù)o，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊(yùn)含的“超凡脫俗”的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠(yuǎn)影響和潛移默化的熏陶所致。
3、“天人合一”的哲學(xué)思想與中國(guó)茶文化
道家主張“天人合一”，“天”代表大自然以及自然規(guī)律，古人認(rèn)為“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物質(zhì)和精神分離，認(rèn)為物與精神，自然與人是互相包容和聯(lián)系的整體，強(qiáng)調(diào)物我和情景的合一，這一學(xué)說在一定程度上反映了古人對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)同，對(duì)自然美的羨慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當(dāng)作感情的載體，寄情于自然，順應(yīng)人與自然的和諧，受道家“天人合一”哲學(xué)思想的影響，中國(guó)歷代茶人名家都強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文主義精神的高度結(jié)合的文化形態(tài)。吸取了天地精氣的自然之物—茶，與天地宇宙之精靈—人，有著“性之所近”的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基于這一點(diǎn)，茶的自然本性與人生精神在茶文化中能夠得到高度的統(tǒng)一。
（1）人化自然
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)"道"的體認(rèn)。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家"天地與我并生，而萬物與我唯一"思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道"人化自然"的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。唐代高僧靈一，他與無居士飲茶時(shí)選擇在白云深處的青山潭，相對(duì)而坐，在品嘗茶時(shí)，也不忘體驗(yàn)山水之樂。為此，他在《與亢居士青山潭飲茶》詩(shī)中寫道：“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去,清溪流水暮潺潺?！鄙磉呬那逑魉硯ё笥遥介g野泉煙云蒙繞，席地而坐。清茶入口，香徹入心，渾不知此身處于何處之中，飲茶當(dāng)此，方得盡其真味。而唐代詩(shī)人劉言史，與好友孟郊，選擇在洛北的野泉上親自煎茶，劉氏的《與孟郊洛北野泉上煎茶》詩(shī)中，為求得“茶”的“正味真”，用的是鮮火，取的是沒魚腥味的水，邊飲茶邊親近大自然，如此擺脫人世間的擾紛與煩惱，創(chuàng)造一個(gè)新的心靈世界。陸羽在《茶經(jīng)》里，提倡“精”與“儉”的茶道思想?！熬保覆?、茶具、茶水及烹煮過程，必須精心選擇，精益求精?！皟€”，指的是不搞奢華，不鋪張，以自然味美。茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問功名，“平生于物原無取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。朱權(quán)在《茶譜》中最精彩的是飲茶環(huán)境的界定。在朱權(quán)眼中，茶能幫人“去絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗”“有裨于修養(yǎng)之道”，所以品茶一定要選在景物幽靜之所“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)”。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。喝茶，其實(shí)就是學(xué)習(xí)心境平靜，與自然的本體為一，有我亦無我，我似在自然的母體之中，似有似無，無中又有。
（2）自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國(guó)茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。在中國(guó)茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。

南宋大詩(shī)人楊萬里有詩(shī)云：“故人氣味茶樣清，故人風(fēng)骨茶樣明”。（《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》）將老朋友的氣質(zhì)、風(fēng)度比作茶葉，作為相當(dāng)高的褒獎(jiǎng)。在許多古人的著述中，都振振有詞地將茶與人格修養(yǎng)聯(lián)系在一起。這已成了古人的一種思維習(xí)慣，公認(rèn)的隱喻，就如松竹梅菊蘭蕙等被喻為君子一樣，茶也成為了高尚情操的象征，因而飲茶也成了有德之人的雅集。以茶寫美人，是中國(guó)茶詩(shī)的重要主題，反映出歷代文人士大夫品茶的美人情結(jié)。崔玨《美人嘗茶行》詩(shī)云：“云鬟枕落困春泥，玉郎為碾瑟瑟塵。閑教鸚鵡啄窗響，和嬌扶起濃睡人。銀瓶貯泉水一掬，松雨聲來乳花熟。朱唇啜破綠云時(shí)，咽入香喉爽紅玉。明眸漸開橫秋水，手撥絲簧醉心起。臺(tái)前卻坐推金箏，不語(yǔ)思量夢(mèng)中事?！便紤械拿廊?，濃睡初起，纖纖玉手端著碧玉綠云似的一甌茶，朱唇輕啜，香喉細(xì)咽。在茶的刺激下，美人漸漸清醒，于是明眸轉(zhuǎn)出秋水，纖指撥動(dòng)琴弦，心意迷茫，似乎還在深情回憶夢(mèng)中的樂事。一連串的動(dòng)作描寫和心理描寫，使美人形象更加栩栩如生。以茶寫美人者，以茶詩(shī)寫愛情者，當(dāng)推此詩(shī)為第一。蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)：“ 仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉末勻。 明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。 要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。 戲作小詩(shī)君勿笑，從來佳茗似佳人?！?蘇軾則戲把佳茗當(dāng)佳人，茶的香、甜、醇美，總是使人充滿美麗的想象，茶如美人。正因?yàn)榈兰?天人合一"的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛，中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望。
（3）文人以茶的品性自勵(lì)自勉，不計(jì)一己之失，尋求自然與人的和諧
歷史上，許多文人雅士，如歐陽(yáng)修，蘇軾陸游的品飲已達(dá)到“天人合一”的極輝煌的境界。蘇軾一生，坎坷多難，但茗事是他得以從苦難中自我解脫而達(dá)到至?xí)邕_(dá)泰然的精神慰藉，他將人生理想與美學(xué)追求并行不悖地融入品茗雅事之中。蘇東坡《行香子茶詞》詩(shī)云：“綺席才終，歡意猶濃，酒闌時(shí)、高興無窮，共夸君賜，初拆臣封，看分香餅，黃金縷，密云龍。斗贏一水，功敵千鐘，覺涼生、兩腋清風(fēng)，暫留紅袖，少卻紗籠，放笙歌散，庭館靜，略從容?！痹谶@首詞中惟妙惟肖地刻畫了作者酒后煎茶，品茶時(shí)的從容神奇，淋漓盡致地抒發(fā)了輕松、飄逸“兩腋清風(fēng)”的神奇感受?！都乘宀琛吩疲骸盎钏€需活火煎，自臨釣石取深情。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎腳處，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更”。詩(shī)中前段描寫月夜臨江烹煮茶的情趣，后則以茶銘茗與自然的翻覆變化，反襯世事的無常而平撫自己悲苦額境遇。而歐陽(yáng)修在《雙井茶》云：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。 窮臘不寒春氣早，雙井茅生先百草。 白毛囊以紅碧紗，十斛茶養(yǎng)一兩芽。 長(zhǎng)安富貴五侯家，一啜尤須三日夸。寶云日鑄非不精，爭(zhēng)新棄舊世人情。豈知君子有常德，至寶不隨時(shí)變易。君不見建溪龍鳳團(tuán)，不改舊時(shí)香味色”。此首詩(shī)作于歐陽(yáng)修晚年辭官隱居時(shí)，抒發(fā)感慨。對(duì)人間冷暖，世情易變，作了含蓄的諷喻，他從茶的品質(zhì)聯(lián)想到世態(tài)人情，批評(píng)那種：“爭(zhēng)新棄舊”的世俗之徒，闡明君子應(yīng)當(dāng)以節(jié)操自勵(lì)，即便猶如“建溪”佳茗被“爭(zhēng)新棄舊”的世人淡忘了，但香氣猶存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶詩(shī)，除給人以若許茶品知識(shí)外，又論及了處事做人的哲理，給人以啟迪。又用“吾年向老世味薄，所好未衰惟飲茶”，感嘆世情之崎嶇多變，當(dāng)看盡人世滄桑之后，惟獨(dú)對(duì)茶的喜好未曾稍減。

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