茶之路這本書咋樣(有關(guān)茶道方面的知識)

茶之路這本書咋樣

《茶之路》書的作者為:《生活月刊》。

一本講述"生命"與"生活"的人文雜志，以"生活的禪意，生命的教育"為創(chuàng)作理念，尋找當代中國人的生活與文化的真正內(nèi)在價值。從傳統(tǒng)中國獲取靈感，以"天地人真善美詩禮樂"為內(nèi)容框架，注重印刷工藝美學與考究的裝幀。

內(nèi)容簡介:

《茶之路》是一本實地探訪茶山茶人，追尋和探求茶的源頭與真味，反思人與自然、生命與生態(tài)關(guān)系的踏實誠樸之作。所配圖片均為知名攝影師實地拍攝，既有茶山茶樹樣態(tài)，又有制茶工藝呈現(xiàn)，圖片精美、大氣、有意境，富含人文張力和表現(xiàn)力。

推薦指數(shù)：四星

《茶之路》，榮獲亞洲出版業(yè)協(xié)會(SOPA)頒發(fā)的卓越生活時尚報道獎:"筆觸傳神富感染力，全篇充滿濃烈文化氣息，兼具專業(yè)知識性，整體籌劃及制作宏大而細膩。"

既有美學價值，又有檔案價值，是一本實地探訪茶山茶人，追尋和探求茶的源頭與真味，反思人與自然、生命與生態(tài)關(guān)系的踏實誠樸之作，鮮明區(qū)別于普通的茶類圖書。

四色圖文書，所配圖片均為知名攝影師實地拍攝，既有茶山茶樹樣態(tài)，又有制茶工藝呈現(xiàn)。圖片精美、大氣、有意境，富含人文張力和表現(xiàn)力。

反思之路:在依托自然與人工成就茶的文明里，追尋茶人是如何從自身出發(fā)觀照土地、生態(tài)和生命的，藉此潛心思考人與自然的關(guān)系--茶歸山林，人歸自然。

造訪四川、浙江、江蘇、廣東、云南、安徽、福建、臺灣等重要茶區(qū)，涉及綠茶、黃茶、白茶、紅茶、花茶、烏龍茶、普洱茶、黑茶等主要茶類品種，對于山間茶樹的生長樣態(tài)、種植過程以及茶人展現(xiàn)的制作工藝，均有詳述。

茶書益友，茶與書有著不解之緣，讀書品茶，人生愜意事，莫過于此。

有關(guān)茶道方面的知識

茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼,美心修德,學習禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
茶道的歷史
盡管"茶道"這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條.
茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它.早在我國唐代就有了"茶道"這個詞,例如,《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
茶道最早起源于中國.中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行,王公朝士無不飲者.”這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪.在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng),學習了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年,相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國.
中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦.中國的茶道可以說是重精神而輕形式.有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜.
事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強,并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在.
茶道各家說
吳覺農(nóng)先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人.”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導(dǎo)七種義理,中國茶道精神的核心是和.中國茶道就是通過茶是過程,引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道.陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”.
周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解為：“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久.”
茶道學者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由.
臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
1977年,谷川激三先生在《茶道的美學》一書中,將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù).它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素.
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性.其中有藝術(shù)、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面,其內(nèi)核是禪.
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能.藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群,它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的.
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
日本茶道
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關(guān)系的準則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃,并形成嚴密的組織形式.它是通過非常嚴格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍.
朝鮮茶道
清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關(guān)系密切,中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年）,他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）.后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度.由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
中國茶道
廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法.中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋：廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人.具體內(nèi)容為：
廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽.
和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關(guān)系.
敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘.
大約與此同時,中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對飲,以茶引言,促進相互理解；和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛；解決矛盾糾紛,面對一杯茶,以理服人,明理消氣,促進和解；寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
敬——“敬者,客來敬茶,以茶示禮之意.無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進情誼；客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進相互了解；朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉；長輩上級來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團拜會上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國家景象常新’,表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果.今天強調(diào)廉政建設(shè),提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚.‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長年飲,延年益壽法.’體會之深,令人敬佩.”
融——“融者,祥和融洽、和睦友誼之意.舉行茶話會,往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說有笑,其樂融融；朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動更有成效.由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
兩位專家還認為：中國的茶,“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場合,是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚中國茶德,對促進我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的.”
在此之前,臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔.”（《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”,臺灣碧山出版公司出版.）范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠.
更早一點,在1982年,臺灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和.從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
健——“‘健康’一項,是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時間.治茶當事人,本身必健康,輕如風邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的.推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康；茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義.”
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因為人類受生活環(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善；好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣；居家,子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨,時為伉儷飲；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往來,以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠）,則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁,臺灣中視文化公司,1989年7版）
此外,臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表.（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點,和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認為中國茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和、地和、人和.它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊、不露鋒芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義.“一個‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義,而且涉及天時、地利、人和諸層面.請相信：在所有漢字中,再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了.”（陳香白：《中國茶文化》43頁,山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說,認為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁,香港茶藝中心1993年出版）.
茶藝與茶道
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點在“藝”,重在習茶藝術(shù),以獲得審美享受；茶道的重點在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道.茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神.有道而無藝,那是空洞的理論；有藝而無道,藝則無精、無神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會.茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果.茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴格區(qū)別二者,不要使之混同.
喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴.
品茶：注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時候又能細細品味.
茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等.
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生,達到精神上的享受.
個人認為:在中國,不存在茶道,在中國,只存在"茶文化"!理由如下：
1、在中國,“道”是一種很嚴肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國,而其發(fā)展之路卻走向了兩個不同的方向,這其中是有其必然因素的.
中國茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國茶文化被稱為美的哲學.有五個方面的原因：
1.中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國古典美學理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學家.
2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學命題.
3.中國茶文化美學在發(fā)展過程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學理論,并得益于大批思想家哲學家的推動.
4.中國茶文化美學強調(diào)的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機,從淡淡茶湯中品悟人生百味.
5.中國茶文化美學從哲學的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成.
總之,中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜,潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩.在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美.
反觀日本茶道,強調(diào)的是以下三個觀點：.
（一）和敬清寂
“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個字,人們馬上就會和茶道聯(lián)系起來.茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對否定.而這個茶道的主旨是無形的.作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂.它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種諸形式.
（二）一期一會
“一期一會”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會是說一生只見一次,再不會有第二次的相會,這是日本茶人們在舉行茶事時所應(yīng)抱的心態(tài).這種觀點來自佛教的無常觀.佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒,認真對待一時一事.當舉行茶事時,要抱有“一生一世只一次”的信念.時至今日,日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感.
（三）獨坐觀念
“獨坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》.“獨坐”指客人走后,獨自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思.面對茶釜一只,獨坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實感.茶人此時的心境可稱作“主體的無”.
由此可見,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強求對茶的突出.這正是兩國茶文化上最大的差異,也從一個側(cè)面反映了兩國文化、價值取向上的差別.
綜上所述,我們可以得出如下 結(jié)論：
中國茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點是在廣度上,以求博大,所謂之：茶文化,并與儒家思想結(jié)下了不解之緣.可以講,把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的,也正是這一點,因為中國文人的灑脫不羈,中國茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài).同時,又由于在中國文化中,“道”是一種非常神圣、非常嚴肅的事情.所以中國對于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
反觀日本,從一開始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級為了自己的某種需求,將茶套入一個神圣的光環(huán)中,務(wù)精務(wù)細,不能不說拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經(jīng)淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
這樣,我們可以得出結(jié)論：從表象上看,自近代以來,中國的茶文化趨向于沒落,反而不及日本這家后來者了；但從深層次上看來,這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊所決定的：在中國,茶只是一門藝術(shù),是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本,則是神圣、嚴肅的大“道”.

茶道有何意義

世人若解茶之道，不羨仙人做茶人。下面是我精心為你整理的茶道的意義，一起來看看。

茶道的意義 吳覺農(nóng)先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。”

莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”

陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”

臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道

喝茶：將茶當飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細細品味。

茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達到精神上的享受。

佛教與茶 佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達旦”。佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應(yīng)溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴宗學者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身“四德”(常、樂、我、凈)。以“五?！?仁、義，禮、智、信)調(diào)含“五戒”(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言)力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺宗學者智園，宣揚“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉?”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會友終日高不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認識到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對促進各國文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世紀間創(chuàng)立于古印度，月在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是 興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國 茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻主要有三個方面。

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