黃元吉《道德經講義》第四章和光同塵

第四章和光同塵

　　道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

　　帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有余；及其發(fā)而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：”左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之?！闭嫒舭俅ǔ?，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：”鬼神之為德，休物無遺?！庇衷唬骸闭Z小莫破，語大莫載?！逼浜坪茰Y淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，后之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，于以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡欲清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及于鬧處也。茍能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其后，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古圣人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之后，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱于四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免于難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰”有物混成，先天地生”，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻濛未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發(fā)散于天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請于天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

　　太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養(yǎng)省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人欲之私也。撥開云霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現(xiàn)煙霞泉石之身，露清致高標之態(tài)，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥并飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養(yǎng)，則湛寂真常之道，則恍惚于眉目間，不存而若存，有象而無象?！吨杏埂吩疲骸鄙咸熘d，無聲無臭”，至矣！非居帝之先而何？

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