陰符經(jīng)要旨探究（十五）“天地,萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物,人之盜；人,萬(wàn)物之盜?！?

《陰符經(jīng)》要旨探究（十五）“天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜?！?/h3> ?來(lái)源：大道家園作者：金明立時(shí)間:2017-01-15 10:34:41 繁體中文版

關(guān)鍵詞解讀：

1、 “天地,萬(wàn)物之盜”；之，被。盜，偷奪、利用和取法。萬(wàn)物在不知不覺(jué)中偷奪利用了由天地產(chǎn)生的陽(yáng)光雨露等合適條件而生長(zhǎng)開(kāi)花結(jié)果，最后枯萎死亡，因?yàn)槭窃诓恢挥X(jué)的情況下，所以稱(chēng)之為“盜”?！睹献印とf(wàn)章》下：“夫謂非其有而取之者，盜也?！币韵碌摹氨I”意義相同。

2、“萬(wàn)物，人之盜”，人生在世，吃穿享用，全都是利用萬(wàn)物賜予的一切，正好說(shuō)明人類(lèi)是萬(wàn)物的偷竊者。所以《老子》說(shuō)“人法地”。

3、“人，萬(wàn)物之盜”；此句有兩層意思，其一，人生于自然死于自然，如人在閱盡了人間春夏秋冬、年復(fù)一年的美景和美食，歷經(jīng)了人世間的酸甜苦辣之后，最后自然走向死亡。其二，人類(lèi)如果取法不合理和過(guò)度利用的話，就會(huì)在不知不覺(jué)中被萬(wàn)物盜取了生命。如過(guò)度的開(kāi)發(fā)利用自然，自然就會(huì)自然產(chǎn)生洪澇、地震、霧霾等災(zāi)害來(lái)盜取人類(lèi)的生命，此兩者的結(jié)果都說(shuō)明萬(wàn)物偷竊了人類(lèi)的生命

4、“三盜既宜，三才既安”，天地、人類(lèi)與萬(wàn)物如果能夠和諧相處，則“三才”才能相安無(wú)事。三才；天、地、人。如《易·說(shuō)卦》上說(shuō)：“是以立天之道，曰陰曰陽(yáng)；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義；兼三才而兩之，故《易》六劃而成卦?！?/p>

白話：自然產(chǎn)生的四季更替、陽(yáng)光雨露等生長(zhǎng)、生存的適應(yīng)條件被萬(wàn)物利用了。萬(wàn)物生長(zhǎng)產(chǎn)生的果實(shí)又被人類(lèi)利用或享受；如果利用過(guò)度，人類(lèi)就會(huì)在不知不覺(jué)被萬(wàn)物（自然）毀滅。（假若）天地、人類(lèi)和萬(wàn)物能夠和諧相處，這三方面就會(huì)相安無(wú)事。

要旨探究：本句中有一個(gè)關(guān)鍵字“盜”，本意是指用不正當(dāng)?shù)氖侄螤I(yíng)私或謀取，也即是我們常說(shuō)偷竊行為。天地、萬(wàn)物和人之間為什么不光明正大的取法和利用呢？雖然說(shuō)萬(wàn)物的生長(zhǎng)要靠天地運(yùn)化的陽(yáng)光雨露和四季的更替，但萬(wàn)物包括人是想用就用，從來(lái)不與天地萬(wàn)物商量，而且是在不知不覺(jué)中就利用了，故稱(chēng)之為“盜”。因此這一句可以理解為：天地被萬(wàn)物利用了，萬(wàn)物被人類(lèi)利用了，人類(lèi)又回歸自然了。俗話說(shuō)“盜亦有道”就人類(lèi)與萬(wàn)物之間，不能“過(guò)分”挖掘利用而逾越“紅線”，若過(guò)分行事，則會(huì)破壞天、地、人之間的規(guī)律，造成不應(yīng)有的失衡現(xiàn)象，甚至于天搖地動(dòng)的嚴(yán)重后果和不可挽回的巨大損失。所以，這里所謂的“盜”并非真指偷竊，而是在警示人們必須適當(dāng)而為、適可而止。相反而言，假若天地、萬(wàn)物和人類(lèi)自己能夠“克己及人”、和諧相處，自然就能相安無(wú)事，天地太平。

天地生成萬(wàn)物，如樹(shù)苗生于大地之土，又得到雨水滋潤(rùn)，陽(yáng)光合煦照射，才能長(zhǎng)成大樹(shù)。推而廣之，萬(wàn)物在天地中不知不覺(jué)地由少至壯，由壯而衰，這就是萬(wàn)物盜天地之意。作為人，也不能脫離這個(gè)規(guī)律。人生在天地之間，得五谷、五味以養(yǎng)其體，得財(cái)貨以富其家，得五色、五聲以悅其耳目，這就是人盜萬(wàn)物之意。但是，人因貪戀美食、聲色、貨利、權(quán)名而自傷其身，以至衰病早死，這就為萬(wàn)物盜人提供了更加有利的條件。同時(shí)，天地、人與萬(wàn)物三者之間，相互為盜又相互利用，這種盜用如果是協(xié)調(diào)平衡的話，三者就會(huì)長(zhǎng)久地保持安泰局面。而這里的“三盜”主要是指人與萬(wàn)物三者之間的相互盜用。在現(xiàn)代社會(huì)，由于利益相互驅(qū)使，人類(lèi)物欲空前膨脹，導(dǎo)致瘋狂地開(kāi)發(fā)濫用大自然的寶貴資源，從而產(chǎn)生了嚴(yán)重的生態(tài)平衡問(wèn)題。例如，厄爾尼諾現(xiàn)象不斷發(fā)生，臺(tái)風(fēng)帶來(lái)暴雨襲來(lái)，給世界不斷地造成巨大災(zāi)害；綠化減少，土地沙漠化日益嚴(yán)重，沙塵暴、霧霾、地陷、泥石流常常來(lái)襲；空氣污染、水源污染、溫室效應(yīng)等等從而使人類(lèi)的生存環(huán)境面臨著空前的危機(jī)。這就是人類(lèi)與萬(wàn)物之間的不相宜“之盜”，人類(lèi)從而自嘗了苦果。就是今人“偷竊”之力過(guò)狠。

冬天，倘若來(lái)到臨潼旅游，登上驪山向下俯視，那種“莊襄冢并白云齊，俯視長(zhǎng)安萬(wàn)井低”的清晰景象再也難以顯現(xiàn)了。這是清人康乃心的詩(shī)，詩(shī)中秦莊襄王墓冢上空白云繚繞的景致再也難以看見(jiàn)，那種遠(yuǎn)望長(zhǎng)安京城萬(wàn)戶(hù)人家的人間仙境再也沒(méi)有了！在春天，那種萬(wàn)物勃勃生長(zhǎng)的清明韻致，再難以清晰可見(jiàn)——顯現(xiàn)在八百里秦川大地上的霧霾天氣令人憋屈的透不過(guò)氣來(lái)。即就是到了秋天，那種杜甫《秋興八首》中的秋天景象、歐陽(yáng)修《秋聲賦》中的秋天美景、郁達(dá)夫《故都的秋》中的秋韻全都沒(méi)有了！我們還能到哪里去找回秋天里“清”的韻味？金鳳掃盡炎夏，秋高氣爽潤(rùn)人，加之木葉斑斕、田禾豐收在望的美好景致只有在電影里得到暫時(shí)的滿足。

藍(lán)天少了，霧霾多了。這種災(zāi)難產(chǎn)生的原因，一方面，冬天是正氣收藏、邪氣上揚(yáng)的季節(jié)，另一方面是“罪莫大于不知足，咎莫大欲得”的結(jié)果。因?yàn)椤办F”的主要成份是水，“霾”的主要成份是煙和不明灰塵顆粒漂浮在空中的現(xiàn)象。人們?cè)诤翢o(wú)防范的時(shí)候被動(dòng)的呼入肺葉中，從而引起呼吸系統(tǒng)疾病、心血管系統(tǒng)疾病、血液系統(tǒng)、生殖系統(tǒng)等疾病。而“霾”這個(gè)字在甲骨文中就已經(jīng)出現(xiàn)了，這說(shuō)明古代就有霧霾天，但過(guò)去由于人口稀少，人的欲望很小，所以霧霾沒(méi)有今天嚴(yán)重?，F(xiàn)在我們?nèi)巳硕际庆F霾的制造者，因?yàn)槲覀冊(cè)谝不夭坏侥欠N出門(mén)靠步行，冬天不集中取暖的時(shí)代，再也回不到那種“少私寡欲”“見(jiàn)素抱樸”的時(shí)代，而是見(jiàn)什么買(mǎi)什么的高品質(zhì)生活時(shí)代。我們乘車(chē)，汽車(chē)就會(huì)排出尾氣。我們集中取暖，供暖的大爐子就必然冒煙。我們建房，燒磚的磚瓦廠、水泥廠、鋼廠就會(huì)冒煙。我們買(mǎi)！買(mǎi)!買(mǎi)!所有的商品都要經(jīng)過(guò)制造廠排出的煙霧才能誕生。所以我們要用道心來(lái)降服霧霾，《老子》說(shuō)：“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，為，無(wú)為而無(wú)不為?！币粩嗟販p少對(duì)高品質(zhì)生活的欲望，讓心靈自覺(jué)尊重自然和保護(hù)自然，這樣，霧霾自然就會(huì)減少或消失。如果我們要想享受綠水青山，再也不能違背規(guī)律、沒(méi)節(jié)制沒(méi)限度地“偷竊”大自然和人類(lèi)自己了！如此，天地、人類(lèi)和萬(wàn)物才能夠和諧相處，這三方面就會(huì)相安無(wú)事。

唐玄宗賜號(hào)張果為“通玄先生”《陰符經(jīng)》

八仙宮八仙殿壁畫(huà)，張果老

No.1

導(dǎo)讀

張果，即道教八仙之一的“張果老”，唐代人，誕辰為農(nóng)歷十月十日。

唐玄宗賜號(hào)張果為“通玄先生”，果老是對(duì)他的尊稱(chēng)?！蛾幏?jīng)》，是道教最重要的經(jīng)典之一，傳為軒轅黃帝所撰，因此也稱(chēng)《黃帝陰符經(jīng)》。

歷代對(duì)《陰符經(jīng)》注疏的名士很多，其中包括全真祖師劉處玄、南宋大儒朱熹等，果老的《陰符經(jīng)》注中，對(duì)姜太公、李筌等人對(duì)經(jīng)典的注解進(jìn)行了反思與批評(píng)。

No.2

《黃帝陰符經(jīng)注（并序）》

序言

《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機(jī)也。

經(jīng)曰：得機(jī)者萬(wàn)變而愈盛，以至于王。失機(jī)者萬(wàn)變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況圣人乎？其文簡(jiǎn)，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯，后學(xué)難精，雖有所主者，若登天無(wú)階耳。

后代李筌假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，耳輒呈酌海之見(jiàn)。使小人竊窺，自謂得天機(jī)也。悲哉！

臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無(wú)悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制，詞理玄邈，如契自然。臣遂編之附而入注，冀將來(lái)之君子不失道旨矣。

八仙宮八仙殿張果老像

《黃帝陰符經(jīng)》注

上篇

張果先生注

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

觀自然之道，無(wú)所觀也。不觀之以目，而觀之以心，心深徽而無(wú)所見(jiàn)，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之謂“陰”。執(zhí)自然之行，無(wú)所執(zhí)也。不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無(wú)所系，故能契自然之理，其斯之謂“符”。照之以心，契之以機(jī)，而陰符義盡矣。李筌以陰為暗，以符為合，以此文為序首，何昧之至也！

故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

五賊者，命、物、時(shí)、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則導(dǎo)道布德以化之，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之，務(wù)在匡天地，謀在濟(jì)人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊，天下賴(lài)之，則謂之德。故賊天下之命，人知其天，而不知其賊，黃帝所以代炎帝也；賊天下之物，人知其天，而不知其賊，帝堯所以代帝摯也：賊天下之時(shí)，人知其天，而不知其賊，帝舜所以代帝堯也；賊天下之功，人知其天，而不知其賊，大禹所以代帝舜也賊天下之神，人知其天，而不知其賊，殷湯所以革夏命也。故見(jiàn)之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用，味以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

五賊在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

傳曰：其立德明機(jī)用妙，發(fā)之于內(nèi)，見(jiàn)之于外而已。豈稱(chēng)兵卒以作寇亂哉！見(jiàn)其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之人，不離乎掌領(lǐng)，況其小者乎？知其神而體之，雖萬(wàn)物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之則可以神仙不死，誣道之甚也。

天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。

傳曰：人謂天性，機(jī)為人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。

傳曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)弛而不死。天有張弛，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡，天殺之機(jī)息。然天以炁為威，人以德為機(jī)。秋冬陰炁嚴(yán)凝，天之張殺機(jī)也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來(lái)，陰退陽(yáng)長(zhǎng)，天之弛殺機(jī)也，故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄，地亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑總肅，君之張殺機(jī)也，故臣下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機(jī)也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，如人有天地，故曰天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，寇亂所由作，人發(fā)殺機(jī)，天地反覆，尊卑由是革。太公、諸葛亮等，以殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起，晝?nèi)纛?，以為天地反覆，其失甚矣?br>
天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

傳曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)于上，君以利害之機(jī)動(dòng)于下，故有德者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；無(wú)德者萬(wàn)變而愈衰，以至于亡。萬(wàn)變定基，自然而定。

性有巧拙，可以伏藏。

傳曰：圣人之性巧于用，居窮行險(xiǎn)則謀道以濟(jì)之；對(duì)強(qiáng)與明，則行義以退避之。理國(guó)必以是，行師亦以是。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

傳曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無(wú)不安，情之則無(wú)不邪，性之則無(wú)不正。故圣人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂(lè)以定其機(jī)。小人則反此。故下文云，太公以三要為耳、目、口，李筌為心、神、息，皆忘機(jī)也，俱失《陰符》之正意。

火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

傳曰：夫木情靜，動(dòng)而生火，不覺(jué)火盛而焚其質(zhì)。由人之性靜，動(dòng)而生奸，不覺(jué)奸成而亂其國(guó)。夫明者見(jiàn)彼之隙以設(shè)其機(jī)，智者知彼之病以圖其利，則天下之人彼愚而我圣，是謂生者自謂得其生，死者自謂得其死，無(wú)不謂得道之理也。

中篇

天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

傳曰：天地以陰陽(yáng)之炁化萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜；萬(wàn)物以美惡之味饗人，人不知其盜；人以利害之謀制萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。三盜玄合于人心，三才順動(dòng)于天理，有若時(shí)然后食，終身無(wú)不愈，時(shí)然后動(dòng)，庶績(jī)無(wú)不安。食不得其時(shí)，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡。

故曰：食其時(shí)，百骸理。動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。知其神而神，不知其不神所以神也。

傳曰：時(shí)人不知盜之為盜，只謂神之能神。鬼谷子曰，此不覺(jué)之謂神，蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三靈，別以圣人、愚人為喻，何其失也！

日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

傳曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時(shí)，察人之事，執(zhí)人之機(jī)，如是則圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神炁能生圣功神明，錯(cuò)謬之甚也。

其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。

傳曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，太公其人也；窮則獨(dú)善其一身，夫子其人也。豈非擇利之能審？小人用之，則失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

下篇

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

傳曰：瞽者善于聽(tīng)，忘色審聲，所以致其聰；聾者善于視，遺耳專(zhuān)目，所以致其明，故能十眾之功。一晝之中，三而行之，所以至也；一夜之中，三而息之，所以精也，故能用萬(wàn)眾之人。筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

心生于物，死于物，機(jī)在于目。

傳曰：夫心有愛(ài)惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則達(dá)而止之，所以觀善而懲惡也。筌以項(xiàng)羽其目機(jī)，心生于物，以符堅(jiān)見(jiàn)機(jī)，心死于物，殊不知有否臧之用。

天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

傳曰：天以?xún)聪缶陶饕?jiàn)，人能儆戒以修德，以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人之恐懼以致福，無(wú)恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬(wàn)物歸于天為蠢然，與《陰符》本意殊背。

至樂(lè)性余，至靜性廉。

傳曰：未發(fā)謂之中，守中謂之常。別樂(lè)得其志，而性有余矣。安常謂之自足，則靜其志而廉常足矣。筌以奢為樂(lè)性，以廉為靜，殊乖至道之意。

天之至私，用之至公。

傳曰：自然之理微而不可知，私之至也。自然之效明而不可違，公之至也。體圣體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛(ài)子，可以之俱死。何也？

擒之制在器。

傳曰：擒物之以炁，制之以機(jī)，豈大小之才乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒義，誤以禽獸注解，引云玄龜食蟒，黃腰啖虎之類(lèi)為是，悲哉！

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生者人之所愛(ài)厚，于身大過(guò)，則道喪而死自來(lái)矣；死者人之所惡，于事至明，則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害。損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，太公、管仲為恩害，異哉！

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不愚虞圣。人以其期圣，我以不期其圣。

傳曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬(wàn)物，無(wú)所不知，而蔽之以無(wú)知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬(wàn)物之生，皆自然也。故圣人于我，以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國(guó)以道，在于損其事而已；理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。無(wú)死機(jī)則不死，鬼神其如我何？無(wú)生機(jī)則不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理國(guó)以平天下，在乎立生機(jī)以自去其死性者，生之機(jī)也，除死機(jī)以自取其生情者，死之機(jī)也。筌不了天道，以愚人圣人體道，愚昧之人而驗(yàn)天道，失之甚也。

故曰：沉水入火，自取滅亡。

注在上文。

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。

傳曰：自然之道，無(wú)為而無(wú)不為，動(dòng)靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地、生萬(wàn)物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。

傳曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正。微之漸，故能分陰陽(yáng)，成四時(shí)之至順也。

陰陽(yáng)相推，而變化順矣。

傳曰：圣人變化，順陰陽(yáng)之機(jī)。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。

注在上文。

至靜之道，律歷所不能契。

傳曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中，鳥(niǎo)獸居之謂也。

爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏。

傳曰：八卦變異之伎，從是而生，上則萬(wàn)象，下則萬(wàn)機(jī)。用八卦而體天，用九疇而法地，參之以炁候，貫之以甲子，達(dá)之以神機(jī)，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

傳曰：陰陽(yáng)相勝之術(shù)，坦微而不違乎本，明之信可明，故能進(jìn)乎精曜象矣。

求黃帝陰符經(jīng)解釋

[編輯本段]黃帝陰符經(jīng)通釋
黃帝陰符經(jīng)
上篇
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。天有五賊，見(jiàn)之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。天性人也，人心機(jī)也，立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜?；鹕谀荆湴l(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
中篇
天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰:食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
下篇
瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬(wàn)倍。心生于物，死于物，機(jī)在目。天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)于象矣。
通釋經(jīng)源
少寶山達(dá)觀子李筌，好神仙之道，常歷名山。博采方術(shù)，至嵩山虎口巖石壁中，得《陰符》本絹素書(shū)，朱漆軸，以絳繒緘之。封云：「魏真君二年七月七日，上清道士寇謙之藏諸名山，用傳同好。」其本糜爛，應(yīng)手灰滅。 ————《黃帝陰符經(jīng)疏 序、唐李筌》
筌序所引，驪山老母之言“火生于木禍發(fā)必克”者，五行生、克之道也。
歷代經(jīng)注者有：太公、范蠡、鬼谷子、張良、諸葛亮、李筌及宋儒朱熹。
清朝名醫(yī)徐大椿曰：“陰符贊易之書(shū)也。”
經(jīng)譽(yù)：“辨天人合變之機(jī)，演陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙”。
《悟真篇》：“陰符寶字逾三百，道德靈文止五千?！?br>楊文會(huì)《陰符經(jīng)發(fā)隱》曰：“隱微難見(jiàn)，故名為陰；妙合大道，名之為符。經(jīng)者，萬(wàn)古之常法也，后人撰述如緯?！甭匝a(bǔ)注：黃者中央之色，帝者晦明之先，中以統(tǒng)五行，帝以先萬(wàn)物，調(diào)合萬(wàn)有，誠(chéng)乎中庸也。
吾文所謂‘通釋’者，黜其定相，得其綱常也。
黜相綱常
上篇
[原文]： 觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
[略釋]：
觀天之道，蘋(píng)果落地矣；天行健，執(zhí)天之行乃同之也。盡矣，言若得此道，不假修持即得統(tǒng)貫全經(jīng)矣。
天無(wú)不覆，地?zé)o不載。此處單言其一，以人生天地間，獨(dú)泥于地故。
另，天有五氣，地成四時(shí)；四時(shí)著形，五氣神神；神氣通暢，形隨以遷矣，物物不物于物者也。況其本自先天乎？！
形而上者謂之道，形而下者謂之器。上者天，天主行道。君子不器。
[原文]： 天有五賊，見(jiàn)之者昌。
[略釋]：
先賢所注：五賊者，在道為五行，五行各一其性于天下，謂為金、木、水、火、土；在人為五德，五德各一其性于天下，謂為味、利、反、怨與小大。推而廣之，萬(wàn)象之定盡于之。此形而下之言矣。
天有，天何曾有？“萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”；以此知之五賊之生，本自有也，自居、執(zhí)、住、止，毀天常故成五賊。若不有者，何出五賊？！是謂“上德不德，是以有德”。
所謂見(jiàn)之者，即非見(jiàn)之者，絕之而已矣。
百方經(jīng)教，虛廣故也，故仲尼云：「一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！褂衷唬骸竸t其善者而從之，其不善者而改之。」此則至道也，何必廣談修習(xí)歟？——筌注
[原文]： 五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
[略釋]：
此遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，法天象地以盡行也。
五賊在心，非心、非非心則天下無(wú)賊。
施行于天，天行健，以執(zhí)有故，壞天常。然以五賊秉天常之失故，所行亦必依于天，故謂五賊施行亦本諸天。是同出而異德也，玄玄歸根復(fù)命，反運(yùn)五賊化五仁矣。
宇宙者，象數(shù)之運(yùn)。雙手者，左象右數(shù)。艮為手，《通書(shū)》以艮終焉。艮者根也，止也，本也。本立而道生。象數(shù)萬(wàn)有之先也。
身于兩手之間，是其中也。一身合雙手以象‘三’，三生萬(wàn)物故曰‘萬(wàn)化生乎身’。單言身，乃明中軸為運(yùn)之旨也。
此則窮究之，化賊為仁備矣！
[原文]：天性、人也，人心、機(jī)也，立天之道，以定人也。
[略釋]：
此言于天道與法天道之行要也。
天性，人也。人為仁。
人心，機(jī)也。機(jī)者，萬(wàn)有樞紐。生化運(yùn)之。
立天之道者，健。定人者，仁。
[原文]： 天發(fā)殺機(jī)，（移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，）龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。
[略釋]：
所謂殺機(jī)，反常也。所謂反常者，即非反常，是謂反常；是無(wú)常之本體也。
有生必有殺，有殺者其生亦微明矣。見(jiàn)其微明而握其大要，神神哉。
天人合發(fā)，順天應(yīng)命以行。萬(wàn)化定基，奠基以出萬(wàn)化矣。
[原文]： 性有巧拙，可以伏藏。
[略釋]：
巧拙者，大巧若拙也。
生殺道之常也，非所當(dāng)執(zhí)，伏藏以歸。此以世人知有用之為用，不知無(wú)用之為用故。
[原文]： 九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
[略釋]：
九竅之邪者，逐欲而不自在故。
三要者，耳欲聽(tīng)妙音、目欲觀妙色、口欲嘗妙味。先賢以三要為神、心、志者，乃窮其根也。
動(dòng)者，命之行也。靜者，命之歸也。
非動(dòng)、非非動(dòng)之體，盡拙此動(dòng)靜，故謂可以之動(dòng)靜。執(zhí)動(dòng)者棄靜，執(zhí)靜者棄動(dòng)，均背于大道，故謂邪宗。入無(wú)極之真，運(yùn)此動(dòng)靜自然而然。
[原文]： 火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。
[略釋]：
火生于木，克于木；奸生于國(guó)，害于國(guó)；人之害生也，自害之，非天與焉。
禍與時(shí)，無(wú)常之自然也。奸火不生，時(shí)禍何嘗害吾？！
此則知幽明故，防微杜漸，斯遠(yuǎn)害矣。
[原文]： 知之修煉，謂之圣人。
[略釋]：
知之者，天常也。
修之者，思無(wú)邪。
中篇
[原文]： 天生天殺，道之理也。
[略釋]：
上篇以‘執(zhí)天之行’為則，不以理勝。中篇此以‘順天理，滅人欲’也。軌輒之道以此。
[原文]：天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。
[略釋]：
理曰：恩生于害，害于恩。
言盜者，失道廢德故。失道故，必以‘順天理，滅人欲’成之；成之終，當(dāng)明本也，故立盜言之。昔慧能以出，明此盜，直達(dá)本源，故得直超三乘。
萬(wàn)物賴(lài)天地而成，待于天地，自受天地所盜也。人賴(lài)萬(wàn)物以養(yǎng)，待于萬(wàn)物，自受萬(wàn)物所盜也。萬(wàn)物賴(lài)人以化，待于人，自受人之盜也。
本自恩，害于恩，明之者，兩得。故謂世間教化德山棒、臨濟(jì)喝最親。
三盜宜者，天道定人，人道法天也。以相賴(lài)故，盜不稱(chēng)謂盜，故安。
[原文]：故曰:食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。
[略釋]：
‘四時(shí)，五氣’言之于此矣。
時(shí)先者，泥地故，形而下之器矣，顧形返化神。
因形化神，四時(shí)順成，五氣朝元，開(kāi)源活流故得其化而安。
[原文]： 人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。
[略釋]：
神神之謂，乃以知無(wú)用、無(wú)為之貴也。信不足焉，有不信。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微；能不自用者，自得其用。
有數(shù)、有定，知幽明故。實(shí)為虛，虛為實(shí)；安時(shí)處順，降伏我心，道成自然。而命此定、數(shù)者，知機(jī)宜也?！兑住吩唬壕右?jiàn)機(jī)而作，不俟終日。又曰：知機(jī)其神乎！機(jī)者易見(jiàn)一而難知，見(jiàn)近知遠(yuǎn)。
莫能見(jiàn)、知者，棄自能之執(zhí)，不以知、見(jiàn)故，信之、法則之可矣?！独献印吩弧皠t我者貴”。
所謂天下者，即非天下，是謂天下，以其形而下之謂也。
[原文]： 君子得之固窮，小人得之輕命。
[略釋]：
固窮者，窮通故，數(shù)本非數(shù)，定本非定，假以方便故。
輕命者，居盜故，物于物，不物物，時(shí)動(dòng)必潰。
下篇
[原文]： 瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬(wàn)倍。
[略釋]：
此言于窮通之道也，是謂修道。修道之謂教，教之道，貴以專(zhuān)。
文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐,乃賦離騷;左丘失明,厥有國(guó)語(yǔ);孫子臏腳,兵法修列。道皆此也。
師者，師心也。
絕利者，依義棄利也。一源者，一心不二務(wù)，是仁也。
三反者，中庸也，三盜盡黜。晝夜者，背明故，絕圣棄知。
[原文]：心生于物，死于物，機(jī)在目。
[略釋]：
此‘定、相’之源也。
非相，非非相者，長(zhǎng)生久視之道也。
[原文]： 天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。
[略釋]：
不可及、不可知者天，是絕眾途也。索跡者無(wú)盡，道成者非天也，盡自然，故謂無(wú)恩之大恩也。
迅雷警心，烈風(fēng)摧枯。乃明刑化也，刑之不如德也，明之。
至樂(lè)者，閑閑。至靜者，純真。此以卻妄也。
至私者，棄圣同天。至公者，與民無(wú)犯。
子曰：“予欲無(wú)言，天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？”
此則非相、非非相之道也，歸根以復(fù)命，焉知彼之不如此、后之不如今。
[原文]： 禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
[略釋]：
禽者，乃非離，是一之也，降伏自心。炁，一作氣，五氣之謂也。
制，謂其關(guān)要也。
“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。干道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物。”二五者，五氣下行，四時(shí)合之而成也。
生、死互根，生萬(wàn)物者，死萬(wàn)物之所在也。“五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也?！?，故制五氣以歸根，伏心畢矣。
恩害相生，莫泥之，無(wú)待者可了生死義。世之執(zhí)、止而不知解脫者，乃以泥恩故。
[原文]：愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
[略釋]：
所謂天地文理者，乃知見(jiàn)并生，功名互顯之謂也。落于有為法，不知盜而自盜也。
若乎時(shí)物文理者，彼所謂時(shí)物文理即非時(shí)物文理，所謂天地文理即非天地文理，所謂圣即非圣，是謂為圣。以異之者，言哲。所謂哲者即非哲，是謂為哲。
執(zhí)相言之，哲者，擇折澤，無(wú)有定法。運(yùn)用之妙，存乎一心。
子曰：“聲色之于化民者，末也?！?br>[原文]：自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。
[略釋]：
此及以下之文，當(dāng)謂必后人衍文也。
靜者，一之也。所謂靜者，即非靜，是謂為靜。
浸者，天覆地載，行之不已也，故得對(duì)待之定體。
[原文]：至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)于象矣。
[略釋]：
至靜，深闡于上文‘自然之道靜’也。此謂于無(wú)極之真，非動(dòng)，非非動(dòng)之體也。
律歷所不能契，謂其于異俗識(shí)之動(dòng)靜，類(lèi)于佛家所謂‘不可量，無(wú)有邊，不可思議’之功德也。
爰有奇器。爰，緣執(zhí)也。有者，有生于無(wú)。奇者，奇正相化，是三也。器者，形而下之謂。
八卦甲子。八者，分也。卦者，掛，言于定相。甲者，天成象，化出。子者，地培育也。
神機(jī)鬼藏。神者，申之也。機(jī)者，定、數(shù)也。鬼者，歸也。藏者，一之也。
陰陽(yáng)相勝之術(shù)，括前言所謂之要也。
昭昭乎進(jìn)于象矣。昭昭，微明日顯也。此言于象，前則以數(shù)，是象本乎數(shù)也。進(jìn)者，漸也。

《陰符經(jīng)》中篇

天生天殺，道之理也。

天道陰陽(yáng)而已，陽(yáng)主生，陰主殺，未有陽(yáng)而不陰，生而不殺之理。故春生夏長(zhǎng)秋斂冬藏，四時(shí)成序，周而復(fù)始，循環(huán)不已，亙古如是也。

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。

天以始萬(wàn)物，地以生萬(wàn)物，然既生之，則又殺之，是天地即萬(wàn)物之盜耳；世有萬(wàn)物，人即見(jiàn)景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬(wàn)物即人之盜耳；人為萬(wàn)物之靈，萬(wàn)物雖能盜人之氣，而人食萬(wàn)物精華，借萬(wàn)物之氣生之長(zhǎng)之，是人即萬(wàn)物之盜耳。大修行人，能奪萬(wàn)物之氣為我用，又能因萬(wàn)物盜我之氣而盜之，并因天地盜萬(wàn)物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道氣長(zhǎng)存，萬(wàn)物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時(shí)之功，須要不先不后，不將不迎，不可太過(guò)，不可不及，坎來(lái)則離受之，彼到而我待之，陽(yáng)復(fù)以陰接之，大要不失其時(shí)，不錯(cuò)其機(jī)，故曰，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。食其時(shí)者，趁時(shí)而吞服先天之氣也；動(dòng)其機(jī)者，隨機(jī)而扭轉(zhuǎn)生殺之柄也。食時(shí)則后天之氣化，百骸皆理，可以全形；動(dòng)機(jī)則先天之氣復(fù)，萬(wàn)化俱安，可以延年。時(shí)也機(jī)也，難言也。要知此時(shí)即天時(shí)，此機(jī)即天機(jī)，茍非深明造化，洞達(dá)陰陽(yáng)者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時(shí)，若到一陽(yáng)才起處，便宜進(jìn)火莫延遲。

人知其神而神，不知不神之神而所以神。

古今學(xué)人，皆認(rèn)昭昭靈靈之識(shí)神，以為本來(lái)之元神，故著空?qǐng)?zhí)相，千奇百怪，到老無(wú)成，有死而已，殊不知此神為后天之神，而非先天之神，乃神而實(shí)不神者。先天之神，非色非空，至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，乃不神之神，而實(shí)至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無(wú)怪乎萬(wàn)物盜我之氣而罔覺(jué)也。

納蘭山有注解 應(yīng)該是人知道其然之所以然 不知道不然 是如何能做到所以然的 （包含內(nèi)在意思應(yīng)該是 大家都做到或者知道的一些常規(guī)定律的來(lái)由 但是有大智的人呢 不但能知道和做到那些常規(guī)定律的來(lái)由 而且那些看似不合理和無(wú)常規(guī)的 也能識(shí)其有理可循 有律可依 謂之能為他人不能為 能知他人不能知）

日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。

人之所以能盜天地萬(wàn)物之氣者，以其天地萬(wàn)物有定數(shù)焉；天地萬(wàn)物不能盜人之氣者，以其圣道無(wú)形無(wú)象焉。如日月雖高，而有度數(shù)可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見(jiàn)；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽(yáng)，小為陰，陽(yáng)極則生陰，陰極則生陽(yáng)，大往小來(lái)，小往大來(lái)，陰陽(yáng)循環(huán)，乃一定不易之道。至人於此推陰陽(yáng)造化之消息，用功於一時(shí)辰內(nèi)，采鴻蒙未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之?dāng)?shù)，以為命基，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，圣功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機(jī)也，雖天鬼神不可得而測(cè)度，而況於人乎！天下烏得而見(jiàn)，烏得而知？如其能見(jiàn)能知，安能盜之？此其所以為圣，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬(wàn)有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯泄漏圭角，固窮而如無(wú)知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無(wú)而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過(guò)，非徒無(wú)益，而又害之。

陰符經(jīng)全文及譯文（陰符經(jīng)原文）

您好,現(xiàn)在陳琳來(lái)解答以上的問(wèn)題。陰符經(jīng)全文及譯文，陰符經(jīng)原文相信很多小伙伴還不知道,現(xiàn)在讓我們一起來(lái)看看吧！

1、上篇觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

2、天有五賊，見(jiàn)之者昌。

3、五賊在心，施行于天。

4、宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

5、天性，人也;人心，機(jī)也。

6、立天之道，以定人也。

7、天發(fā)殺機(jī)，移星易宿;地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸;人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)。

8、天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。

9、性有巧拙，可以伏藏。

10、九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

11、火生于木，禍發(fā)必克;奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。

12、知之修之，謂之圣人。

13、中篇天生天殺，道之理也。

14、天地，萬(wàn)物之盜;萬(wàn)物，人之盜;人，萬(wàn)物之盜。

15、三盜既宜，三才既安。

16、故曰:食其時(shí)，百骸理;動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。

17、人知其神之神，不知其不神所以神也。

18、日月有數(shù)，小大有定;圣功生焉，神明出焉。

19、其盜，機(jī)也。

20、天下莫能見(jiàn)，莫能知。

21、君子得之，固窮;人得之，輕命。

22、下篇瞽者善聽(tīng)，聾者善視。

23、絕利一源，用師十倍;三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

24、心生于物，死于物;機(jī)在目。

25、天之無(wú)恩而大恩生。

26、迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

27、至樂(lè)性愚，至靜性廉。

28、天之至私，用之至公。

29、禽之制在氣。

30、生者，死之根;死者，生之根。

31、恩生于害生于恩。

32、愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。

33、人以愚虞圣，我以不愚虞圣;人以奇其圣，我以不奇其圣。

34、沉水入火，自取滅亡。

35、自然之道靜，故天地萬(wàn)萬(wàn)物生。

36、天地之道浸，故陰陽(yáng)勝，陰陽(yáng)推而變化順矣。

37、圣人知自然之道不可違，因而制之。

38、至靜之道，律歷所不能契。

39、爰有奇器，是生萬(wàn)象;八卦甲子，神機(jī)鬼藏。

40、陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣!。

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