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《易經(jīng)系傳別講》下傳08章 易之為書也不可遠

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易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

萬變不離其宗

易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。

孔子說：“易之為書也，不可遠”，《易經(jīng)》這本書的學問，告訴我們些什么呢？“不可遠”。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的范圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是“不可遠”。

同時這個意思也是說，《易經(jīng)》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關系的學問，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方面去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以“高推圣境”，不可以把圣人的境界高捧得太過了。因為圣人的境界也是很平易、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可“高推圣境”的道理。

“為道也屢遷”，你如用呆板的法則學《易經(jīng)》，那就錯了?！兑捉?jīng)》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恒不變的。所以懂了《易經(jīng)》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是fo學所講的“無?！?。宇宙間的事不可能有一刻不變的，變就形成了我們平常說的“時與運”的問題?！皶r與運”在卦里很重要，看一個卦象，變要看時空兩者的關系，時空是相對的，隨時都在變動。

其實也不僅《易經(jīng)》如此，一切學問都是一樣，尤其我們做人做事，要懂得“變動不居”，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現(xiàn)象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經(jīng)》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷一定不會準確的。

“周流六虛”，“六虛”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿fajie，就是《易經(jīng)》的“變動不居，周流六虛”。周是圓的，表示圓滿充實。

“上下無常，剛柔相易”，上下、下上是不一定的。比如說山地是剝卦，反過來地雷就是復卦了。站的位置不同，看的角度不同，觀點就兩樣，現(xiàn)象就變啦?！吧舷聼o常，剛柔相易”，“剛柔”是陰陽，“相易”是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：“不可為典要，唯變所適。”

所以學《易經(jīng)》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說“唯變所適”，我們后人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以后的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非?；顫姡犊鬃蛹艺Z》上講的，孔子是“無可無不可”的?！盁o可無不可”多滑頭呀！他的道就是“不可為典要”，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經(jīng)》的要記住下面“唯變所適”這一句話?？聪蚰膫€方面變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。“唯變所適”，只有變才能使它進步。

這幾句話是這篇的結論。

其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

“其出入以度，外內使知懼”，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這里要想到外面去，一定先要站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都要知道。做人做事當知天地宇宙隨時在變，隨時都要戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的里頭，但反過來，你看一駢不危險，卻隨時會有問題。所以要“外內使知懼”，知道危險。

“又明于憂患與故”，同時要明白《易經(jīng)》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以要“明于憂患與故”，明白它的原因，它發(fā)生在哪里。

“無有師保，如臨父母”，《易經(jīng)》這一門學問，并不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同fo學的最高處有相通之處?！盁o有師保”，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切只有靠自己，時時刻刻知道恐懼“憂患”。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，這是這兩句話，但不是宗教性的?！兑捉?jīng)》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，只有靠自己，“無有師保，如臨父母”，這是一個總結。

同時也是說明，當一個卦辭用之于卜卦的時候，只有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需要求pusa、求神，要靠自己的智慧。

“初率其辭而揆其方，既有典常”，關于《易經(jīng)》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做“不可遠”。不要以為一定在卜卦的時候才能用這個法則，我們現(xiàn)在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，“率其辭而揆其方”。研究《易經(jīng)》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍天它是不定的，但它有典常，“既有典?！?。千古以來學《易經(jīng)》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界？這個不是靠pusa、求上帝的，就是在你自己?！捌埛瞧淙耍啦惶撔小?，這個是在于”人道“、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經(jīng)》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。

這是《易經(jīng)·系辭》下傳第八章的大概內容。后面大部分是判斷《易經(jīng)》，當然大部分是用之于人生哲學的。

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道家經(jīng)典.CN

《易經(jīng)》系辭下傳詩解6原始要終天地人文

《易經(jīng)》系辭下傳詩解6原始要終天地人文

題文詩：

易之為書,不可遠離,為道屢遷,變動不居,

周流六虛,上下無常,剛柔相易.非為典要,

唯變所適.出入以度,外內知懼,明憂患故,

無有師保,如臨父母.初率其辭,而揆其方,

既有典常,茍非其人,道不虛行.易之為書,

原始要終,慎終于始,以為質體.六爻相雜,

唯其時物.其初難知,其上易知,其本末也.

初辭擬之,卒成之終.雜物撰德,辨是與非,

必備中爻.存亡吉兇,居德可知.智觀彖辭,

則思過半.二與四爻,同功異位,其善不同,

二爻多譽,四爻多懼,近君位也.柔之為道,

不利遠者,其要無咎,其用柔中.三與五爻,

同功異位,三爻多兇,五爻多功,貴賤之等.

三五柔危,其剛勝邪?易之為書,廣大悉備,

有天道焉,有人道焉,有地道焉.兼三材而,

兩之故六,六者非它,三才之道.道有變動,

故曰卦爻;爻有等差,故曰效物,爻物相雜,

故曰之文,天文人文,其文不當,吉兇生焉.

【原文】（八）

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。①不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，②又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。③

〔注釋〕

①不可遠；指易道廣大悉備，言尚辭，動尚變，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為，可備一說。遷：徙。居：止。六虛：六位。虛是以實而言，位本無實；因爻而顯示，位未有爻曰虛。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。

②典要：典常要道，即經(jīng)常不變的規(guī)則。適，往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度，使外內知懼：先儒眾說不一，莫衷一是， 朱熹 唯恐釋之有誤，未敢訓解，只寫下“此句未詳，疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋：（一）出乾為外，入坤為內，日行一度，故出入以度，出陽知生，入陰懼死，使知懼（虞翻語）。（二）行藏各法度不可違，使隱顯之人知具于《易》（ 孔穎達 語）。（三）出入以一卦內外言之，兩體也，出者，自內之外往也；入者，自外之內來也，以是度內外之際，而觀消息盈虛之變，出入進退之理，使知戒懼；（朱震語）。（四）《易》雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，卦之外內皆足以使人知畏懼（潘夢旗語）。（五）人入而在內，出而在外皆有法度，不敢妄為（蔡清語）。（六）出，謂升上，入謂降下。外者，上也；內者，下也。卦畫出而外，入而內皆以其度，或一體自易，或二體互易，六子八辟之所變。各二卦，泰否二辟之所變各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦畫之出入以度，其出入動循禮法，使出而在外，入而在內之時，惕然知所畏懼（吳澄語）。（七）所系之辭或出或入，皆有一定法度，立于內外爻辭之間，使人皆知畏懼（來知德語）。統(tǒng)觀上下文義，朱震、吳澄之說為勝，即出入，指陰陽屈伸消息。出，自內到外，即往；入，自外到內，即來。內外：內外卦。

③故：事，原故。與：助詞。師保：古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨：親臨。初：始。率：一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”，《 文選 ·東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”，《禮》注“故書帥為率”，《 儀禮 》注“古帥為率”，故二字互通。此訓率為循。辭：卦爻辭。揆：度。方：此訓為道。茍：若。道不虛行：易道不會憑空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。

〔譯文〕

《 周易 》這部書不可疏遠，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下無常規(guī)，陽剛陰柔相互變易，不可當成不變法則，唯有隨爻之變而有所（生成）之卦，其（陰陽）屈伸往來皆有法度，在外在內而使知畏懼，又明示憂患的原故，雖沒有師保教導，但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義，（則《易》）也有典?？蓪ぃ舨皇鞘ト耍U明此道），易道不會憑空行于世。

【原文】（九）

《易》之為書也，原始要終，以為質也。①六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。②初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。③噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。④柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？⑤

〔注釋〕

①原始要終：與《系辭上》“原始反終”相似，窮其事物之初，又要會事物之末。始，初。要，約。初爻代表事物之初，故稱“始”。終，終結。上爻代表事之末，故曰終。質：體?！?尚書 ·太甲》下：“若升高，必自下；若陟遐，必自邇。無輕民事惟艱，無安厥位惟危，慎終于始。有言逆于汝心，必求諸道；有言遜于汝志，必求諸非道?！?br>
②雜：陰陽錯雜。時物：指不同條件下的事物。時：時機。卦有卦時。爻有爻時。物：事。初：初爻。上：上爻，難知：初爻處下代表事之微，故曰難知。易知：上爻代表事物終結而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。

③初辭：初爻之辭。擬：比類。卒成：事最后形成。終：上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜，錯雜。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此當訓為論述。辨：別。中爻：指卦中四爻。

④噫：嘆詞。要：求。彖辭：即卦辭。二與四同功：二與四同為陰位同互一卦，有相同的功用。異位：指二與四處不同位置，二處內卦，四處外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多懼因近五之君。

⑤不利遠：陰不利于疏遠九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三與五同功而異位：三五同為陽位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在內卦，故曰三五異位。勝：勝任。邪：不定之辭。

〔譯文〕

《 周易 》這部書，推原求末，以為體。六爻（陰陽）錯雜，代表不同時間的事物，其初爻（象征事物之始）難以知曉，其上爻（象征事物的終結，事情已經(jīng)明顯）容易知曉，（因為初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辭擬成（事物開端），（上爻之辭象征）事物最后形成。如果雜糅代表不同事物的爻，撰述（陰陽剛柔的）德性，辨別其是與非，則非中間四爻不算完備。噫！也要求存亡吉兇，則居（觀其象）可以知道。智者觀玩彖辭，則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它們的善吉不同，二多榮譽，四多畏懼，因接近（五之君位）。陰柔之道，本不利于遠離（九五），（二遠五）其大要歸于無咎，是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多兇險，五爻多功績，這是位之貴賤等級造成的。（三五陽位）若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？

【原文】（十）

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。②

〔注釋〕

①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。

②道：三才之道。等：陰陽貴賤之差等：物，事物。此指陰陽二物，陽爻代表陽物，陰爻代表陰物。文：文彩。不當：謂陰物（爻）居陽位，陽物（爻）居陰位。

賁卦：關乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

〔譯文〕

《 周易 》這部書，廣大而完備，有天道，有人道，有地道。兼?zhèn)涮斓厝巳哦鴥蓛上嘀兀猿蔀椋ㄒ回裕┝?。六畫不是別的，是三才之道。道有變動，所以稱為爻。爻有不同等級，故稱為物，物（陰陽）相雜，故稱為文彩，陰陽兩爻不當位，所以吉兇產(chǎn)生。

《易經(jīng)》講的到底是什么？

內容包括《經(jīng)》和《傳》兩個部分?！督?jīng)》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統(tǒng)稱《十翼》，相傳為孔子所撰；但一般認為它是戰(zhàn)國或秦漢時期的儒家作品，并非出自一時一人之手。

《周易》是中國傳統(tǒng)思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結晶，被譽為“大道之源”，是華夏傳統(tǒng)文化的杰出代表，亦是中華文明的源頭活水。

《周易》囊括了天文、地理、軍事、科學、文學、農學等豐富的知識內容，對中國幾千年來的政治、經(jīng)濟、文化等各個領域都產(chǎn)生了極其深刻的影響，為易、詩、書、禮、樂、春秋群經(jīng)之首，設教之書，在我國文化史上享有崇高的地位。

擴展資料 很多人誤以為《易經(jīng)》就是《周易》，《周易》就是《易經(jīng)》。其實是錯誤的，簡單的說周易和易經(jīng)的區(qū)別就是從屬關系上的不同，易經(jīng)包含了周易，照南懷瑾先生的說法周易和易經(jīng)的區(qū)別在于：

相傳《周易》是周文王在坐牢的時候，他研究《易經(jīng)》所作的結論。我們儒家的文化、道家的文化，有部分是從文王著作了這本《周易》以后，開始發(fā)展下來的。所以諸子百家之說，都淵源于《易經(jīng)》所畫的這幾個卦。其實易經(jīng)有三易之說。一、《連山易》，二、《歸藏易》，三、《周易》。

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