《道德經(jīng)憨山注解》憨山和尚著

老子道德經(jīng)憨山注

憨山和尚著
(注：僅供參考，因未得道家真?zhèn)鳎渲卸嘤绣e漏，學(xué)者需明辨之！)


敘意

西域諸祖造論以破外道之執(zhí)、須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)、安于孤陋、昧于同體、視為異物。不能融通教觀、難于利俗。其有初 信之士、不能深窮教典?？嘤诿嘀щx、難于理會。至于酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副 墨、深引佛經(jīng)、每一言有當(dāng)、且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)、深有慨焉。余居海上枯坐之余、因閱楞嚴(yán)法華次、有請益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。 非敢求知于真人、以為必當(dāng)之論也。且慨從古原教破敵者、發(fā)藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照、 五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應(yīng)。茍唯心識而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。

論教源

嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪、貴在 妙悟。即世智辯聰治世語言、資生之業(yè)、無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說法華、則純譚實相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至 若悟妙法者、但云善說法者。治世語言資生業(yè)等、皆順正法。而華嚴(yán)五地圣人、善能通達(dá)世間之學(xué)。至于陰陽術(shù)數(shù)、圖書印璽、醫(yī)方辭賦、靡不該練、然后可以涉俗 利生。故等覺大士、現(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度、即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫于內(nèi)外 之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經(jīng)界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙 而增益其戲論耳。蓋古之圣人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應(yīng)機(jī)而示淺深者也、故曰無不從此法界流、無不還此法界。是故吾人不悟自心不 知圣人之心。不知圣人之心、而擬圣人之言者、譬夫場人之欣戚、雖樂不樂、雖哀不哀、哀樂原不出于己有也。哀樂不出于己、而以己為有者、吾于釋圣人之言者見 之。

論心法

余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入于深山大澤、習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬法唯識。既唯心識觀。則一切形、心之影也。一切 聲、心之響也。是則一切圣人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬法唯心所現(xiàn)。故治世語言資生業(yè)等、皆順正法。以心外無法、故法法皆真、迷者執(zhí)之而不 妙。若悟自心、則法無不妙。心法俱妙、唯圣者能之。

論去取

吾佛經(jīng)盡出自西域、皆從翻譯。然經(jīng)之來始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨稱羅什為最。而什之徒生肇融睿四公、僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇亦曰。余 解不謝子、文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)皆出金口所宣。而至此方、則語多不類。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文、在譯人之巧拙 耳。故藏經(jīng)凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢宛莊、語其理自昭著。至于肇四論、則渾然無隙。非具正法眼 者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國師、華嚴(yán)菩薩也。至疏華嚴(yán)、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正、則什何容 在座。什眼不明、則譯何以稱尊。若肇論不經(jīng)、則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴(yán)疏、每引老莊語甚伙。則曰取其文不取其意。圭峰則謂 二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師、皆應(yīng)身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語、質(zhì)直無文、且多重復(fù)。而譯師之 學(xué)、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國圣人之言、除五經(jīng)束于世教、此外載道之言者、唯老一書而已。然老言古簡、深隱難明。發(fā)揮老氏之道者、唯莊一 人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊豈不北面耶。間嘗私謂中國去圣人、即上下千古負(fù)超世之見者、去老唯莊一人 而已。載道之言廣大自在、除佛經(jīng)、即諸子百氏究天人之學(xué)者、唯莊一書而已。藉令中國無此人、萬世之下不知有真人。中國無此書、萬世之下不知有妙論。蓋吾佛 法廣大微妙。譯者險辭以濟(jì)之、理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過老 莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者、世諦語言資生業(yè)等、皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡 遠(yuǎn)之者?？鬃幼鞔呵?、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權(quán)而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余于法華見觀音三十 二應(yīng)。則曰應(yīng)以婆羅門身得度、即現(xiàn)其身而為說法。至于妙莊嚴(yán)二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類 也。然此剛為現(xiàn)身說法、旋即斥為外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙、則不妨現(xiàn)身說法。由妙莊深生執(zhí)著、故為外道邪見。是以圣人教人、但破其 執(zhí)、不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者非正見也。

論學(xué)問

余每見學(xué)者披閱經(jīng)疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證?；蛞谎? 有當(dāng)。且曰佛一大藏盡出于此。嗟乎。是豈通達(dá)之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊 意。此其所以難明也。故曰自大視細(xì)者不盡。自細(xì)視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言 學(xué)矣。

論教乘

或問。三教圣人本來一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三圣本 來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰不壞相而緣起、染凈恒殊。不舍緣而即真、圣凡平等。但所施設(shè)、有圓融行布、人法權(quán)實之異耳。圓 融者。一切諸法、但是一心。染凈融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四圣六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人 天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進(jìn)、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內(nèi)、君長所統(tǒng)者是已。原其所修、以五戒為本。 所言天者、即欲界諸天、帝釋所統(tǒng)。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統(tǒng)。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此 二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為 一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故圣人設(shè)教淺深不 一。無非應(yīng)機(jī)施設(shè)、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之圣也。故奉天以治人。老子、天乘之圣也。故清凈無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之圣也。 故高超三界、遠(yuǎn)越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來三界、救度四生、出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡、在天而 天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能圣能凡者、豈圣凡所能哉。據(jù)實而觀、則一切無非佛法、三教無非圣人。若人若法、統(tǒng)屬一心。若事若理、無障 無礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四諦?；螂S俗語說四諦。蓋人天隨俗而說 四諦者也。原彼二圣、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學(xué)皆防學(xué)者之心。緣淺以及深、由近以至遠(yuǎn)、 是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君 臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴(yán)、其教切、近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡 固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟(jì)世之心豈非據(jù)菩薩乘、而說治世之法者耶。經(jīng)稱儒童、良有以也。而學(xué)者不見圣人之心將謂其道 如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以掛功名、堅固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻斗之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊圣用智之過也。若絕圣棄 智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清凈。以靜定持心、不事于物。澹泊無為、此天之行也。 使人學(xué)此、離人而入于天。由其言深沉、學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚之。因人之固執(zhí)也深、故其言之也切。至于誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕圣棄智之謂也。 治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者也。且非實言、乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳 形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執(zhí)之牢關(guān)、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識。 此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門身而說法者耶。何其游戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五 伯僭竊之余、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世難言矣。況當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生于物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛 起、攘臂其間。后世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟(jì)世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。后人以一曲之見而窺其人、以濁 亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。茍不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之后、而一遇大圣知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大圣、非佛 而又其誰耶。吾意彼為吾佛破執(zhí)之前矛、斯言信之矣。世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。

論工夫

吾教五乘進(jìn)修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪?？资弦嘣?、知止而后有定。又曰、 自誠明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物并作、吾以觀其復(fù)。莊子亦曰、莫若以明。又曰圣人不由而照之于天。又曰、人莫 鑒于流水、而鑒于止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顏子之心 齋、文人承蜩之喻、仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清凈。所謂厭下苦粗障、欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明、乃舍欲界生、而生初禪 者。故曰、宇泰定者、發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴(yán)曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰、欲習(xí)既除、離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時 能行梵德、名為梵輔。又曰、清凈禁戒、加以明悟。是人應(yīng)時能統(tǒng)梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中、諸漏不 動、名為初禪。至于澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現(xiàn)前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀 之、老氏之學(xué)、若謂大患莫若于有身、故滅身以歸無。勞形莫先于有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。原其所宗、虛無自然、 即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門身而說法者。據(jù)實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟(jì)世 者、以大梵天王為娑婆主、統(tǒng)領(lǐng)世界、說十善法、救度眾生。據(jù)華嚴(yán)地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊 語純究天人之際、非孟浪之談也。

論行本

原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡、皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進(jìn)階差、實自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之 苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂?？梢哉膽]、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、舍人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為镃基、人 道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無眾生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不 識不知、無貪無競、如幻化人。是為諸上善人俱會一處。即此世界為樂之國矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財色名食睡 耳。由此五者、起貪愛之心、構(gòu)攻斗之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結(jié)未來無量之苦。是以吾佛 愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無所依止。故現(xiàn)身三界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生于人間者、正示十界因果之相、皆從人道建 立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛圣人不從空生、而以凈梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必舍 父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠(yuǎn)之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習(xí)外道四遍處定、示離 人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之后、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說法、示佛道不舍孝道也。依人間而說法、示人道揚趣菩 提也。假王臣為外護(hù)、示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模、垂誡后世之弘范也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論 佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面墻、幾如梼昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四 諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習(xí)耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。 然而好高慕遠(yuǎn)、動以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦 本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬法唯識、知十界唯心之影響也、故皈命佛。

論宗趣

老氏所宗虛無大道。即楞嚴(yán)所謂晦昧為空、八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業(yè)之本。變起根身器界生 死之相。是則十界圣凡、統(tǒng)皆不離此識。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識所變。乃因六識分別、起貪愛心、固執(zhí)不舍。造種種業(yè)、受種 種苦。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防、使思無邪、姑舍惡而從善。至于定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前 六識分別邪妄之思、以袪斗諍之害。而要歸所謂妙道者、乃以七識為指歸之地。所謂生機(jī)道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道、則曰谷神不死。又曰 死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕圣棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進(jìn)。觀生機(jī)深脈、破前六識分別之執(zhí)。伏前七識生滅之機(jī)。而認(rèn)八識 精明之體即楞嚴(yán)所謂罔象虛無微細(xì)精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識乃全體無明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其 中有精。以其識體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現(xiàn)。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且 老乃中國之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙、豈無謂哉。大段此識、深隱難測。當(dāng)佛未 出世時、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至于得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會、英杰之士、皆彼六師之徒。且其見 佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘、故令見佛、只在點化之間以破其執(zhí)耳。故佛說法原無贅語、但就眾生所執(zhí)之情、隨宜而 擊破之。所謂以楔出楔者、本無實法與人也。至于楞嚴(yán)會上、微細(xì)披剝、次第征辯、以破因緣自然之執(zhí)、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之 人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說法、止為彼方之人、而此十萬里外、則絕無分耶。然而一切眾生、皆依八 識而有生死。堅固我執(zhí)之情者、豈只彼方眾生有執(zhí)、而此方眾生無之耶。是則此第八識、彼外道者、或執(zhí)之為冥諦、或執(zhí)之為自然、或執(zhí)之為因緣、或執(zhí)之為神我。 即以定修心生于梵天、而執(zhí)之為五現(xiàn)涅槃。或窮空不歸、而入無色界天。伏前七識生機(jī)不動。進(jìn)觀識性、至空無邊處、無所有處、以極非非想處。此乃界內(nèi)修心、而 未離識性者。故曰、學(xué)道之人不識真、只為從前認(rèn)識神、無量劫來生死本、癡人認(rèn)作本來人者、是也。至于界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證 無為寂滅之樂。八識名字尚不知、而亦認(rèn)為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會上、猶懷疑佛之意、謂以小乘 而見濟(jì)度。雖地上菩薩、登七地已、方舍此識、而猶異熟未空。由是觀之、八識為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲 聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清凈體、則汝今者識精 元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進(jìn)工夫、誠不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗 言、孔助于戒、以其嚴(yán)于治身。老助于定、以其精于忘我。二圣之學(xué)、與佛相須而為用、豈徒然哉。據(jù)實而論、執(zhí)孔者、涉因緣、執(zhí)老者、墮自然。要皆未離識性、 不能究竟一心故也。佛則離心意識、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世 人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執(zhí)二乘之 跡者、欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者、欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝、其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻 至樂之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴(yán)地上菩薩、而于涂炭事火臥棘投針之儔、靡不現(xiàn)身其中、與之而作師長也。茍非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí) 幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證向之。信乎游戲之談、雖老師宿學(xué)、不能自解免耳。今以唯心識觀、皆不出乎響矣。

此論創(chuàng)意、蓋予居海上時、萬歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請 益于弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業(yè)己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽、達(dá)觀禪師、由匡廬杖策候予于江上。冬十一 月、予方渡江、晤師于旅泊庵、夜坐出此、師一讀三嘆曰、是足以袪長迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時、與諸弟子結(jié)制壘壁 間、為眾演楞嚴(yán)宗旨、門人寶貴、見而嘆喜、愿竭力成之、以卒業(yè)焉。噫、欲識佛性義、當(dāng)觀時節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語、誠不足為法門重輕。創(chuàng)意于十年之前、而克成 于十年之后、作之于東海之東、而行之于南海之南。豈機(jī)緣偶會而然耶。道與時也、庸可強乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。

萬歷戊戍除日憨山道人清書于楞伽室。

病后俗冗、近始讀大制曹溪通志、及觀老莊影響論等書、深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡能人能天之圣。如此之類、百世不易之論也。起原再稽顙。

注道德經(jīng)序

予少喜讀老莊、苦不解義。惟所領(lǐng)會處、想見其精神命脈、故略得離言之旨。及搜諸家注釋則多以己意為文、若與之角、則義愈晦。及熟玩莊語、則于老恍有得焉。 因謂注乃人人之老莊、非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄、則莊實為之注疏。茍能懸解、則思過半矣?？丈蕉U暇、細(xì)玩沉思、言有會心、即托之筆。必得義遺 言、因言以見義。或經(jīng)旬而得一語、或經(jīng)年而得一章。始于東海、以至南粵、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒業(yè)。是知古人立言之不易也。以文太簡、故不厭貫 通、要非枝也。嘗謂儒宗堯舜、以名為教、故宗于仁義。老宗軒黃、道重?zé)o為、如云失道德而后仁義。此立言之本也。故莊之誹薄、殊非大言、以超俗之論則駭俗、 故為放而不收也。當(dāng)仲尼問禮、則嘆為猶龍、圣不自圣、豈無謂哉。故老以無用為大用、茍以之經(jīng)世、則化理治平、如指諸掌。尤以無為為宗極、性命為真修。即遠(yuǎn) 世遺榮、殆非矯矯。茍得其要、則真妄之途、云泥自別。所謂真以治身、緒余以為天下國家、信非誣矣?；蛟弧⒆又U、貴忘言、乃嘵嘵于世諦、何所取大耶。予 曰、不然。鴉鳴鵲噪、咸自天機(jī)。蟻聚蜂游、都?xì)w神理。是則何語非禪、何法非道。況釋智忘懷之談、詎非入禪初地乎。且禪以我蔽、故破我以達(dá)禪、老則先登矣。 若夫玩世蜉蝣、尤當(dāng)以此為樂土矣。注成、始刻于嶺南。重刻于五云南岳與金陵。今則再刻于吳門。以尚之者眾、故施不厭普矣。

老子傳

按史記、老子者、楚苦（音怙）縣厲（音賴）鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏、名耳、字伯陽、謚曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周、將問禮于老子。老子 曰、子所言者、其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。君子得其時則駕。不得其時、則蓬累而行。（蓬累、箬笠也。首戴之而行、言無車蓋也。）吾聞之、良賈深藏若 虛。君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志、是皆無益于子之身。吾所以告子者、若是而已?？鬃尤?、謂弟子曰、鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能 游。獸、吾知其能走。走者可以為網(wǎng)。游者可以為綸。飛者可以為矰。至于龍、吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今見老子、其猶龍耶。老子修道德、其學(xué)以自隱無名為 務(wù)。居周久之、見周之衰、乃遂去。至關(guān)、關(guān)令尹喜曰、子將隱矣、強為我著書。于是老子遂著書上下篇、言道德之意五千余言、而去、莫知所終。老子生周定王三 年。母孕八十年而生。生而皓首、故稱老子。

發(fā)明宗旨

老氏所宗、以虛無自然為妙道。此即楞嚴(yán)所謂分別都無、非色非空、拘舍離等，昧為冥諦者、是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識、最極幽深、微妙難測、非 佛不足以盡之。轉(zhuǎn)此則為大圓鏡智矣。菩薩知此、以止觀而破之、尚有分證。至若聲聞不知、則取之為涅槃。西域外道梵志不知、則執(zhí)之為冥諦。此則以為虛無自然 妙道也。故經(jīng)曰、諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、諸天外道魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。錯亂修習(xí)、猶如煮沙欲成佳饌、縱經(jīng)塵劫終不 能得。云何二種、一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清凈體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。此言識精元明、 即老子之妙道也。故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。不知天地萬物皆從此識變現(xiàn)、乃謂之自然。由不思議 熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。天地壞而此體不壞、人身滅而此性常存、故謂之常。萬物變化、皆出于此、謂之天地之根、眾妙之門。凡遇書中所 稱真常玄妙、虛無大道等語。皆以此印證之、則自有歸趣。不然、則茫若捕風(fēng)捉影矣。故先示于此。臨文不煩重出。

發(fā)明趣向

愚謂看老莊者、先要熟覽教乘、精透楞嚴(yán)。融會吾佛破執(zhí)之論、則不被他文字所惑。然后精修靜定、工夫純熟、用心微細(xì)、方知此老工夫苦切。然要真真實實看得身 為苦本、智為累根、自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破、人情一一覷透、虛懷處世、目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活、廣大 自在、儼然一無事道人。然后不得已而應(yīng)世、則不費一點氣力端然無為而治。觀所以教孔子之言、可知已。莊子一書、乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊、如孔之有 孟。是知二子所言、皆真實話、非大言也。故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。而世之談二子者、全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬 之、故大不相及。要且學(xué)疏狂之態(tài)者有之、而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當(dāng)作如是觀。

發(fā)明工夫

老子一書、向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫、茫然不知下手處。故予于首篇、將觀無觀有一觀字、為入道之要、使學(xué)者易入。然觀照之功最大、三教圣人 皆以此示人。孔子則曰、知止而后有定。又曰、明明德。然知明、即了悟之意。佛言止觀、則有三乘止觀、人天止觀、淺深之不同。若孔子、乃人乘止觀也。老子、 乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同、要其所治之病、俱以先破我執(zhí)為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖、汲汲功名利祿之場、圖為百世 子孫之計、用盡機(jī)智總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因、貪欲為本、皆為我故。老子亦曰、貴大患若身。以孔圣為名教宗主、故對中下學(xué)人、不敢輕言破我執(zhí)。唯 對顏子、則曰克己。其余但言正心誠意修身而已。然心既正、意既誠、身既修、以此施于君臣父子之間、各盡其誠、即此是道、所謂為名教設(shè)也。至若絕圣棄智、無 我之旨、乃自受用地、亦不敢輕易舉以于人。唯引而不發(fā)、所謂若圣與仁、則吾豈敢。又曰、吾有知乎哉、無知也、有鄙夫問于我、空空如也。至若極力為人處、則 曰、克己。則曰、毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者、肝膽畢露。然己者、我私。意者、生心。必者、待心。固者、執(zhí)心。我者、我心?？苏?、盡絕。毋者、禁絕 之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以圣人虛懷游世寂然不動、物來順應(yīng)、感而遂通。用心如鏡、不將不迎、來無所粘、去無蹤跡。身心兩忘、與物無競、此圣 人之心也。世人所以不能如圣人者、但有意必固我四者之病、故不自在、動即是苦。孔子觀見世人病根在此、故使痛絕之。即此之教、便是佛老以無我為宗也。且毋 字便是斬截工夫、下手最毒。即如法家禁令之言毋得者、使其絕不可有犯、一犯便罪不容赦、只是學(xué)者不知耳。至若吾佛說法、雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細(xì)我 法二執(zhí)而已。二執(zhí)既破、便登佛地。即三藏經(jīng)文、皆是破此二執(zhí)之具。所破之執(zhí)、即孔子之四病、尚乃粗執(zhí)耳。世人不知、將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一 步、故專以破執(zhí)立言、要人釋智遺形、離欲清凈。然所釋之智、乃私智、即意必也。所遺之形、即固我也。所離之欲、即己私也。清凈則廓然無礙、如太虛空、即孔 子之大公也。是知孔老心法未嘗不符、第門庭施設(shè)、藩衛(wèi)世教、不得不爾。以孔子專于經(jīng)世。老子專于忘世。佛專于出世。然究竟雖不同、其實最初一步、皆以破我 執(zhí)為主。工夫皆由止觀而入。

發(fā)明體用

或曰、三教圣人教人、俱要先破我執(zhí)。是則無我之體同矣。奈何其用、有經(jīng)世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同、但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有 我、是但為一己之私、何以經(jīng)世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無我方能經(jīng)世、由利生方見無我、其實一也。若孔子曰、寂然不動、感而遂通天下之 故、用也。明則誠、體也。誠則形、用也。心正意誠、體也。身修家齊國治天下平、用也。老子無名、體也。無為而為、用也。孔子曰、惟天惟大、唯堯則之、蕩蕩 乎民無能名焉。又曰、無為而治者、其舜也歟。且經(jīng)世以堯舜為祖、此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有 我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無形礙。故汲汲為之教化、以經(jīng)濟(jì)之。此所以由無我而經(jīng)世也。老子則曰、常善教人、故無棄人。無棄人、則人皆可以為堯 舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰、功成不居等語。皆以無為為經(jīng)世之大用、又何嘗忘世哉。至若佛、則體包虛空。用周沙界。隨類現(xiàn)身。乃曰、我 于一切眾生身中成等正覺。又曰、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發(fā)菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然所化眾生、豈不在世間耶。既涉世度生、 非經(jīng)世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲汲耶。若無一類而不現(xiàn)身、豈有一定之名耶。列子嘗云、西方有大圣人、不言而信、無為而化、是豈有心要為耶。是 知三圣無我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國、后及天下、故化止于中國。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老 子因見當(dāng)時人心澆薄、故思復(fù)太古、以所祖者軒黃也。故件件說話、不同尋常、因見得道大難容、故遠(yuǎn)去流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無所揀擇矣。若子 思所贊圣人、乃曰、凡有血氣者、莫不尊親。是知孔子體用、未嘗不大、但局時勢耳。正是隨機(jī)之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎后世學(xué)者、各束于教。習(xí)儒 者拘。習(xí)老者狂。學(xué)佛者隘。此學(xué)者之弊、皆執(zhí)我之害也。果能力破我執(zhí)、則剖破藩籬、即大家矣。

發(fā)明歸趣

愚嘗竊謂孔圣若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說無為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。佛若不經(jīng)世、決不在世間教化眾 生。愚意孔老、即佛之化身也。后世學(xué)佛之徒、若不知老、則直管往虛空里看將去。目前法法都是障礙、事事不得解脫。若不知孔子、單單將佛法去涉世、決不知世 道人情、逢人便說玄妙。如賣死貓頭、一毫沒用處。故祖師亦云、說法不投機(jī)、終是閑言語。所以華嚴(yán)經(jīng)云或邊地語說四諦、此佛說法未嘗單夸玄妙也。然隨俗以度 生、豈非孔子經(jīng)世之心乎。又經(jīng)云、五地圣人。涉世度生、世間一切經(jīng)書技藝、醫(yī)方雜論、圖書印璽種種諸法、靡不該練、方能隨機(jī)。故曰、世諦語言資生之業(yè)、皆 順正法。故儒以仁為本、釋以戒為本。若曰、孝悌為仁之本、與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之佛豈絕無經(jīng)世之法乎。由孔子攘夷狄、故教獨行于中國。佛隨邊地 語說四諦、故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人所同者心、所異者跡也。以跡求心、則如蠡測海。以心融跡、則似芥含空。心跡相忘、則萬派朝 宗、百川一味。

老子道德經(jīng)解上篇
明建鄴憨山道者德清著

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

【注】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學(xué)，盡在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之 道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然 無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二， 二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心于無，要以觀其道之妙 處。我尋常日用安心于有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日 用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃 釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學(xué)人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有， 不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無并觀，同是一體，故曰，此兩者同?？秩擞忠蓛烧呒韧?，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。 意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有 無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學(xué)人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之 曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往 而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區(qū)區(qū)文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨。是以圣人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

【注】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。圣人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與 不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。 譬如西施顰美，東施愛而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執(zhí)而殺之。后世效之以為忠，殺身而不悔。此 所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因?qū)Υ?。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則 前后相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多于尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂 名可名，非常名也。是以圣人知虛名之不足尚，故處無為之道以應(yīng)事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而 故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常 存。圣人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比圣人之德。文意雙關(guān)，莊子釋此意極多。

不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以圣人之治、虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。

【注】此言世人競有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無為之事，行不言之教之實效也。蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。故曰爭名于 朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰茍子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利 之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者茍不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投 雀，則飛而去之。色，妖態(tài)也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠(yuǎn)之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲 之。是則財色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以圣人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然后使民安飽自足， 心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強志也。然民既安飽自 足，而在上者則以清凈自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其 力，故曰強其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄 為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無為之事也。人君茍能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結(jié)之曰，為無為，則無不治。老 子文法極古，然察其微意，蓋多述古?；蚴銎湫惺?，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古圣人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋 古語者。且其文法機(jī)軸，全在結(jié)句，是一篇主意。蓋結(jié)句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都 連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

【注】此贊道之體用微妙，而不可測知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實充滿天地萬物。但無形而不可見，故曰用之 或不盈。道體淵深寂漠，其實能發(fā)育萬物，而為萬物所依歸。但生而不有，為而不宰，故曰似萬物之宗?；颍?，皆不定之辭。老子恐人將言語為實，不肯離言體 道，故以此等疑辭以遣其執(zhí)耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可 知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而進(jìn)之于漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老 氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流為詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其 非，此皆無人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若訥。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識炫耀于外。即所謂飾智驚愚， 修身明污者，是也。唯有道者，韜光內(nèi)照，光而不耀。所謂眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應(yīng)之。 呼我以馬，以馬應(yīng)之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方。而其體則湛然不動，雖用而無跡。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來。故曰吾不知誰之 子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼 人而解之。欲學(xué)者知此，可以體認(rèn)做工夫。方見老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。

天地不仁、以萬物為芻狗。圣人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動而愈出。多言數(shù)窮、不如守中。

【注】此言天地之道，以無心而成物。圣人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生愛物之仁。而今言 不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當(dāng)生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當(dāng)用，不得不用。雖用而本非有也。故曰 天地不仁，以萬物為芻狗。圣人雖是愛養(yǎng)百姓，不是有心要愛。蓋由同體當(dāng)愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當(dāng)重，不得不重。雖重而 知終無用也。故曰圣人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風(fēng)鑄物之器?；a，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥 二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機(jī)，任其造作而 不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在圣人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之 辯說，說而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，故曰多言數(shù)窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進(jìn)道之功夫也。

谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

【注】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意也。谷，虛而能應(yīng)者。以譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物 生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機(jī)。謂道為樞機(jī)，萬物皆出于機(jī)，入于機(jī)。故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿 不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無心而應(yīng)用，故不勤耳。

天長。地久。天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

【注】此言天地以不生故長生，以比圣人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。然天地 所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則圣人長久，是以圣人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰后其身而身先。圣人不愛身以喪道，故 身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是圣人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計 者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。

上善至大師兄。水善、利萬物而不爭。處眾人之所惡、故幾于道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭、故無尤。

【注】此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善至大師兄。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不 可，唯處于下。然世人皆好高而惡下。唯圣人處之。故曰處眾人之惡，故幾于道。幾，近也。由圣人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止于至善，故曰善地。心 則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。為政不爭，則行其所無事，故曰善治。為 事不爭，則事無不理，故曰善能。不爭，則用舍隨時，迫不得已而后動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責(zé)。故曰夫惟不爭，故無尤矣。

持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。

【注】此言知進(jìn)而不知退者之害，誡人當(dāng)知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術(shù)，故貪位慕祿進(jìn)進(jìn)而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為 高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。 故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術(shù)者是也。謂世人以智巧自處，恃 其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進(jìn)進(jìn)而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術(shù)，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之 驗也。如此不知止足之人，貪心無厭?？v得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守?？v然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進(jìn)不知退者之害也。人殊不 知天道惡盈而好謙。獨不見四時乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

載營魄、抱一能無離乎。專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達(dá)、能無知乎。生之、畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是謂玄德。

【注】此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然后方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊注為魂。楚辭云，魂識路之營營，蓋營營，猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄 靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動則乘魂，營營而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴(yán)曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂 魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一 如。老子審問學(xué)者做工夫能如此。乎者，責(zé)問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂制也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄 動則氣益剛。氣剛而心益動。所謂氣壹則動志。學(xué)道工夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調(diào)柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰 兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執(zhí)之而不化，則返為至 道之病。只須將此亦須洗滌，凈盡無余，以至于忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用 上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以為天下國家。故圣人有天下而不與。愛民治 國，可無為而治。老子審問能無為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機(jī)而言。開闔，猶言出入應(yīng)用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受， 乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應(yīng)事接物，莫不由此天機(jī)發(fā)動。蓋常人應(yīng)物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則 婦姑勃蹊。心無天游，則六鑿相攘。此言心不虛也。然圣人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應(yīng)而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫 者能如此乎。明白四達(dá)，謂智無不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見聞。圣人智包天地，而不自有其知。謂含光內(nèi)照。故曰明白四達(dá)而無知。老子問人能如此 乎。然而學(xué)道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不 宰，圣人之德如此，可謂玄妙之德矣。

三十輻共一轂。當(dāng)其無、有車之用。埏埴以為器。當(dāng)其無、有器之用。鑿戶牖以為室。當(dāng)其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

【注】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有 用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知 有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟(jì)之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟(jì)也。老氏之學(xué)，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。 是謂道妙。此其宗也。

五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發(fā)狂。難得之貨、令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。

【注】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則 流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發(fā)狂。行則逐于貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是 皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。圣人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有 之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其余皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以圣人為腹不為目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。

寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄于天下。愛以身為天下、乃可托于天下。

【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇 高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下征而釋之曰，何謂寵 是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無 寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競競得失于眉睫之間，其心未嘗暫自 安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則饑寒病苦， 死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭 攻心，眾毀齊至，內(nèi)則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非 惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時，雖欲為狐 豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言茍知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛身取貴，以致終身之累。皆 非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟(jì)蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下 之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實所謂衛(wèi)生存身以行道。是則愛身，乃為天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可托以天下 之權(quán)。若以此為君，則無為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄于天下。愛以身為天下，乃可托于天下。

視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。復(fù)歸于無物。是謂為無狀之狀。無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道、以御今之有。能知古始。是謂道紀(jì)。

【注】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，圣人執(zhí)此以御世也。夷，無色也。故視之不可見。希，無聲也。故聽之不可聞。微，無相也。故搏之不可得。搏，取 之也。此三者，雖有此名，其實不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其 禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故復(fù)歸于無物。杳冥之內(nèi)，而至精存焉，故曰無狀之狀?；秀敝? 中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴(yán)所謂罔象虛無，微細(xì)精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首。后觀無終，故隨之不見其后。此乃古始 之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以為圣人者，蓋執(zhí)此妙道以御世。故曰執(zhí)古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統(tǒng)所系也。 故曰能知古始，是謂道紀(jì)。紀(jì)，綱紀(jì)。謂統(tǒng)緒也。

古之善為士者、微妙玄通、深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

【注】此言圣人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機(jī)淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁粗鄙，固執(zhí)而不化。不得 微妙玄通。故天機(jī)淺露，極為易見，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識。夫為不可識，最難形容。特強 為之形容耳。然形容其行動也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進(jìn)貌。冬涉川，謂不敢遽進(jìn)。畏四鄰，謂不敢妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。 儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦 厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道 之士，心空無著。故行動威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯于前，故形氣穢 濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能于此濁亂之中，恬退自養(yǎng)，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現(xiàn) 前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競進(jìn)于功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時而后生耶。生，乃發(fā)動。謂應(yīng)用也。即圣人迫不得已而后應(yīng)之 意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動，徐應(yīng)，則不什矣。老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲 盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。后乃結(jié)示知足 常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持

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