《道德經(jīng)明太祖注解》

大明太祖高皇帝御註道德真經(jīng)

序
朕本寒微，遭胡運(yùn)之天，更值群雄之並起，不得自安於鄉(xiāng)里，遂從軍而保命，幾喪其身，而免於是乎。受制不數(shù)年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三 年，而即帝位，奉天以代元，統(tǒng)育黔黎。自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切。鑒於是，問道諸人，人皆我見，未達(dá)先賢。一日，試覽群書，檢 間有《道德經(jīng)》一冊，因便但觀，見數(shù)章中盡皆明理，其文淺而意奧，莫知可通。罷觀之後旬日，又獲他卷，注論不同。再尋較之，所注者人各異見，因有如是。朕 悉視之，用神盤桓其書久之，以一己之見，似乎頗識，意欲試注，以遺方來?？至钺崛诵?，於是弗果。又久之，見本經(jīng)云：民不畏死，奈何以死而懼之？當(dāng)是時，天 下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之，如此者豈不應(yīng)經(jīng)之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心減恐。復(fù)以斯經(jīng)細(xì)睹其文之行用，若濃雲(yún) 靄群山之疊嶂，外虛而內(nèi)實(shí)，貌態(tài)彷彿，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬巒，倏態(tài)成於幽壑。若不知其意，如入混沌鴻濛之中。方乃少知微旨，則又若皓月 之沉澄淵，鏡中之睹實(shí)象，雖形體之如然，探親不可得而捫撫。

況本經(jīng)云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，豈不明鏡水月者乎？朕在中宵而深慮，明鏡水月，形體雖如，卻乃虛而不實(shí)，非著象於他處，安 有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身，則知己象之不虛，是謂物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，著筆強(qiáng)為之辯論，未知後世果契高人 之志歟？

朕雖菲材，惟知斯經(jīng)乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術(shù)也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。是月甲辰書成，因?yàn)橹颉?/span>



卷上

第一章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。

【御注】上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當(dāng)行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執(zhí)此而行之，心即路也，路即心也，能執(zhí)而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習(xí)焉。

【原文】無名，天地之始。有名，萬物之母。

【御注】道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機(jī)日存於心而未發(fā)，孰知何名？才施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟(jì)萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發(fā)而濟(jì)萬物，則有名矣，豈不萬物之母雲(yún)？

【原文】常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

【御注】無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽(yù)，以己誠察於真理，故雲(yún)：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。

【原文】此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

【御注】為前文奇甚，故特又贊之。

第二章
【原文】天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

【御注】國王及臣庶，有能行道者，篤能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故美盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務(wù)使百姓安，不知君德之何如，即古野老雲(yún)：帝力於我何有哉？

【原文】故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

【御注】不過複前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和內(nèi)音，必高低者相挾。

【原文】是以聖人處無為之事，行不言之教。

【御注】聖人篤其已成之大道，己不再他為，曰無為。以不言之教，雲(yún)不欲使民暴稱揚(yáng)耳。故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。

【原文】萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

【御注】言聖人利濟(jì)萬物，不自矜也，長養(yǎng)萬物，而不專自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。不去，是謂不棄也。

第三章
【原文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

【御注】草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習(xí) 矣。既能仿之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子雲(yún)：不見可欲，使民心不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。

【原文】是以聖人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。

【御注】是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實(shí)腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實(shí)腹弱志強(qiáng)骨也。

【原文】常使民無知無欲。

【御注】使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。

【原文】使夫知者不敢為也。

【御注】既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。

【原文】為無為，則無不治矣。

【御注】諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。既已措安，乃無為矣。

第四章
【原文】道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

【御注】道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當(dāng)，是謂道沖而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當(dāng)徐之。

【原文】挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。

【御注】吾己之英明，若快利而且尖，當(dāng)去其尖。如己之?dāng)_亂於心，當(dāng)去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。

【原文】吾不知誰之子，象帝之先。

【御注】老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內(nèi)有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而雲(yún)。

第五章
【原文】天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

【御注】此教人行事務(wù)用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交 合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調(diào)四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經(jīng)萬古，不息無怠，未嘗時刻不運(yùn)用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之 常造，則治民非芻狗矣。

【原文】天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。

【御注】聖人之心，無不虛而無不實(shí)，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者，常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風(fēng)匣比之， 視之則虛而無物，動則其風(fēng)源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風(fēng)機(jī)，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥雲(yún)。

【原文】多言數(shù)窮，不如守中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【御注】人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為穀，以氣為神，氣若常存，即穀神不死，穀神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓， 以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄，為常存於中，是謂天地根。若有所養(yǎng)，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。

第六章
【原文】天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。

【御注】天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風(fēng)雨霜露益於世人，亙古至今不息，未見天有自生者，故設(shè)詞以訓(xùn)後人。

【原文】是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。

【御注】後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟(jì)人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？

&nbnbsp;                第七章
【原文】上善至大師兄，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

【御注】此老子導(dǎo)人行道，養(yǎng)性修德，行仁利人濟(jì)物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。

【原文】居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

【御注】人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。

【原文】夫惟不爭，故無尤。

【御注】謂能其事矣而已之，不可太過也。

第八章
【原文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。

【御注】此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費(fèi)，所以盈而行，則費(fèi)且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，雲(yún)物與志皆不可太甚。

【原文】金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

【御注】世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當(dāng)謙，而勿再尚之，非退去也。

第九章
【原文】載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。

【御注】載謂以身為車，以心為寨，以神言魂?？偠?yún)之，身魂二物也，故托以載營魄之說，為文之妙。以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。人能以魂不離於魄， 則人健矣。若使魂常在身不妄遊，是為專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？

【原文】愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達(dá)，能無知乎。

【御注】君子之持身行事，國王治國以陳綱紀(jì)，豈無知而無為？在動以時而舉必善。以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。君子可以利人，國王 可以利濟(jì)萬物，即愛民治國者也。則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。故老子托鼻息為天門，假氣神主軀之說。人若妄為勞筋骨而致氣粗暴，是為雄。調(diào)停氣 血以均，是為雌，使身安則神久也。若身不安，則神亡有日矣。如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。民疲則國亡，信哉！

【原文】生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【御注】與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有。天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。奇妙道理，稱為玄德。

第十章
【原文】三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

【御注】三十輻共一轂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一轂，方成一輪，所以號曰三十輻共一轂，此是一輪也，系是備用副輪，言有車之家，有此是為便利， 當(dāng)正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。儻正器敝，則以 此器代之，此所以有器之用。鑿戶牖之說，言有房之家，門扇窗扇，當(dāng)造房之時，已嘗足備。其有房之家，慮恐久有損壞，故特置餘以備之。所以經(jīng)雲(yún)：有之以為 利，無之以為用。蓋聖人教人，務(wù)要諸事必欲表裏如法，事不傾覆，人王臣庶，可不體之？

第十一章
【原文】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【御注】此專戒好貪欲，絕遊玩，美聲色，貴貨財者。此文非深，即是外作禽荒，內(nèi)作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕牆是也。腹喻民也，所以實(shí)其腹者，五色五音五味田獵貨財，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即舍彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！

第十二章
【原文】寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。愛以身為天下，乃可以托天下。

【御注】人君能以身為天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以寵辱若驚。故小人不想得之職，得之則自驚且喜。然得已 既久，富貴盈身，卻乃止知榮身其貴，卻莫知所保。其身有疾，便能知醫(yī)，能防貴之患，若防己之疾則保矣。不能如是，失之又驚。若人君肯以身為天下，以百姓之 身為身，則帝王之身宇內(nèi)可獨(dú)行而無憂。若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。

第十三章
【原文】視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。

【御注】言理道之幽微如是也。所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；摶之不得，言氣。曰夷曰希曰微，言平淡無見也。此三者不可詰，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。混而為一，乃專其氣，精其神也。

【原文】其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

【御注】其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機(jī)無名若斂，寂然莫知所之?；蛴钟邢蠖鵁o象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。

【原文】迎之不見其首，隨之不見其後，執(zhí)古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

【御注】理道之混然，即視不見聽不聞是也。人能執(zhí)古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀(jì)。

第十四章
【原文】古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強(qiáng)為之容。

【御注】君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動，則諸事有理焉。使其靜，則靈神於心，人莫知其所為如何，故深妙難通。老子設(shè)詞假似，傍人強(qiáng)立名色以覘視。

【原文】豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其若濁。

【御注】指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機(jī)，故設(shè)七探之意，使欲知彼之機(jī)尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。又以猶豫二獸名於其中，又以整然 之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之誠難動，其小人之心安能如是也？

【原文】孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？

【御注】言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發(fā)，孰能以計使之漸萌？

【原文】保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。

【御注】此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不壞是也。不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。

第十五章
【原文】致虛極，守靜篤。

【御注】言致虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。守靜篤，使堅守其寡欲之心。篤，至誠也，實(shí)也。

【原文】萬物並作，吾以觀其複。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【御注】君子之學(xué)道也，體天道而行四時之常經(jīng)，是故處心虛極，以守靜篤。其心以觀迴圈者，故法天地也。所以雲(yún)萬物並作，然後觀複。命者，以其有始有終，未 常紊也。君子之守道行仁，猶四時而序之則道矣。所以複命者，物生而長，長而成，成而斂，斂則複命矣。比明年複如之，所以雲(yún)常。人能知常，則道明矣。若或不 知常，不知序，妄為則兇矣。所以知常者，容。知謂知常道也。容謂悅貌也。天下既悅，乃公。若能執(zhí)此公道而行之，則君天下也。善能君天下者，道也。既守其 道，王無不善終者，故不殆。

第十六章
【原文】太上，不知有之。其次，親之譽(yù)之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。

【御注】上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人，道未行時，欲人矜其已能，是謂譽(yù)之。下等之人，以力服人，將不服焉，是謂侮之。此事古今明驗(yàn)，尚有不信者，故雲(yún)信不足焉，有不信焉，即此是也。

【原文】猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

【御注】言君子之用事也，事成不欲使人揚(yáng)其已能，故事遂。若揚(yáng)能者，必巧其事，將不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，則事平而且穩(wěn)，雖不言，久日百姓將必美之，豈不自然？故自然也。

【原文】大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝子。國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民複孝慈。絕聖棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

【御注】此仁義、智慧、大偽、孝子、忠臣，吾觀老子雲(yún)妙哉，雲(yún)何？蓋此等忠臣、孝子、智慧者，始自成湯，及周父子時，以及秦漢，至今迭出，此等猶甚不多， 故老子所言無他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝堯舜者，當(dāng)是時，大道行焉，六親和，民無不孝，君天下者，為民而讓位，臣忠安用賢臣在位？王者樸 實(shí)，奇巧何施？大道廢自禹不讓之後，成湯放，武王伐，所以有無仁義而顯仁義，有愚昧者顯智慧，有不孝者顯孝子。老子戒人，絕仁棄義，絕聖棄智，絕巧棄利， 以此三絕示後人，使朝無爭位，即君臣安矣。若以常人言，去此仁義孝慈聖智巧利，卻乃天下安，豈不言未之有也？所以老子自雲(yún)：三者文不足，言人必不識其意 也。故再有所屬，令人務(wù)尚儉而淳實(shí)，少私寡欲，是為之屬也。

第十七章
【原文】絕學(xué)無憂。

【御注】罄世務(wù)以充吾腹，所以絕學(xué)無憂。妙哉！嘗聞孔子無常師，蓋世人之學(xué)，未嘗能備其世事者。志士不過知世事之三五而已。惟世間之諸善，世之賢愚者，雖 多少之不同，皆能有之。常人不能備習(xí)，惟太上者獨(dú)能取諸人之善為己之善，故為非常道非常名。經(jīng)雲(yún)太上，非道家之虛言。此雲(yún)最上之人，言人不可與齊肩是也。 又孔子無常師，以其博學(xué)也，博之既盡，其世事朗然矣。所以雲(yún)四十而不惑，乃絕學(xué)無憂是也。

【原文】唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。

【御注】世人愚而不學(xué)，故設(shè)唯阿之詞以戒之。相去幾何，言此二字即是應(yīng)聲而已，於此應(yīng)聲之間，不能分別是非，致人言惡，豈學(xué)者之所為？其善之與惡，為文不過表前文之深意。

【原文】人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?。

【御注】老子所以非常人者，為此。且世人聞有可畏之事，人皆知有畏者，然猶不甚荒亂。至其極也，乃甚荒，其荒無解也。所以老子聞有此，而事未極先荒極，故能不荒而不畏也。草廬雲(yún)：央猶盡也。

【原文】眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

【御注】此所以老子高出世人者為此，及其習(xí)道也如是。至於他人奢華者，老子卻乃不如是，為何？蓋謂學(xué)道與物樂不同也。所以不同者，道乃無形之理，善用無乏 焉，故盈之而弗厭。其游賞宴樂，乃用物而驕盈也。既盈而有虧，以蕩志而用物過也。是以老子懷素而守常，非如嬰兒之無知未兆，非心不知此之為樂，蓋持道而不 妄為，以守天經(jīng)地式也。

【原文】乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。漂乎其若海，飂兮若無所止，眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異於人，而貴食母。

【御注】乘乘兮若無所歸，雲(yún)如乘舟之貌，非無所歸，言樂自然耳。言眾人皆有餘，我獨(dú)若遺，言眾皆樂，（我）獨(dú)不遇，其中似乎有失於歡，若無物之狀，非也， 乃守道也。所以雲(yún)：我豈愚人之心也哉？沌沌乎，昏濁之狀，以其忘機(jī)也。如昭昭察察，其常人之所為，昏昏悶悶，乃守道之如是。豈昏昏而悶悶？雲(yún)漂兮其若海， 飂兮若無所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，曠也。飂，蕩驅(qū)也，長風(fēng)。又雲(yún)眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙，有以雲(yún)人皆如是。頑似鄙，俗癡薄也。 非示此篤衷如是。我獨(dú)異於人而貴食母，食，養(yǎng)也，哺也。此二字無他，修道之堅也。

第十八章
【原文】孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚?；匈忏辟猓渲杏形?。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

【御注】孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以為式，可不非常道也。且道德之為物，聽視皆不見，忽有之，故下惟恍惟惚，恐學(xué)者之難窮而忘之。雲(yún)恍兮惚 兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，慮人指為真，虛而不實(shí)，特雲(yún)有象，使知道德之理無不實(shí)也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英華也。使夫守此 而不改，則信同天地，則其中精甚，更有信焉。有信者何？亙古至今，其道未嘗有損，所以言其名不去，是為不朽。以閱眾甫者，言道常存而萬物勝，所言觀物也。 甫者，美麗也。又何以觀眾甫之然哉？雲(yún)：道不失信，常經(jīng)以四時，源源不絕，生物之繁，以為必然，故所以教人守此道，行以誠者，如影隨身，如響疾應(yīng)是也。

第十九章
【原文】曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

【御注】此教人持身行事勿過。學(xué)道修誠，以分真?zhèn)?，所以曲、枉、窪、敝、少喻勿太過，惟多則惑正，為學(xué)者雖能廣覽，而不分真?zhèn)?，何如絕學(xué)也？真?zhèn)尾环?，則偽有禍焉，偽累善焉，所以唯阿是也。故雲(yún)相去幾何。

【原文】是以聖人抱一為天下式。

【御注】擇善去惡，而為之道，諸善一而諸惡縻，故為天下式，豈不去多惑也？非常道由此而出焉。

【原文】不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。

【御注】此四自字之設(shè)文，不過明前曲枉窪敝少多六字之機(jī)也。但前通則後亦然矣?？v使盡知，不過泛文耳。

第二十章
【原文】希言自然，飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

【御注】此雲(yún)小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望稱頌，故謂希言。希言者，希望人言好也。又自然者，複以非常道戒之，故董仲舒有言：正其誼不謀其 利，明其道不計其功，所以自然。義既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，此設(shè)意以喻。孰為此 者？天地，乃曰：誰雲(yún)天地之勢不能終朝而風(fēng)雨驟歟？此所以不知道者，故又雲(yún)天地尚不能久，而況於人乎？所以言者，比希言若驟風(fēng)雨之狀，縱有也不能久，故比 雲(yún)。

【原文】故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

【御注】人能專其志，務(wù)於道，大者未嘗不非常道。有志布德，未嘗不有大德。若用邪心奸詭，未嘗不由奸詭而失身。所以下文有三同焉，複明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應(yīng)，即是好此而此驗(yàn)，喜彼而彼來，必然。

【原文】同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

【御注】好此而得此，好彼而得彼，既雲(yún)如此，又有且信且不信者，猶豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文雲(yún)跂者不立，跨者不行，亦再此也。

【原文】跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

【御注】跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未達(dá)鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之說，有何 難見也？不過使人毋得張聲勢耳。我盡作為，惟取自然而已。餘食贅形，亦誇也。爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取，為此也。

第二十一章
【原文】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

【御注】以先天地?zé)o極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，以其凝而不妄動，周行而不殆，可以為天下母。不殆雲(yún)時時省 悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利濟(jì)萬物？若以此道利濟(jì)萬物，豈不為母哉？雖雲(yún)強(qiáng)為之名，即太極之道也，故曰大。

【原文】大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

【御注】大曰逝，所以逝者，謂道成而給於物也。物得而道，仍歸於我，豈不反也？遠(yuǎn)謂流行也。

【原文】故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。

【御注】謂天地同造化，王者法天地，執(zhí)此道居兩間，若比天地王，豈眇然一人而已？何居四大之中一大，蓋其道理之鴻濛，王乃持之，故雲(yún)大。

【原文】人法地，地法天，天法道，道法自然。

【御注】此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。所以人法地者，君天下，當(dāng)體地之四序交泰，以為常經(jīng)而施政。地法天者，聽風(fēng)雨霜露，以生實(shí)收斂物焉。天法道者，以無極之氣，自然徐成之也。道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。

第二十二章
【原文】重為輕根，靜為躁君。

【御注】持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、靜、輕、躁四字，乃雲(yún)不欲胡為輕發(fā)，亦不許猶豫也。

【原文】是以君子終日行，不離輜重。

【御注】終日行者，行道心也，不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所棲之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離輜重也。譬如帥師遠(yuǎn)行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。

【原文】雖有榮觀，燕處超然。

【御注】言守身之道甚堅如是，且吾有微寶齎持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。

【原文】奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。

【御注】此言因有發(fā)之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。豈不萬乘之主以身輕天下？紂乃斫朝涉之脛，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其紂亡其身矣。

第二十三章
【原文】善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關(guān)鍵而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。

【御注】君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理 道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關(guān)鍵繩約而結(jié)者，孰能善可開而善可解？所以善 閉善結(jié)者，皆譬言道養(yǎng)天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結(jié)矣，解之乎？

【原文】是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。

【御注】聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。所雲(yún)無善人物者，聖人未嘗有心棄 之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。若能從斯道者，是謂不棄也。襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。

【原文】故善人不善人之師，不善人善人之資。

【御注】善教人者，不為人師，乃能使人為善。君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學(xué)乎？故不善人師，而人善也，所以無轍跡是也，汝知資乎？

【原文】不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

【御注】不教人而習(xí)我，是謂不貴其師。不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。如此者似乎無知，乃有機(jī)，是謂要妙。

第二十四章
【原文】知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。

【御注】白乃光明也，將甚必有虧，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當(dāng)去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。

【原文】知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，複歸於嬰兒。

【御注】此務(wù)教人不尚強(qiáng)而尚柔，乃雲(yún)雄雌也，如此者，當(dāng)以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜誇，複若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。故小兒不能妄為曰嬰兒。

【原文】知其榮，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。

【御注】既富而恐有所辱，守之以嚴(yán)，則不辱矣。如此者可為天下穀。谷乃大山深遠(yuǎn)低處是也。既若大谷，大穀比心胸腹也。又雲(yún)若能如是，則常。常為之德，既有如許大德而不誇，當(dāng)以心為淳樸。

【原文】樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

【御注】樸散而為器，則聖人用之。樸，道未行也，散而為器，道布也。聖人用之，則為官長，非官長也，雲(yún)人主是也。淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖雲(yún)散，未嘗曾散，所以雲(yún)不割是也。

第二十五章
【原文】將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器也，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。

【御注】此老子自歎之辭，朕於斯經(jīng)乃知老子大道焉。老子雲(yún)：吾將取天下而將行，又且不行，雲(yún)何？蓋天下國家，神器也。神器者何？上天后土，主之者國家也。 所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。老子雲(yún)：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。

【原文】凡物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。

【御注】行隨，行乃先，隨乃後，先為不讓，後為能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出氣也。吹乃急出也。所言急則乏疾，徐則有餘。如強(qiáng)羸二字，強(qiáng)勝羸弱，其強(qiáng)必有喪，其羸必壯。載隳之比，蓋以有載將有不載，有隳必又將興，故所以戒人，甚勿違天命而妄為，是去甚奢泰之雲(yún)耳。

第二十六章
【原文】以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。

【御注】朕觀老子之為聖人也，亙古今而無雙，夫何故？以其陰隲大焉。夫?yàn)槿顺颊?，不?wù)以道佐人主，乃務(wù)尚兵強(qiáng)，喪人主也。當(dāng)可發(fā)兵而猶豫，致君不發(fā)，亦亡君也。雲(yún)其事好還者，乃非理之為，神天不許也。若有此無故損傷物命，非身即子孫報之，理有不可免者。

【原文】師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。

【御注】此又喻君臣焉，謂兇年者何？蓋為凡國家用兵，或轉(zhuǎn)輸邊境，轉(zhuǎn)輸則民疲用乏，是有兇年?；蚓硟?nèi)相爭，言境內(nèi)相爭，農(nóng)廢耕植，田野荒蕪，所以荊棘生焉。皆乏用，是為兇年。

【原文】善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。是謂果而勿強(qiáng)。

【御注】此專複喻君臣若遇卒急與可為，當(dāng)疾便為之。為之而既勝，勿許聲張，即勿矜是也。強(qiáng)謂勿愈尚兵也。其勿伐、勿驕，皆誇大也。果而不得已，是為沒奈何而為之。是謂果而勿強(qiáng)，此雲(yún)為我不得已而為，豈我強(qiáng)哉？

【原文】物壯則老，是謂不道，不道早已。

【御注】此再喻用兵若過，是謂老。早已，是謂既老必不久也。大概不可每每無故尚兵強(qiáng)也。

【原文】夫佳兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。

【御注】謂用兵得勝而歸，常常誇之以為能用兵也。才言能用，是謂不祥。物或惡之，言兵行處所，非損命則諸物不無被廢。物者何？錢糧兵甲旗仗舍宇津渡舟車及馬，無有不損者，故物或惡之。為此其上善度之，不處是也。

【原文】君子居則貴左，用兵則貴右。

【御注】此言兵兇事也，左乃生氣之方，故君子居左，以其生氣也。右乃屬金，金主殺伐，故用兵居右是也。

【原文】兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。

【御注】兵本是兇器，沒奈何而用之，是以君子不得已而用之，縱使大勝，不過處以尋常。所以尋常者，即恬淡也。是謂勝不美。

【原文】美之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可以得志於天下矣。

【御注】若人誇善用兵者，是謂喜殺人也。如此等不可式天下也。

【原文】吉事尚左，兇事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮主之。

【御注】古所以慎人命者，幽哉！蓋為不欲使兇事尚吉，重人命也。

第二十七章
【原文】道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。

【御注】道無名，言仁心大德是也。樸淳然於心似乎微，孰敢以為??？樸，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，萬物將自賓。自賓是人物來臣貢也。侯庶能守，將名同天地，可賢也。子以侯王並稱，侯乃過矣。

【原文】天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。

【御注】言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知誰人使令如是均，乃和氣自然而然。

【原文】始制有名。

【御注】德之造化如許，名乃雲(yún)甘露，是其名也。即前無名有名之說，所以有名無名，道理未施則無名，既施著物，以物為名，是謂有名。

【原文】名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

【御注】謂其名因物而有之，乃當(dāng)止之，何故？蓋謂令君子措事既成，勿再加巧，加巧則複敝，不加巧，是謂知止。既能知了足，可以不危，即不殆。

【原文】譬道之在天下，猶川谷之與江海。

【御注】道在君子之胸中，能堅持不忘，則如長江大河之水一般。世間之雲(yún)雨興作，百川泛溢，本海為源，何以見之？海，太陰所集，陰升騰而雲(yún)雨作。如道之行，既行則溢江河，既溢江河，複朝宗於海，乃道之體用也。

第二十八章
【原文】知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

【御注】能知人者，有智。能知自己何如，是為小善。能善勝人者，雖不用力，是謂有力。自勝者是為強(qiáng)。強(qiáng)然如此，此數(shù)事皆能知足為當(dāng)。

【原文】知足者富，強(qiáng)行者有志。

【御注】吾有己物，守之而不貪，於我物甚堅，故得當(dāng)富。又強(qiáng)行者，言君子終日慮道不息，是為有志，既有志，事將必成焉。

【原文】不失其所者久，死而不亡者壽。

【御注】不失其所者久，謂此數(shù)事能常常守之行之，將名垂萬古而不朽，是謂死而不亡者。壽孰不知？釋氏雲(yún)不生不滅，即此是也。然猶恐人愚迷，特言虛無，此雲(yún)實(shí)行大道得如是。

第二十九章
【原文】大道泛兮，其可左右。

【御注】言大道大也，其理鴻濛，安可左右？

【原文】萬物恃之以生而不辭，功成而不居。

【御注】道之恩世間，萬物憑此而發(fā)生，既生萬物，道何言哉？言君子行道，務(wù)不誇為上，所以不誇，即不辭。所謂不辭，即事業(yè)成而不任己之能是也。

【原文】衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小矣。

【御注】道如厚纊之衣被，被者蓋覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。

【原文】萬物歸焉而不知主，可名於大矣。

【御注】大道既施，萬物各得其所，吾不言能，而後萬物歸於我者，可為大，即可名於大矣。

【原文】是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

【御注】聖人善能利濟(jì)萬物，又不自誇其功，是謂能成其大。因本身不以為大，所以成大，乃不成而成者矣。

第三十章
【原文】執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。

【御注】執(zhí)大象者，即道理本體也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大寶，持之以常而不妄，則天下歸焉。歸者從也，即天下往。既眾庶之服歸，加撫以勞之，則天下安和，即安平泰。

【原文】樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

【御注】君能撫養(yǎng)有方，雖有叛者，亦複歸也。過言去，止言複往。其謂道，無形無影，口說時無驗(yàn)，亦無滋味，看又不見，耳聽之又無聲，愚人將謂無有，上善用之，終古不乏，是謂不可既。

第三十一章
【原文】將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

【御注】是謂微明。柔勝剛，弱勝強(qiáng)，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

柔淺而機(jī)秘，智者能之。（絕注。）

第三十二章
【原文】道常無為，而無不為。

【御注】道治天下，專其志而守之，所守在心，所為居衷，無形無影，乃道常存，即是無為無不為。

【原文】侯王若能守，萬物將自化。

【御注】大仁大德，常行而不改，久則天下順從，守常而行之。自化，言民必從是也。

【御注】化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。

【御注】王道布宇內(nèi)，民從而國風(fēng)淳。久之民富，人將奢侈，是以鎮(zhèn)之。謂為王者，身先儉之，以使上行下效，不致縱欲是也。

【御注】不欲以靜，天下將自正。

王者身行之，餘者不待化而自化，必然。

卷下

第三十三章
【原文】上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫 之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚， 不處其薄，居其實(shí)，不居其華，故去彼取此。

【御注】

大德周給萬物不自矜，聽其自然，所以有德，即是以有德。下德不失德，是以無德。謂德小而量薄，張其自己之能，反為無德，即是以無德。上德無為而無以為，因 其措事已定，別無可為，亦不尚巧，即是無以為。下德為之而有以為，以其尚巧也，即有以為，將為德壞也。其上仁上義上禮與夫四失，及處厚薄而居實(shí)華，此皆老 子言世道盛衰，大道不立故也。何謂之大道？昔三皇五帝大道焉，如帝堯與舜，舜與禹，官制不更，禮樂有序，明君賢臣，天下安和，大道歟？盛歟？何謂衰？桀紂 非君，以天下美身，政務(wù)消而邪事長，正聲去而淫聲生，是謂大道德行，仁義禮樂廢，此數(shù)事當(dāng)三皇五帝在位，天下淳樸無顯也。此所以呼為大道。自桀紂靡其道， 致成湯放，武王伐，此臣乎義乎？桀紂失唐虞之德，而有如是，此盛耶衰耶？然盛衰由此而見，仁義忠信自此而顯，安得不謂之衰焉？非世之善美也，乃不美也，故 本經(jīng)前云絕仁棄義之說，不欲見此而已。但欲三皇五帝之仁義耳，豈老子之過歟？

第三十四章
【原文】昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞，其致之一也。

【御注】昔之得一者，即無極之初氣也。初氣者，大道理是也。以此氣而成天地，故天地得一以清寧。神乃乾坤之主宰，至精之氣，聚則為神，變則無形而有形，是 謂得一以靈。谷者，兩間人世也，天地虛其中而為谷，和氣盈於兩間，萬物生以其多之故，是謂盈也。萬物各得合應(yīng)之氣，至精者方萌，謂之得一以生。王臣乘此天 地之精英而不偽，大道行焉，是謂天下貞。此云蓋謂教人務(wù)守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可為暢然。

天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。

若天失此之氣理，將有裂壞。地失此，將有震動墜陷。神失此，將有不靈。谷失此，人世將無物。世間萬物失此，將不生而有滅。王臣失此，將無道而國亡。士君子失此，將傾覆尊貴也。

【原文】故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶，非乎？故至譽(yù)無譽(yù)，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【御注】為仁人君子者，務(wù)尚謙卑為吉，所以又云王稱孤寡不穀，此三字俗呼，皆微小無德之名，王臣乃稱之，言其不自高也。小人誇己，可乎？所以俗云言吾惡者 是吾師，言吾善者是吾賊。故下至譽(yù)無譽(yù)，不欲琭琭如玉，珞珞如石，此二說皆諂諛之稱。君子當(dāng)守道而不改，尤有稱之何？小人好之甚，入惡地也。

第三十五章
【原文】反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道，故建言有之： 明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器至大師兄，大音希聲，大象無形。

【御注】道行則被萬物，物足用而道歸我。

反也其動字，既歸又將動也。王臣君子持身守道，未嘗時刻有忘。寧者，所以能成王臣君子者，為此道之用如是。世間萬物既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀(jì) 也。所謂生於有，有生於無是也。所以古聖人終世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者聞人稱之則又行之?；虿恍校^道隱功遲之故，是 云若存若亡。下等之人，不但不行，相與言道，早發(fā)笑焉。又有不審而不答焉?；蛴醒圆豢尚械勒?，君子與小人論道，小人若迷途者，與行道難甚。若退與之平道， 由梭行纇緯不抽。又云谷、辱、不足、偷、渝、無隅、至大師兄、希聲、無形數(shù)事，即前云善行無轍跡是也。守謙亦然。

【原文】道隱無名，夫惟道善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而 益，益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之 益，天下希及之。

【御注】嗚呼！老子聖哉！何明道之極也。且云道隱無名，誠然。道本先天地之氣，人何見而不見，如善貸且成，當(dāng)哉！失道之理，無所不益，萬物賴此而生，豈不 借資與人物焉？復(fù)云理道之幽微，又如是說。道乃先天地之一氣，以清升而為天，濁沉墜而為地，是為一生二。天地乃曰二儀，與先天地一氣並作是三。二儀既立， 四象昭昭，曰日月星辰是也。因有風(fēng)雨霜露，四時成序，萬物生焉。又負(fù)陰而抱陽，物盛而歸源，屬陰，歸源而復(fù)出，是為抱陽。陽本剛，以陰貫之，則陰陽和。此 謂自一以生二，自二以生三，自三乃生萬物。以陰趨陽之道，皆以卑以就能成也。君子之習(xí)道如是乎。更逾以上古國王所稱孤寡不穀，此三字人人以為不貞之字，王 者乃取名之，是謂謙也。又以盛衰以比損益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，後一教字云不得其死者，此是謂不教之徒有此。老子云吾教父何？父，道 理之本源，度之耳，非父親之父。言天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也。無有者何？言道體至柔。至堅無間者何？金石之類，惟陰 陽能透，知無為之有益，為此是也。謂其柔軟不著形跡耳。道也，子教不言之教，尤甚精。不言者，道理不言而物化，教歟言歟？故所以無為之益。無為之益，是不 作為而有益。非不作為，大理無時而不運(yùn)，言君子欲措安，無時不務(wù)道，雖不言，意已成矣。發(fā)則中節(jié)，如四序之交，時至而應(yīng)物也。此道非大人君子，雖多言不可 教，故希及之。

第三十六章
【原文】名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

【御注】噫！深哉意奧，愚人將以為老子不貴天爵乎？非也。其戒禁貪婪之徒，特以甚多二字，承其上文，又以二知字收之，再以長久示之，吾故比云。且國之大 職，王之下冢宰之官極位，若非天命，棄其此而愛王位，可乎？六卿非君命而讒居相位，可乎？以次序校之，諸職事皆然。言孰親孰多孰??？君子之親，日親於道， 多多於道。小人之病，病不務(wù)學(xué)道，貪非理之名，多藏貨物。其非理之名易奪，貨藏多而必恃，故厚亡。君子守有命之名，藏合得之物，是謂知足不辱，知止不危， 可以長久，云永不壞也。

第三十七章
【原文】大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【御注】此云守道如守大器，謂吾有大瓊盃，?？钟惺в袎?，是故不壞即不敝。大盈言吾有諸物盛多，守之似乎少，必不過用，是謂其用不窮。其有直屈巧拙辯訥， 皆謙憂是也。此謙本有三，吾止以一直比之，餘皆同焉。謂吾心地本平生直實(shí)，又常常檢點(diǎn)日行事務(wù)，及所躁用處，莫不又有非仁人君子乎，本經(jīng)如此而已。謂君子 持身守道堅如是。躁本奮動之貌，內(nèi)帶蒸熱之勢，因此可以強(qiáng)寒，即躁勝寒。靜不動之貌，靜中含涼之勢，因此可以勝熱。此云無他，大概喻君子守道行道，當(dāng)審而 果決勿躁，而勿豫也。清靜為天下正，此言理道之守甚嚴(yán)，謂君天下者既措安之後，當(dāng)堅守其定規(guī)，勿妄為。妄為，或改前人之理道是也。改則亂，不改則天下平， 是謂正。

第三十八章
【原文】天下有道，卻走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足。

【御注】明君賢臣在位立綱陳紀(jì)，夷來蠻貴貊賓，天下無爭，是謂有道。慣戰(zhàn)之馬駕車以載糞，壯士化兵為農(nóng)器，即卻走馬以糞車。若君不守道而行邪道，雖牧放孳 生之馬，不得生於孳生處所，必生於戰(zhàn)場敵國郊境。即是戎馬生於郊。此有之乎？有之，何以見？君好非仁之勇而尚強(qiáng)，及非理慕他人之寶，則戎馬生焉。於斯之 時，罪之大禍之深，安能釋也哉？皆失守道不本仁也。因不足而致是，人君若能知足，則天下國家不乏用矣，何他求焉。

第三十九章
【原文】不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。

【御注】不出戶知天下，

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