參同直指
張紫陽真人讀參同契文
大丹妙用法乾坤，乾坤運兮五行分；五行順兮常道有生有滅，五行逆兮丹體常靈常存。一自虛無質(zhì)兆，兩儀因一開根，四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變
動，吉兇悔吝茲分。百姓日用不知，圣人能究本源。顧易道妙盡乾坤之理，遂托象于斯文。否泰交，則陰陽或升或降；屯蒙作，則動靜在朝在昏?？搽x為男女水火，
震兌乃龍虎魄魂。守中則黃裳元吉，遇亢則無位無尊。既未慎萬物之終始，復姤昭二氣之歸奔。月虧盈，應精神之衰旺；日出沒，合榮衛(wèi)之寒溫。本立言以明象，既
得象以忘言。猶設象以指意，悟真意則象捐。達者惟簡惟易，迷者愈惑愈繁。故之修真之士，讀《參同契》者不在乎泥象執(zhí)文。
參同契直指序
七返九還，金液大還丹之道，為天地所秘，為鬼神所忌。歷圣口口相傳，不記文字。所以學道者如牛毛，明道者如麟角；加之旁門三千六百，
曲徑七十二家，以邪混正，以假亂真。雖有一二志士，玉石不分，至大師兄負天涯之姿，高明之見者，其不為邪道所惑也，有幾人哉！東漢魏伯陽真人，得長生陰真人之
傳，會悟圓通，了卻大事。垂憫后生好道之流，準《易》道而作《參同契》，分上中下三篇。首敘御政之道，中敘養(yǎng)性之理，末敘伏食之方。羅列之條，貫通一理，
別開門戶，多設寓寓，接引方來；以有象比無象，以有形示無形。其中藥物火候，無一不備。書成之后，請諸方州里事景休徐公，遂箋注三篇，發(fā)明《契》中奧妙。
魏真人又傳同郡淳于叔通；淳于氏又作《三相類》上下二篇，補塞《參同契》之遺說，于是金丹之理，盡出而無余蘊矣。如三翁者，皆統(tǒng)回參證?《心印》成書，非
他一切模仿猜疑可比，此又《參同契》中之參同。后世萬卷丹經(jīng)，皆本于此。所以人皆稱為萬古丹經(jīng)之主。朱子作考異注解《參同》；程子象山，亦嘗贊美，可知此
書為儒道之所共賞者也。窮盡此書，流世已久，次序紊亂，注疏家各出己見；或以前者為后，后者為前；或以經(jīng)文與注語相混，或?qū)⑿蛭呐c正文夾雜。不但文意不
貫，次序大錯，且并不分何者是經(jīng)，何者是注，何者屬于魏，何者屬于徐，何者屬于淳于，竟似魏真人一人之書。更有無知之輩，或流而為采戰(zhàn)，或誤而為燒煉，毀
謗圣道，埋沒真宗，大失三翁度世之婆心，其罪當可言乎？乾隆壬寅歲，偶得無名氏翁真人注、上陽子陳真人注。其經(jīng)注各分一類，節(jié)序前后相貫，經(jīng)自經(jīng)，注自
注，補塞自補塞，文自文，序自序，朱藍分判，皂白顯然，千百年真經(jīng)之冤屈，至此方伸。二注，陳較于翁尤為整齊，因取陳本為據(jù)，其正文次序，似有不貫者，略
為更移，分節(jié)注釋，其中一切比象喻言，盡皆破為粉碎。與大眾細看直指，何者是爐鼎，何者是藥物，何者是陰陽，何者是五行，何者是先天，何者是后天，何者是
火候，何者是烹煉，何者是內(nèi)外，何者是始終，樸實盡露，肯綮盡現(xiàn)。書成之后，名日《參同直指》。倘有同志者見而閱之，則知《參同》之道，乃歷圣口口相傳之
秘。而悟元之注，無非野狐葛藤之語。正文節(jié)序，或有不貫之處，尤賴后之高明者改正矣。
時 大清嘉慶四年歲在已末春王正月元旦日棲云山
素樸散人悟元子劉一明自序于自在窩中
《參同契》經(jīng)文直指上篇
東漢魏伯陽真人著
棲云山悟元子劉一明解
上篇敘以御政
乾坤剛?cè)?，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒?？搽x冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
大道無聲無臭，非色非空，有何可言？然無聲無臭中而藏陰陽，非色非空里而含造化。果若無言，陰陽消息何以知？造化機密何由曉？故古人云：“道本無言，言以
顯道?！碧觳凰降?，龍馬負圖出河，泄露天機。伏羲氏則之而畫先天八卦，又重而為六十四卦。降之文王，又變出后天八卦，衍而為后天六十四卦，分而為三百八十
四爻。而又系之以辭，明吉兇之理，宣圣十翼，闡義文之義。于是先天后天之理，詳明且備，天地造化之道昭昭矣。故《易》之一書，為中國希賢希圣之理窟，修道 立德之根本。儒門之所遵者此書，道門之所則者此書。黃帝《陰符》，老子《道德》，其理其義，皆與《易》理暗合。然諸圣奧語妙義，后世罕能測其端倪，難以窺
其畔岸。即有一二良材志士，總得一言半語，亦無下手處。伯陽仙翁，老婆心多，推諸圣度世之心，準《易》道而發(fā)《明符》、《道德》之秘，千百比喻，曲盡其
說，蓋欲人人成道，個個了真。后來丹經(jīng)子書，皆本《參同》而作。是以《參同》為萬古丹經(jīng)王。丹經(jīng)之名，實本于此，金丹之名，亦始于此。夫人秉天地陰陽五行
之氣而生身，身中即有此陰陽五行之氣、陰陽五行之德。氣屬命，德屬性。是性命乃天地陰陽五行之氣而成。修性命之學，離天地陽陽五行之道，再無別術矣。
《易》即天地陰陽五行之道，能明《易》道，而圣道可知。故《易》道以乾坤為首而敘卦?！秴⑼芬嘁郧槭锥鴶⒌?，是《參同》之理，本于《易》理也。
《易》以乾坤為首者，乾者健也，取象為天，天陽而至剛，剛主健，故曰乾剛；坤者順也，取象為地。地陰而至柔，柔主順，故曰坤柔。乾坤定位，剛?cè)嵯喟?，乾?
之氣稟，與坤陰之氣承受，一雌一雄，相資而行造化，則陽之精、陰之氣得以舒暢而生萬物矣?！兑住芬钥搽x而為中者，坎外陰而內(nèi)陽，象月；離外陽而內(nèi)陰，象
日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃氣運之冠首。日照月臨，光映垂敷，四時行而萬物生長收藏，皆自然而然。天地剛?cè)嶂阅苁婢珰猓赵聛硗?
以能垂光耀，還有個無形無象物事在內(nèi)運動。其理至神至妙，難以測識，不可畫圖，故圣人揆度陰陽消息，參序其元本根基，以示其奧。四者混沌，徑入虛無者，
《易》以乾坤為體，坎離為用。四者混沌，而歸于虛無一氣，一氣流行，陰而陽，陽而陰，陰陽交錯，始于屯蒙，終于既未。余六十卦陰陽迭運，張布而為輿。龍馬
就駕，運轂正軸，以行造化，此《易》之大略也。首出庶物之圣，乘六龍以御天。動靜隨時，一與《易》準，不敢稍有差錯。蓋
《易》以陰陽和平為本。御政者，觀天道，執(zhí)天行，是謂能和，和則萬民隨從，王道坦坦，路平不邪矣；御政者，違天道，失天行，是謂不和，不和則上下不應，邪
道險阻，傾危國家矣。比之修道者，以剛健柔順為體，以剛?cè)嶂姓秊橛谩側(cè)岷弦?，如乾坤之匹配；剛?cè)嶂姓缈搽x之光垂。剛?cè)嵯喈敚№樆斐?，精氣充足，?
君虛靈，揮然天理，心正心身可修矣。蓋治身治國一理也，心正君正一道也。未有君不正，而能御時；未有心不正，而能全道。仙翁首以《易》理御政，提出為綱
領。特以性命之道，一《易》道。修身之事如御政。不明《易》道者，不能修性命；不明御政者，不能修身心?！兑住返烙?，皆以陰陽相和為本。修持性命，含陰
陽相和之道，其外再無二法矣。此節(jié)重在一和字，和則路平不邪，不和則拃道險膽，學者可不先知其和乎？
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之位，發(fā)號出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊
陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。按時法（疑為“發(fā)”）令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖
錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊
域?；蛞哉械湥蛞灾赂?，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮。
上節(jié)言陰陽相和，而后可以有為矣。但有陰陽，必有生殺，生殺分明，陰陽相須。以之治國，則國可以治，以之修身，則身可以修。蓋修真之道，所以法天效地，一
言一行，必須謹密，暗合天地造化，方能與天地合德，奪天地之氣數(shù)為我有?！断缔o》傳曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之?！狈蛐揶o立其誠，所以進
德也。因其進德，所以言必誠。室者，人所不知，而己所獨知之地。居其室，而能慎其獨，則靜觀密察，言不妄出，一出其言，言必盡善。言善則有信，有信則行無
不當，可以動天地，感人物，故千里之外應之。御政之主，觀天道，執(zhí)天行，發(fā)號出令，必顧陰陽之節(jié)，而不敢有違于天行者，蓋以言行君子之樞機。樞機之發(fā)，榮
辱之主也。修道者，用剛用柔，仿御政者，發(fā)號出令。順陰陽節(jié)，未有心不正而身不修，性不盡而命不立者也。何為發(fā)號出令，順陰陽節(jié)？陽節(jié)所以生發(fā)萬物，陰節(jié)
所以收斂萬物。修道有進退之法，當陽而用陽，當陰而用陰。用陽者進也，用陰者退也。進退各有其節(jié)，是謂天人合發(fā)，順陰陽而號令也。藏器俟時，勿違卦月者，
一年十二月，上（“上”原文為“下”）六月屬陽。下六月屬陰。自子至巳，復、臨、泰、大壯、夬、乾，六陽卦統(tǒng)之；自午至亥，姤、遁、否、觀、剝、坤，六陰
卦統(tǒng)之。陰陽卦氣，各行其時。十二月行六十卦，共三百六十日；一日行一爻，共行三百六十爻；一月三十日，行五卦共三十爻。自冬至后行起，始于屯蒙，終于既
未。如屯蒙二卦；屯乃坎震合卦(
)，坎為水，震為雷，雷在水中，陽動于陰中也。屯以子申者，坎在子，為水。水生于申，旺于子，陽氣至子而升，陽用事也。蒙乃艮坎合卦(
)，艮為山，坎為水，水在山下，陽氣止于陰中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火，火生于寅，庫于戌；陽氣至戌而藏，陰用事也。屯主生陽，蒙主養(yǎng)陽。修丹之道，藏
器于身，待時而用。當進陽而陰中返陽以進火，如屯陽動陰中也；當陽足而陽中運陰以退火，如蒙陽止陰中也。余六十卦，各自有日者，-月五卦，三百六十日，行
六十卦。即上節(jié)六十卦周張布為輿也。聊陳兩象，未能究悉者，舉此屯蒙兩卦，反正之象。其余五十八卦，一反一正，各行卦氣，可以類推而知，不必究悉矣。六十
四卦，只言六十卦者，蓋造化之道，以乾坤為體，以坎離為用，六十卦皆乾坤坎離四卦，一陰一陽變化而生出者也。修道者，若知此中消息，則明損益，知昏曉。以
乾坤為體，以坎離為用，一動一靜，而六十卦自然而然，不執(zhí)卦象，自合卦象也。立義設刑，當仁施德者，義剛主刑，仁柔主德。當剛而剛，以義施刑；當柔而柔，
以仁施德。設刑以去客氣，施德以養(yǎng)王氣。義以成仁，仁以濟義，仁義并行，刑德兩用，大丹始成。違此者，則陰陽乖戾而兇；順此者，則陰陽調(diào)和而吉。故必按節(jié)
侯，發(fā)令施為，神明默運，志誠專密，防危慮險，謹侯陽生陰生之日辰。審察消息而運用之，不敢稍有懈怠也。誠之一字，為修道者成始成終之物。纖芥不正，便為
不誠。不誠則悔吝為賊，陰陽不時，二至改度，陰陽不和，二分縱橫，有等等兇象發(fā)現(xiàn)?？v大道在望，未許我成。果其剛?cè)嵴校徽\格天，兇可變吉，險可得易。
即如孝子誠心，便可感動皇極。昔大舜遭父母之難，號泣旻天，略無怨言，完廩浚井，莫敢有違。瞽瞍焚廩掩井，皆不得死，天子報孝子也如此。修道者，若能以人
心合天心，顛倒明陽，只在片時。天有違乎？天不我違，而況于人乎？況乎鬼神乎？近出己口，遠流殊域者，即君子居其室，出其言善，則千里之外應之；若居其
室，出其言不善，則千里之外違之。故或招禍，或致福；或興太平而百體具理，或造兵革而六城猖狂。吉兇禍福，皆在心胸一念之間耳。蓋方者心之聲，有諸內(nèi)，形
諸外，心正則言善，致福而興太平；心不正則言不善，招禍而興兵革。故必動靜有常，奉其繩墨，不偏不倚，隨時隨事，順之逆之，與四時陰陽之氣相得，則用剛用
柔，皆得其當，于此斷而有準?！断缔o》傳曰：“動靜有常，剛?cè)釘嘁印闭?，即此之謂也。剛?cè)嵊袛?，自不至于宜剛而涉于柔，宜柔而入于剛。金木水火土，五行?
守其界，五元五德，各安其位，亦自不妄盈縮，渾然一氣，天理流行而不息矣。此節(jié)重在動靜有常-句。能動靜有常，即是發(fā)號出令。順陰陽節(jié)，即是五行守界。不
妄盈縮，即是君子居其室，出其言善，一有常而志誠專密，無行不順，無言不善。逆之順之，進之退之，無可無不可矣。
易行周流，屈伸返覆。幽潛淪匿，變化于中， 包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。
上節(jié)言發(fā)號出令，必須陰陽節(jié)而后得吉。人或以為有心作為，而實非有心也。試思易卦之行，一氣上下，周流六虛，其屈伸返覆之機，幽潛淪匿，雖不可見不可聞，
然至無而含至有，至虛而含至實，其中變化無窮，包囊萬物，為道之紀綱。蓋屈伸返覆者，一陰一陽之謂道；變化于中者，陰陽不測之謂神。以神運道，以道顯神，
是以無而制造其有，以器用而歸于空?！兑住窡o思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，易何心哉？性命之道，一易道也。易無心，修道亦無心，無心之用
順時而用。順時者，顧其理也。順理而行，動出于天，不自于人，何心之有哉？
故推消息，坎離沒亡。言不茍造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結(jié)字，原理為證?？参煸戮?，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。
上節(jié)言有以無為用。但無之用人難測度，故圣人推明陽來往消息，坎離會合沒亡，以有象比無象，以有形喻無形。言不茍造，論不虛生，引其所驗，而見效者，校度
其陰陽神明之用，推其類而結(jié)字，原其理而為證，使人易知易會。如坎納戊為月精，離納己為日光。陰中含陽，陽中含陰，以日上月下，合而為易，取剛?cè)嵯喈斨?
義，此推其同類相從而結(jié)字也。夫如土王四季，羅絡金木水火而為一氣，始而終，終而始，始始終終，流行不息。青木赤火，白金黑水，各居一方，皆秉中宮之土調(diào)
和而相合之。是相合之功，皆賴戊己。金木水火土，混而為一，是謂攢族五行，此原理為證也。推類原理，無可以因有而知，空可以因器而曉矣。
朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大侶，結(jié)正低昂。仰以
成泰，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽
翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相干。媾始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，
棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形?；癁偶冉撸鍪?
至神。道窮則返，歸乎坤元。
上節(jié)言推陰陽消息，坎離沒亡以立言。此節(jié)合下節(jié)，皆申明陰陽消息，引驗見效之義。何以見陰陽消息？如冬至朔旦，日從南回北，地下一陽生，在卦為復(
)。陽氣方生，陽為主而陰為賓，復彖辭曰：“出入無疾?！碧匾躁庩柍鋈?，出入俱無疾傷。出之者，陽當進也；入之者，陰當退也。立表微剛者，表所以驗晷影之
長短。微剛者，陽氣方生也。立表以測日影方長，即知地下陽氣方生也。微陽方生，律應黃鐘。月建于子，為十一月。陽進之兆，于此滋而漸彰。天之陽氣，播施而
始物；地之陰氣，柔暖而生物。黎蒸皆得天地陰陽相交之氣，資始資生，而得其常矣。比之修道者，剛氣方振，其氣尚微，當養(yǎng)此一點生機，以為返本還元之根基，
而不可須臾有離者也。日自冬至漸回至小寒，二陽生，在卦為臨(
)。大造爐中，陽氣施條，開通道路，光耀始進，晷影于此益長。月建在丑，律應大呂，為十二月。比之修道者，剛氣漫長，臨爐下功，條理身心，抑陰以開路，扶
陽以正光，漸次而進，功夫不缺。亦如日之益長也。日自小寒回至立春，三陽生。正氣結(jié)滿地中，
自低而昂，天氣從此上升，地氣從此下降，內(nèi)陽外陰，在卦為泰（），泰者，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小住而大來。陰順陽健，其氣溫和，如輻輳成輪，陽陽同途，?
然一氣。月建在寅，為正月，比之修道者，剛氣進于中正，客氣伏首，陰陽調(diào)停，性情和平，剛而不燥，柔而不懦也。日自立春回至春分，運而趨時，由溫而漸熱，
四陽生，在卦為大壯(
)。月建在卯，為二月。卯者，木旺之地，生德之門。然大壯內(nèi)藏不壯，故此時榆莢隨落，還歸本根。德中帶刑，刑德相負，陰陽分離，晝夜從此而分，日漸長而夜
漸短。比之修道者，陽剛之氣壯盛，須當沐浴溫養(yǎng)，歸于本根，以戒不虞，俟其陰氣自退，陽氣自長，不可強制，以招客氣，所謂“勿忘勿助”者是也。日自春分漸
回至清明，自此陽氣漸長，陰氣漸消，陰氣將盡，陽氣將純，五陽生，在卦為夬(
)。月建在辰，為三月。夬者，決陰以退，陽氣升而前進也。比之修道者，剛氣旺盛，陰氣微弱。從此可以洗濯一身積習之舊染，抖去人心乎生之宿塵，振羽翮而一
往直前矣。曰振者，振發(fā)道心之剛氣也；曰索者，索求人心之穢污也。以道心制人心，無徽不入，不使有一毫客邪之氣，留于方寸之內(nèi)也。日自清明回至立夏，六陽
生，在卦為乾(
)。月建在巳，為四月。乾健盛明，光被四鄰，兩間純是陽氣，萬物于此而皆榮旺矣。比之修道者，陽剛進于純粹至精，復見乾元面目。良知良能，渾然天理，而無
一毫人欲之私。如一輪紅日，照于天中，萬般陰邪，盡皆消滅。此進陽火之事，用九之道也。陽氣至巳而極。陽極必陰，即有陰氣相干。日自立夏交夏至，自北而回
南，地下一陰生，在卦為姤(
)。從此陰氣繼陽氣，而序有履霜之兆。一陰生，非有霜之時。然霜之履，即于此始，乃陰氣之最先者。當此之時，井底泉水寒涼，應地氣也。月建在午，為五月，
律應蕤賓，陰氣賓伏地下，陽氣當退，陰氣當進，而陰為主人矣。比之修道者，陽剛增進于極盛，必須將此陽剛保守，煅煉成了永久不壞之物，方為極功。保守之
功，即運陰符之功。陰符者，陽極當以陰養(yǎng)之。以陰養(yǎng)陽，陽氣不亢，陰陽符合之謂。陰符之陰，非外客氣之陰，乃陽氣收斂退出之真陰，這邊真陽退，那邊真陰
生。真陰生而假陰自消自化。若陽氣不退，真陰不現(xiàn)，陽極必陰。一陰潛生，客氣又來，得而復失，大事去失。故陽剛進至于純，陰符之所必用。亦如五月之姤，而
陰為主人矣。但用陰須要認的真假，真陰順其真，假陰順其假。順真能養(yǎng)陽，順假能傷陽。故姤之象傳既曰：“勿用取女，不可興長?！庇衷唬骸疤斓叵嘤?，品物咸
章；一真一假，天地懸隔?！惫世へ猿踟常懈顾獔员林?。此用陰所當謹慎者也。日自夏至回于小署，二陽退而二陰生，在卦為遁(
)。月建于未，為六月，陽氣從此收斂。比之修道者，遁世去位，收斂精神，懷德俟時，棲遲昧冥，韜明養(yǎng)晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客氣乘間而傷也。日自
小暑，漸回至立秋，三陽退而三陰生，在卦為否(
）。月建在申，為七月。此時天氣下降，地氣上升，萬物閉塞而不通，雖有萌者而不生也。比之修道者，剛道退于中正，柔道進于中正，剛?cè)嵯喈?，以柔養(yǎng)剛，其陰
用事，如沒陽姓名矣。日自立秋，回至秋分，四陽退，而四陰生，在卦為觀(
)。月建在酉，為八月，于時為中秋，刑中有德，任蓄微稚，老枯復榮。如萬物皆斂，而芥麥反發(fā)芽長糵，因冒以生。比之修道者，剛為柔養(yǎng)，生機在內(nèi)，雖外暗而
內(nèi)實明。亦如中秋刑中有德也。日自秋分，回至寒露，五陽退，而五陰生。在卦為剝(
)。月建在戌，為九月，陽氣從此消滅其形，萬物殞落。比之修道者，剝爛后天幻化之肢體，消滅有形剛燥之氣性。化氣既竭，無識無知，亡失至神，不神而神矣。
日自白露回至立冬，六陽退，六陰純，道窮則返，在卦為坤(
)。月建在亥，是為十月，純陰無陽。比之修道者，剛氣退藏，養(yǎng)到空無所空，歸于無聲無臭至靜之地矣。過此而往，靜極復動，別有妙用也。后附六陰六陽一圖，
以備參考。
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭
見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震出為徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕
惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，
結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可
察睹。故無常位，為易宗祖。
上節(jié)以一歲十二月，比陰陽進退之道。此節(jié)又以一月三十日，比明陽進退之道?？傄悦黜橁庩柟?jié)之運用耳。月與日，一歲十二會，每月一會。當晦朔之間，日月相
合，如符契行于中道。中道者黃道，日行之道。日道月道，相交而行，正在晦盡朔初之時。當此之時，陰陽上氣相交，混沌鴻濛，牝牡相從，陽抱陰、陰抱陽，和氣
摶聚，滋液潤澤，陽施而陰化，一氣流通。然其牝牡相從，施化流通之機，無形無跡，不可見不可知，雖天地神明，不可度量，而況于人乎？比之修道者，虛極靜
篤，利用安身，隱形而藏，萬物難傷，造化難移。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣，能役有心，不能役無心也。始于東北箕斗之鄉(xiāng)音，月光至
東北，全消純陰之象，《易》所謂“東北喪朋”也；旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌，陰下生陽，潛潭見象，發(fā)散精光。于畢昴西南坤地，坤中孕震，現(xiàn)蛾眉之光，是謂“震出
為微”，陽氣造瑞之始，《易》所謂“西南得朋”也。此時微陽初生，在乾卦為初九之潛龍。比之修道者，靜極而動，虛室生白，一點真靈之光，從黑暗中發(fā)出。這
一點真靈，易失而難尋，幸而見之，急須收入壺中，以為返本還元之基。保之惜之，須臾不可有離者也。月之陽光，于三日而立基，陽氣于八日而始通。通者，陰氣
始，與陽氣相通而和平也。三立者。三日震動；八通者，八日兌行。光有兌象，陰中陽半，其平如繩，似乎弓弦，是謂上弦。在乾卦為九二之見龍。比之修道者，陽
剛進于中正，則和平有明，陰氣順從，不隱不瞞，可以不為外物所傷矣。月至十五，三五德就，光氣圓滿，三陽純?nèi)?，乾體乃成，在乾卦為九三之夕惕。比之修道
者，精神充足，剛氣壯盛，三五合一，金丹有象。然陽極于上，必虧折于下，盛衰相革，終還其初。夕惕者，防危慮險，以戒不虞也。月至十八，一陰潛生，光氣始
虧，巽繼其統(tǒng)，陽光于此漸退。比之修道者，剛氣進添至極，須當以柔接之，固濟操持，保養(yǎng)其剛。在乾卦為九四之或躍?；蛑?，疑之也。疑其進退于道有危，謹
慎之至也。月至二十三日，陽中陰半，有艮之象，其平如繩，亦似弓弦，是謂下弦，艮主進而當止。比之修道者，陽剛退于中正，剛?cè)岷弦?，不偏不倚之謂中矣。當
此之時，須當沐浴，不得逾時，退之太過。在乾卦為九五之飛龍。飛龍者，剛健中正，純粹之精，剛而不至躁，柔而不至懦，通權達變，惟精惟一，允執(zhí)厥中。如月
二八一斤，金水相停，光進不至于極，光退不至于暗。到此地位，良知良能，道心常存，人心安靜，渾然天理，止于至善，復見本來剛?cè)崛缫恢婺?，我命由我不?
天。天即我，我即天，與天為徒，豈不加喜乎?月至三十，六五坤承，陽光盡藏，純坤之象。陽氣一周，從坤而始，從坤而終。是坤者，結(jié)括陽氣之始終者也。惟其
結(jié)括陽氣之始終，故韞養(yǎng)眾子。又復陰極生陽，世為類母，生生不息。在乾卦為上九之亢龍?？赫?，陽之極也。陽光退至于純坤，得坤溫養(yǎng)，其氣充滿于內(nèi)，靜極而
動，陰陽摶聚，故有戰(zhàn)德于野之象。此亢龍戰(zhàn)野，與《周易》乾坤上九上六辭稍別?！吨芤住房糊垼躁柼^言之；戰(zhàn)野以陰不順言之；契中亢龍，以陽到純處言
之；戰(zhàn)野以陰陽相合摶聚言之，須要看戰(zhàn)德二字。戰(zhàn)德于野，是明示有陽德；不可無陰德。借陰養(yǎng)陽，陽氣極而返于本根，又從陰中復發(fā)，故下文緊接曰“用九翩
翩，為道規(guī)矩”。翩翩，飛翔上下之義。乾卦曰：“用九見群龍無首，吉?！毙薜勒?，能如月光盈虧之規(guī)矩，當進剛而即進剛，當用柔而即用柔，變化隨時，剛?cè)嵊?
準；翩翩不定，或上或下；迎之不見其首，隨之不見其后，剛之跡俱化，不剛而剛，剛而不剛，惟見于空。剛而養(yǎng)到空地，陽之數(shù)已訖，歸于坤元。陰極生陽，訖則
復起，推情合性，轉(zhuǎn)而相與，大藥發(fā)生，由微而著，如璇璣循環(huán)，升降上下，周流于六陰六陽之爻位。此乃至神至妙之天機，先天而天弗違，后天而奉天時，非尋常
之可能察觀者。故《易》之陰陽，無一定常位，而乾坤六陰六陽，為《易》之宗祖。其余六十二卦，皆乾坤陰陽隨時變化之所出。識得乾坤陰陽變化之道，是得其
《易》之宗祖。用九用六，不失其時；進之退之，六十二卦，皆在運用之中，自合一歲日。行南北之節(jié)候，自契一月，月光盈虧之氣機，不必泥文執(zhí)象，可以得象忘
言，得意忘象矣。后附月光盈虧圖，以備參考。
恒順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復始，如循連環(huán)。帝王承御，千載常存。
上二節(jié)以一歲一月指示陰陽互用之理，詳明且備矣。夫修真之道，一陰一陽之道，陽主剛健，陰主柔順。進陽者，進剛健也；運陰者，運柔順也。進剛健必進于中
正，方為?。贿\柔順必運于中正，方為順。剛至中正，剛而不躁；柔至中正，柔而不懦。剛中有柔，柔中有剛，則本性圓明，不偏不倚之謂中，金丹結(jié)矣。但金丹之
道，以天地為爐鼎，剛必如天之無物能傷，剛健得矣；柔必如地之無物不裁，則順得矣。恒順地理者，法地之柔順，無物不裁，無物不生也，承天布宣者，微（似
誤）天之剛健，無物不始，無物能屈也。能法地，則柔順配地；能效天，則剛健配天。果能剛健如天，柔順如地，則易知簡能。即良知良能，渾然天理，至善而無惡
矣。試觀天上地下，其氣至玄至微，其形至遠至眇，似乎彼此隔閡，又卻其氣潛通而相連。相連者，應其度數(shù)，育其種類，萬物皆隨時發(fā)生。其發(fā)生處，即是陰陽元
基。這個元基，雖玄幽遠眇，寥廓而難即，恍惚而難測，莫可知其端倪。然觀其地之生物長物，莫知其端者，亦可以稍知其端矣?！兑住分へ赞o曰：“先迷后得
主?！眰髟唬骸跋让允У?，后順得常?！鄙w地至陰而無陽，承天之陽以為陽。天之陽氣來，則地陽；天之陽氣去，則地陰。當天氣下降，地氣上升，陰氣用事，陽氣
退避，萬物閉塞而不通，是地無陽，如迷而失軌，無主君也；當天氣上升，地氣下降，
陽氣用事，陰氣順命，萬物折甲而通泰，是地有陽，如順而得常，有主君也。先迷失軌，陽極而陰，陰用事，后為主君；陰極而陽，陽用事。陽用事，萬物通，如地
之平；陰用事，萬物塞，如地之陂。天地之道，大往小來，小往大來，無有陽而不陰，平而不陂。其陰陽平陂，皆道之自然。雖天地亦無心也，故變易之道，陰陽更
盛，陽極則陰，陰極則陽，消息相因，終于坤而又復始，如循連環(huán)。凡此皆以明天地陽健陰順、陰陽一氣流行之理也。若帝王承天御治，法天效地，剛?cè)岵⒂?，與天
地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。以之治世則世治，以之修道則道成。內(nèi)可成己，外可成人。雖千載常
存，享壽無疆，較之常人，更為甚易。昔伏羲神農(nóng)修此道，而享壽萬余；黃布修此道，而乘龍上天，此為證驗也。
御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責臺輔。百官
有司，各典所部。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布
政，國無害道。
以上借《易》理，或言天道，或言王道，或言圣道，分而論之。此節(jié)總結(jié)局于御政，以明返還之功。返還者，后天中返先天，有為之功用，故曰御政之首。鼎新革
故，返還之道，欲其取新也。然欲取新，莫先于革故。故者，舊染之污也。革去舊染之污，則人心靜矣。鼎者，煅煉藥餌之器。所以取物之新，鼎中之物煉新，則道
心生矣。管括微密者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，在至隱至微處下功力，所以使人心之柔順也。開舒布寶者，化裁存乎變，推行存乎通，于一舉一動處運神
機，所以發(fā)道心之剛健也。人心柔順，道心剛健，則革故而鼎新，鼎新而革故，自無揮然天心，至善而無惡矣。然其鼎新革故之要道，總在道心耳。要道魁柄者，魁
柄為北斗第七星，一名標星，一名破軍星，又名天罡星。天罡統(tǒng)造化之權，為北極執(zhí)法之臣。所以運周天之星宿，為眾星之綱紀，造化之要道。天罡動之得正，則五
緯眾星各守其位，二十八宿皆應時而轉(zhuǎn)，不失節(jié)侯而吉；動之稍錯，則五緯眾星不順其常，二十八宿皆乖戾誃離，失其次序而兇。凡此皆因人事謀為臧否感之。文昌
星共六星：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司祿，五曰司命，六曰司寇，乃天之六府。主集記天道，統(tǒng)錄休咎，詰責人間臺輔百官有司，各典所部之善惡。善
則垂象吉，惡則垂象兇。原其垂象吉兇之始，要其人間禍福之終，可以知其存亡之緒矣。故或君驕佚，亢滿自居，有違治道；或臣邪侫，行不順軌，失其政事，必致
天象朔望盈縮，乖變失常，而著兇咎。此其責，在執(zhí)法之臣不嚴，為人刺譏，且且貽過于主，害莫大焉。蓋魁柄隨時運動，則辰極守正，居于其所，游優(yōu)任下，而眾
星共之。交宮過度，運動四時，萬物生成。執(zhí)法者，謹慎順軌，則君王恭已南面，坐明堂而布政事，帝道遐昌。修道者，道心之真情，具有剛氣，如天上之魁柄，國
家之執(zhí)法者也。道心之真知，主乎覺照，如天上之文昌統(tǒng)錄也。道心之主宰，如天上之辰極、人間之國君也。真情不昧，五元五德，彼此相生、渾然一氣，如魁柄所
指不忒，五緯錯順，應時感動也。假情一發(fā)，五物五賊，彼此相克，各一其性，如魁柄所指有錯，二十八宿，乖戾誃離俯仰也。真知覺照，簽察六根門頭、七情六
欲、五物五賊之妄動，如文昌統(tǒng)錄各典所部之善惡也。心君主宰中正，如辰極居所守正，國君明堂布政也。修道者，而能振道心制人心，則真情不昧，真知常存，陰
氣漸化，陽氣漸純，鼎新革故，性定命凝，自有為而入無為，百體俱理，萬慮俱息，更何有驕亢違道，邪侫失軌，兇咎之害乎？噫！修真之道，亦一御政之道。若明
御政之吉兇，則修真之吉兇可知。仙翁上篇，首以御政比修真，妙哉！微哉！
《參同契》經(jīng)文直指中篇
中篇引內(nèi)養(yǎng)性
將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主
處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化而滋。九還七
返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善至大師兄，清而無瑕。道之形象，真乙難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，
以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
古仙云：“修性先修命，方入修行經(jīng)，修命不修性，此是修行第-病?！鄙w性為陰，命為陽，陰陽兩用，性命雙修，方能入于形神俱妙、與道合真之境。故未修性之
先，須急修命，既了命之后，又當修性。未有不修命而超凡，未有不修性而入圣。仙翁以養(yǎng)性之道而首提曰：“將欲養(yǎng)性，延命卻期?！闭允居B(yǎng)其性，不可不先
延命也。若是上智利根，不待修命，而即修性，一了百當，直登圣域。然上智之人少，中下之人多。若不先修命，而即養(yǎng)性，則為一己之陰，倘有一毫滲漏，未免有
拋身入身之患。故必先修有為返還之道，以固其命基，再行抱一無為之道，以了其性宗，性命兼了，本生不滅，與天地同良久矣。但延命之道，卻期之道也。卻期
者，卻其死期之謂。能卻死期，方能延命。然欲卻期，須要審思其如何死。審思如何死，尤當先慮如何生。生者先也，死者后也?？鬃釉唬骸拔粗?，焉知死？”蓋
未知如何生，即不知如何死；既知如何生，即知如何死。能知生死之機，于是卻其死而延其生，不難矣。原夫人所秉驅(qū)，體本一無，因凡父凡母，男女交合，元精元
氣托初，自無而生有。男之氣屬陽，女之氣屬陰，陰陽二氣交度，男女魂魄，即居于其間。魂為陽神如日，魄為陰神如月，魂魄互為室宅?；陮傩裕魈巸?nèi)，立置鄞
鄂之密室；魄屬精，主營外，筑垣城郭之外宅。鄞鄂如內(nèi)之五臟六腑，城郭如外之四肢百骸。城郭完全，而人物方能安居于內(nèi)。爰此陰陽交度之時，男女以情相合，
如乾上坤下。乾坤相配，乾動而直，氣布精流；坤靜而翕，為道之舍廬。在男剛道，一施而退；在女柔道，化而滋生。陰陽上氣，凝而成象，胎元已結(jié)。九者金之
數(shù)，七者火之數(shù)，八者木之數(shù)，六者水之數(shù)。九還七返，八歸六居，金木水火之氣，皆入胎中。九還七返，八歸六居，與逆用還返之義不同。此返還，乃男女陰陽之
氣，返歸于胎中，自外入內(nèi)之說。蓋男之精白，屬金；女之血赤，屬火。金火之氣相拘，摶聚一處，金中有水之氣，火中有木之氣，則水定火?；鹑捊穑?
火，木去生火，金去生水，金木水火，自相熏蒸，其中變化，自有真土，此五行所生之初也。胎中雖是五行變化，當陰陽交度之際，暗中即有一點先天造化入內(nèi)，而
先生水。這個水，乃先天先地而生，清而無瑕。為道之形象，真乙難圖，至無而含至有，至虛而含至實。男女精血，非此水亦不能為工。是水也，無形而能生形，是
以變化不測，一變?yōu)樗I，二變?yōu)榛鸲模踝優(yōu)槟径?，四變?yōu)榻鸲危遄優(yōu)橥炼?。變而分布，獨居一方。然雖獨居一方，而五行之氣，仍聚一
處，類如雞子，白黑相符。黑為陰，白為陽，陰陽符合，一氣渾含，故曰縱橫一寸，以為始初。始初者，根本也，一氣為根本。根本立，則枝干自發(fā)，故曰“四肢五
臟，筋骨乃俱?！毖运闹迮K筋骨，皆自一氣變化而成全也。彌歷十月，氣足形全，脫出其胞，骨弱可卷，肉滑如鉛。此生人之道則然。若人審明此生身之理，調(diào)和
吾身真陰真陽，逆而修之，仍了胎中之一息，結(jié)為圣胎，溫養(yǎng)十月，身外有身，造化由我，可以卻死，可以延生矣。噫！逆則成仙之道，固不易知。而順則生人之
道，亦難以曉。若知生人之道，而顛倒之間，即是成仙之道。奈何人不審思生人之道，而妄想學仙，豈不可嘆乎？
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。男女相胥，含吐以滋，雌雄
錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其
和，俱吐證符。
上節(jié)言生人之道，系陰陽相合而成。此節(jié)乃推廣其類，而證修仙之道，非陰陽相合，靈胎不結(jié)也。如坎卦為男，其體陰，象月。離卦為女，其體陽，象日。月本黑
體，純陰無陽，借日生光，每月晦盡朔初，與日一會。日以施德，月以舒光，是月受日化，而黑體得以生明，乃不虧傷也，此日月以時而交則然。若日與月失其契合
常道，陰錯陽差，月之陰氣，侵傷日體，晦朔月蝕，掩其光輝，陽消其形，陰凌而災生矣。蓋日道月道，交斜而行。當交之時，日在下，月在上，日景射月，而月生
明。若南北同度，東西同度，其體相對，掩冒其光，陰陽相爭而不和，在朔則為日蝕，在望則為月蝕。日蝕者，陰掩其陽也。月蝕者，陽掩其陰也。日蝕月蝕，二者
皆陰陽過勝之故。又如男女相胥，一含一吐，而能滋種。凡物雌雄錯亂，同類相交，而方孕族。此皆陰陽相交，生生不息之道。又如金化為水，水性周流，不息而成
章；火化為土，土厚壅積，塞滯其水，而水不得行。又如男主動而外施，女主靜而內(nèi)藏。若男貪女色，淫欲過度，交合過節(jié)，失其男動之本體，男反為女所拘制。此
二者，陰陽和而不和，生中帶殺，反生其災矣。即此以觀，則知陰陽貴于和合，尤貴于和合得其中正。得其中正，為真陰真陽；不得中正，為假陰假陽。真假之分，
只在中正與不中正之間耳。修道者，用魄之真情，所以鈴魂之靈性也。魄即道心，真知之剛情；魂即人心，靈知之柔性。柔性主進退而少裁制，遇物留連，見景生
情，剛情多果斷而有主宰。魄以鈴魂，以情之剛，鈴性之柔，則人心靜而道心彰。性情相合，剛?cè)嵋粴庖?。然雖以道心制人心，得其人心柔順即已。若制之太過，常
以人心為事，則必道心又昧，明極反暗；道心中，人心乘間而生，性情乖戾，吉化為兇，故曰不得淫奢也。不寒不暑者，性不亂而情不迷，勿忘勿助之功。進退合時
者，閑其邪而存其誠，執(zhí)中用權之道，大小無傷，兩圓俱全，各得其和，無損于彼，有益于我。性情吐真， 陰陽混成，證于日月合符行中之道矣。
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚姝，令蘇秦通言，張儀合
媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公鑄煉，淮南調(diào)
合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望；亦猶和膠補釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖
張。
上節(jié)言陰陽相當，進退合時，方能修道有功。此節(jié)言孤陰寡陽，一切非類之弊，使人曉悟，改邪歸正耳。易曰：“一陰一陽之謂道。”蓋以有陰有陽，陰陽相合，方
謂道。孤陰寡陽，陰陽各偏，不謂道。故宣圣刪詩，而以關雎之篇為首者，將示其君子之道，造端乎夫婦也。夫婦之道，即陰陽造化之道。凡天地間，有情無情之
物，牝者皆屬陰，為雌為婦；牡者皆屬陽，為雄為夫。一牝一牡，一雌一雄，一婦一夫，一陰一陽，彼此相須，方有造化。在人男女同居而生育，在物龜蛇蟠糺而孕
種。舉此二者，則牝牡相須，雌雄相合之理，可以類推而知。假使二女同室，顏色甚姝，結(jié)為夫妻，豈能相知而生育？此理之顯而易見者。世間修道盲漢，不知陰陽
配合之理，牝牡相須之道，舍自己真陰真陽性命之根，而求身外與我種類不同之物。或流而為采戰(zhàn)，或誤認為爐火，或立壇而拜斗朝真，或齋戒而請哀諸鬼，冀望延
年長壽，長生不死，亦猶和膠補釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯。是猶龜飛蛇舞，龜焉能飛，蛇焉能舞，豈不愈見乖張乎?仙翁此節(jié)，首提關雎龜蛇，牝牡相須
之理，次以非類不同，開示后學，可謂慈悲之至。一切盲漢可以悟矣。
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛
外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類
白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，
以戒不虞?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
上節(jié)言修道必須尋同類有情之物方能濟事。若非其類，萬無一成。但修道有二法：一以道全形之事，一以術延命之事。上德者，以道全其形，抱元守一，行無為之
道，即可了事。故曰上德無為，不以察求也。下德者，以術延其命，由勉抵安，行有為之道，方能還元。故曰下德為之，其用不休也。夫上德之所以不察求者，以其
上德之人，天真未傷，客氣未入。若頓悟本性，無修無證，直超彼岸，察求之功無所用。下德之所以用不休者，以其天真已虧，知識已開，雖能頓悟本性，不能斬然
馴順，必用漸修之道，增減之功。增而又增，減而又減，直至無可增減。義精仁熟，方到休息之處，此不休之用所由貴也。上德下德，身份不一，故其用亦異。若下
德者，到義精仁熟時，亦與上德者，同歸一途也。所謂或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功之一也。試明下德其用不休之旨，不休之用，即后天中返
先天之道。后天中返先天，即知白守黑之道。白者，瑩凈道心也。黑者，晦暗人心也。知其白，則道心實；守其黑，則人心虛。道心實，則真知常存；人心虛，則靈
知不正。真知靈知兩而合一，剛?cè)嵯嗯洹Ｆ渲谢秀庇邢?，杳冥有精，而神明自來矣。神明即先天真一之氣，又名先天真一之精，又名谷神。谷神乃陰陽二氣混合?
神。陰陽分散，此神晦暗，其體黑而失其明，如神明去矣。陰陽相合，此神瑩凈，其體白而復其明，如神明來矣。故曰知白守黑，神明自來。何謂白者金精，黑者水
基？蓋道心所具之真知為真情，其德原自剛健，為乾家之物，取象為金精。人心所藏之靈知，為真性，其德本來柔順，為坤家之物，取象為水基。靈知本不屬水而屬
火，因其靈知藏于人心，能守其人心之黑，則人心虛極靜篤。靈知柔順，邪火消滅，與真知恍惚中相連，杳冥中有變，和氣熏蒸，而生真一之水，是黑為水之基耳。
夫水者，天一所生，乃道之樞紐，為五金之主，陰陽之本，內(nèi)含黃芽，有北方河車之正氣。何以知之？人心靈知虛靜，客氣不來；道心真知發(fā)現(xiàn)，生氣復還，如草木
在地中萌芽，其色黃嫩，其質(zhì)純水，故名黃芽。因其陽氣以水而上升，又名河車；因其陽氣自陰中生出，又名神明，其實黃芽、河車、神明，皆形容道心真知，一點
剛健之正氣耳。比象黑鉛，外黑內(nèi)白，內(nèi)懷金華，又如被褐懷玉，外為狂夫也。人自先天交于后天，妄情生欲水，金為水母也。后天中返先天，黑中有白，精一之
水，又生真知之真情，而母反隱于子胎，是水反生金矣。精一之水，又借真情而生，水為金之子，先天中運后天真情之金，生精一之水，而子又藏子母胞，是金又生
水矣。金生水者，順其所欲，所以誘彼之歡心，后天而奉天時也。水生金者，逆運其機，所以固我之命寶，先天而天弗違也。金水互生，順逆兩用，彼我無傷，而真
人生于其間矣。真人，即上所渭神明，又曰圣胎，乃先天虛無真一之氣，凝結(jié)而成象者。這個真人，至神至妙，非色非空，即色即空。乍沉者，寂然不動也；乍浮
者，感而遂通也。色空不拘，動靜自然，至無而含至有，至虛而含至實，陰陽五行之氣，無不俱備。故曰退而分布，各守境隅。當圣胎凝結(jié)，真人有象，五元五德，
混然一氣；五物五賊，各守境隅。不但不能害道，而且有以助道。采之類白者，始而虛室生白，圣胎凝結(jié)也。造之則朱者，既而以火煉金，圣胎堅固也。煉為表衛(wèi)
者，外丹成就也。白里真居者，內(nèi)丹圓明也。方圓徑寸者，外圓內(nèi)方，而內(nèi)外一氣?；於嗑姓?，神凝氣聚，而神氣混合，內(nèi)外如一。神氣混合，一靈妙有，法界圓
通。先天地生，巍巍尊高，造化不得而拘，萬物不得而屈，入于真空無礙，渾然一中之境，故曰狀似蓬壺也。到此地位，圓陀陀．光灼灼，良知良能，復見娘生本來
面目。原本到手，須當防危慮險，固濟牢封，放曰旁有垣闕也。環(huán)匝關閉，四通踟躕者，所以防外患，外物不入也。守御密固，閼絕奸邪者，所以除內(nèi)賊，內(nèi)念不出
也。曲閣相通，以戒不虞者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。無隱不照，無微不入，如曲閣相通，幽明如一，不使有絲毫邪氣留于方寸之中也?？梢詿o思，難以
愁勞者，有用用中無用，無功功里施功，非有愁勞強作。但只無思無為，精一執(zhí)中而已。以上警戒法語，是欲學者，臨時謹慎，不容稍有懈怠，自取咎吝耳。蓋圣胎
凝結(jié)，神氣充足，陽極必陰，易于致兇。守之則十月胎全丹熱而昌，失之則霎時氣收神飛而亡。故圣人于此，任火停輪。用陰符之道，剛以柔濟，一動一靜，一休一
息，常與道俱，棄有為而入無為，由了命而后了性，在末生身處下功夫也。此下德為之，其用不休，由勉強而歸自然之道。到得自然之處，與上德者，同是一事。以
上言命理，以下言性理，學者著意。
內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠游?？缁鸩唤梗胨诲?。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中州。功滿上升，膺箓受圖。
修真之道，性命必須雙修，功夫還要兩段。外藥所以了命，內(nèi)藥所以了性。外藥者外奪造化，以復先天；內(nèi)藥者內(nèi)保本真，以化后天。先天所以脫幻身，后天所以脫
法身。世間迷人，不知圣賢立言妙義，誤認外藥為爐火，內(nèi)藥為孤修。殊不知先天真陽，從虛無中來，乃屬于彼，故謂外藥。先天既來，歸根復命，即屬于我，故謂
內(nèi)藥。內(nèi)外之分，性命之界，兩者同出而異名，同謂之元之又元。節(jié)首提出內(nèi)以養(yǎng)己，則內(nèi)外之理昭昭矣。正合篇首將欲養(yǎng)性，延命卻期之旨。己者，性也。當金丹
成就，命基已固，急須修性以脫法身。修性之道，乃煉神還虛之一著。故此節(jié)直指曰：“內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無?！鄙w養(yǎng)性之道，須要安身于虛，靜心于無，身心兩
忘，期必至于形神俱妙，與道合真而后已。原本隱明，內(nèi)照形軀者，韜明養(yǎng)晦，允執(zhí)厥中也。閉塞其兌，筑固靈株者，惜氣養(yǎng)神，惟精惟一也。三光陸沉，溫養(yǎng)子株
者，精氣神三寶精華，皆收斂于內(nèi)，護持丹元，須臾不離也。原本靈株子珠，皆圣胎之別名。圣胎有氣無質(zhì)，故曰視之不見。雖視不見，近在我身，切在心胸，人所
不知，而己獨知，須宜綿綿若存，勿忘勿助，日乾夕惕，勤而行之，夙夜不休。十月丹熟，群陰剝盡時至脫化，身外有身。更加三年乳哺之功，伏其氣以壯神，食其
時以固形，則來去自如，輕舉遠游，跨火不焦，入水不濡，聚則成形而存，散則化氣而亡。無災無難，長樂無憂，到此地位，道成德就。太乙乃召，移居中洲，洞天
福地，與群真共受天祿。更來塵世，積功累行，三千功滿，八百行完，玉帝敕詔，紫府受職，大丈夫之能事畢矣。
《參同契》經(jīng)文直指下篇
下篇配以伏食
惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣長存，積累長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍
風采，指畫古文，著為圖籍，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者
不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審
思，用意參焉。
性命之道，得其真者，勤而行之，立竿見影。古來成道者，代不乏人。仙傳云：“拔宅者八百，飛升者三千；坐脫立亡，小成者不可枚舉。”拔宅者，如黃帝焉，如
許族陽焉，如張?zhí)鞄熝?。飛升者，如正陽翁焉，如葛仙翁焉，如河上公焉，如純陽翁焉。以上圣賢，皆煉七返九還，金液大丹而成。若舍此道，冀望成真，萬無是
理。金丹之道，懷玄抱真，伏煉九鼎之道也。玄者，神妙不測，變化無端，氣之謂。真者，至善無惡，渾然元仁，理之謂。氣屬命，理屬性。懷玄者，所以立命也。
抱真者，所以盡性也。伏者，伏其氣，所以養(yǎng)浩然正氣，命由自造也。煉者，煉其真，所以全本來天真，性不有昧也。九者，純陽無陰之數(shù)。自古圣賢皆懷玄抱真，
伏之煉之，歸于純陽無陰，為金剛不壞之物，是謂伏煉九鼎。非后世九鼎爐火服食，亦非御女閨丹九鼎之邪說。若是爐火閨丹，何言懷玄抱真？昔黃帝，太湖煉九
鼎，乘龍上天公案。太湖為坎龍，為乾陽，乃是取坎中之陽，以填離中之陰，復還乾體，歸于純陽之謂，何得以九鼎為有象之九鼎乎？惟此伏煉九鼎之道，大智若
愚，大巧若拙，隱淪其遠，韜明養(yǎng)晦，含藏精神。默運神功，以竊造化之權，以盜陰陽之氣?！兑住啡眨骸芭c天地合其德，與月日合其明，與四時合其序，與鬼神合
其吉兇?！蔽┢淠芎希酝ǖ氯?，天關在手，地軸由心，以之保精則精粹，而津液腠理；以之養(yǎng)氣則氣足，而筋骨致堅。眾邪辟除者，退陰也。正氣常存者，進
陽也。進陽退陰，加功伏煉，久而陰盡陽純，形(疑為“精”之誤)化為氣，氣化為神，神化為虛，身外有身，羽化登仙。成己之后復成物，垂憫后生，好道之倫，
趨入旁門，不知真道，于是指畫古文，著作圖籍，開萬世之聾聵，作百代之階梯，然其義深奧，謹露枝條。至于本根，恐泄天機，不敢直吐，故隱藏耳。隱藏者，非
不言也，乃隱于言語之外，寓意之中耳。后人不知古人妙旨，托諸真名號，妄作妄注，錯謬古文，以誤后學。如陰符天真皇人講語南華門，御寇玉清金笥錄，皆后人
指古人名號，妄續(xù)妄著者。后之學人，不識真假，一遇此等謬文，韞櫝終身，如獲至寶。父傳于子，子傳于孫，以迷傳迷，以盲引盲，遂至宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商
人志士，各廢其業(yè)，終無一成。仙翁慈悲，作《參同契》，字約而思之易入，事省而行之不繁，列其條而核其實。其中火候分數(shù)，藥物斤兩，無不詳明且備，可謂撥
天根而鉆理窟，真足為天下萬人眼目性命孔竅，有志者見之，宜審思細參，久而自見端倪。奈何后世，或指為納甲之書，或猜為爐火之事，或取為御女之證。此孔子
不得不哭麟，卞和不得不泣玉，雖仙翁亦無如何也。
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，
以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁元初，非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之，此非父母，教令使然。本在交媾，定置始先。
上節(jié)言古來圣賢，皆懷玄抱真，而得成道。夫懷玄抱真，剛?cè)嵯喈敚庩柣旌现酪?。姹女者，離中之陰，在人為人心之靈知。人心具有識神，識神流性不定，借靈
生妄，如河上淫奔之女，故象河上姹女。因其姹女其性流蕩，見景生情，故靈。惟其靈，逐風揚波，故神。是謂昭昭靈靈之識神。此神喜動不喜靜，心火稍起，則飛
揚騰空，如鬼隱龍匿，無影無蹤，莫知所存矣。將欲制之，黃芽為根者，黃芽為坎中之陽，在人即道心之真知。真知具有真情，真情內(nèi)含真意，乃是一點生機，別名
曰黃芽。真意屬土，真土一現(xiàn)，陽氣生機即回，如黃芽在地中，從根而漸長也。靈知之流性屬陰，真知之真意屬陽，以真意制流性，拄杖穩(wěn)定，識神不得而起，人心
不得而發(fā)，靈知亦歸于真知。不但靈知不飛，而且能養(yǎng)真知。真知靈知，兩而合一，陰陽相應，生機不息矣?！兑住吩唬骸耙魂幰魂栔^道。”若物無陰無陽，違天
背元，牝雞自卵，其雛不全。特以配合不連，五行不交，剛?cè)岱蛛x，非天地一陰一陽，施化自然之道，皆不能生育。陽施陰化，其精流通，方是自然之道，方能萬物
生育。比如火性炎上，水流潤下，非有師導，資于本始；雌雄交姤，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，非有工巧出于同類。又如男生而伏，女偃其軀，非徒生時著見，即死亦然。非有父母
教令，本在交姤，定置始先。凡此皆陰陽二氣感應，有莫之為而為，莫之致而至者也。修道者，若舍陰陽之道，則孤陰不生，獨陽不長，違天背元，生機已息，焉能
保命？焉能全形？故必真知靈知，陰陽相合，方能濟事也。
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母
養(yǎng)育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界
隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏鹯，各有其功，
何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，記訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。
上節(jié)言姹女得黃芽，方能制伏。此節(jié)申明制伏之火候。夫人所具靈知之流性，出入無時，莫知其鄉(xiāng)，亂人之心思，耗人之精神，傷人之性命。如太陽流珠，無時停
息。然雖無時停息，若得道心真知之金華以配之，則靈知得真知制伏，轉(zhuǎn)而相因，靈歸于真，以性求情，以情歸性，化為白液，一氣混合，凝而至堅矣。真知靈知既
凝，陰陽相合，和氣熏蒸，真知之金華，頃刻之間，剛變?yōu)槿?，解化為真一之水。恍惚有物，杳冥有精，如馬齒瑯玗焉。馬齒比其堅白，瑯玗比其溫柔。金華化水，
即上所云，化為白液也。馬齒瑯玗，即上所云，凝而至堅也。真知金華，既變?yōu)檎嬉恢啄鄱鴪?。靈知太陽流珠，即化為虛靈之火，而往和之。金華先唱者，真
情不昧也。陽乃后和者，真性不迷也。情不昧、性不迷，火不炎上，水不下流，水火相濟，性情和平，歸于不識不知，順帝之則自然之域矣。性情自然，方是凝而至
堅，猶有一身后天陰氣未化，足為道累。必須將一身陰氣化盡，方能大道完成。迫促時陰者，卻除邪氣，時刻謹慎也。拘蓄禁門者，護持正氣，須臾不離也。禁門即
元牝之門，為生門死戶，乃生殺之舍，陰陽之竅，生我在此，死我在此，結(jié)胎在此，脫胎亦在此。守之考存，失之者亡，為至緊至要之關口，所以號為禁門。此個門
人人出入，個個來往，但百姓日用而不知耳。若有人問此門形象，吾則曰天之下，地之上，日之西，月之東；十字路頭，四會場中，明晃晃開一孔竅，遠觀細如毫
毛，近看大似世界。其中萬象森羅，百寶俱備，有天造地設家當，不知有人認得否？若有人認得，則迫促邪陰，于死我處返其本，拘蓄正陽，于生我處還其元，可以
隨心運用，左之右之，無不宜之矣。但還元返本之道，總是調(diào)和性情，混合陰陽之理。若要調(diào)和性情，須先辯明五行生克之道。金生水，金為水母，水為金子；木生
火，木為火父，火為木子。金本生水，水中又能生金，是謂慈母養(yǎng)育，孝子報恩也。木本生火?；鹕帜艹赡?，是謂嚴父施令，教敕子孫也。金生水，木生火，順生
也；水生金，火生木，逆生也。又有五行錯王，相據(jù)以生之道，如火性能以銷金，金被火克而色足，能以生旺；金性能以伐木，木被金克而成器，得以生榮之類。三
五者，金生水一五；木生火一五；土居中央自為一五。一者，一氣也。五行相生相克，克以成生，生以全克，生克隨時，一氣流行，始而終，終而始，神化不測。在
天地則為至精，在則為至寶。此中順逆生克之天機，可以口訣，難以書傳也。難以書傳者，以其順逆生克之天機，有火候、有工程、有先后、有急緩，差之毫
發(fā)，失之千里。書何嘗不傳火候？何嘗不傳工程？但言之而言不及，論之而論不盡耳。仙翁老婆心多，既云難以書傳，而又不得不以書傳者，特欲以書傳之，使后世
學者，就文窮理，求師印證也。書傳者何事？即傳火候工程耳。子為六陽之首，乃一陽來復之時，逢子自左而右轉(zhuǎn)，以至于巳，六陽全。此進陽火之事，行剛道也。
午為六陰之首，乃一陰來姤之時，遇午自西而東旋，以至于亥，六陰純。此運陰符之事，用柔道也。卯酉者，陰陽出入之門戶。卯為木，在東，為主，司生氣；酉為金
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