玉清內(nèi)書

玉清內(nèi)書

經(jīng)名：玉清內(nèi)書。撰人不詳，出於唐代。內(nèi)容與《通幽訣》、《紅鉛入黑鉛訣》、《還丹肘后訣》等書類同?！锻ㄖ?藝文略》著錄此書二卷，今殘存一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞神部眾術(shù)類。
玉清內(nèi)書
（前缺）
元君訣曰：黃芽者，五行甲子是也。甲屬木，木是陽之父母。母屬北方之氣，冬至后一陽生沖，其曰一陽生，萌芽受氣於母，故名甲。甲依於土，吐甲以生芽。 芽依於母，母曰坤，即是癸之黃芽，六甲之位，囚死休廢，同其一甲，在癸而絕位。立五谷五果草木花卉，長養(yǎng)萬類，胎卵藥物人民，皆從黃芽所生，陽氣氤氳運(yùn) 動(dòng)，地為胎，息為氣，萬物以春夏發(fā)泄為黃芽，秋冬收斂同成熟。各歸其色，反本味，不改舊容盡，名曰還丹之義，反本也。夫人改常即死，物改色即壞。乃知一物 經(jīng)火運(yùn)動(dòng)，陽氣般載，不改舊容，與天地同造化，還丹受氣反本也。陽氣照耀，凝結(jié)自然之道，故曰黃芽。世人莫知天地三光，清濁初分，人民萬物，皆從黃芽所 長，不越五行而生。黃芽者，萌芽伸屈始初也。因陽而結(jié)，因陰而生，陰陽交接，當(dāng)受氣之時(shí)，初為混沌，清濁分后，始有黃芽。在甲曰黃，在句曰萌，在伸曰芽， 名曰黃芽，乃元和之氣，不離五行。五行，水火金木土。水潤下，火炎上，金從革，木曲直，土稼穡。
訣曰：天地大道，萬物久長，元和之氣，長生者莫過於日月星辰。陰陽五行，晝夜依土而生，終歸於土，隨四時(shí)更變，然有限期。亦是自然之道。假今松脂含受 太陽氣，一千年化狹苓，照耀復(fù)一千年為狹神，更一千年為琥珀，更一千年為水晶，皆是日月之華氣，照耀成精。假令蟾蜍弄月，蚌蛤有珠，并是采弄含受太陽月華 之氣，成胎為珠。是月之陰魄所結(jié)，二味并堪服食，偏治肺氣、驚邪、健忘。以木蜜為丸，麻子大，食后津液下三丸。蚌蛤亦能制汞。夫人內(nèi)修道德，元和之氣沖 融，修養(yǎng)合道，結(jié)精為珠，自然長生。珠居於赤水之中，赤水者血也。假令禽獸螻蟻，解蟄伏藏者，皆得元和之氣，所托存生，非關(guān)父母教令而得之。悟怡悟怡，自 固其志，音聲相和，物類相感，有無相貫，陰陽相抱而全其道，二氣和合，有無相制，無有相成，成其道也。河車者，五金之主，亦是北方之位。水能渡車，般載萬 物，輸環(huán)不住，是陽居陰位，陰含陽精，金汞相得，故曰河車。是元和之祖，立天地，調(diào)陰陽，四時(shí)行焉，萬物生焉，受氣曰命，最靈曰人。福莫大於生，禍莫大於 死。既惡其死，復(fù)欲其生，是體大道也。且余所注，類異諸家，義合正經(jīng)，理歸大道。論卦象則火候?yàn)橄?，釋藥物則陰陽為正。參者雜也，水土金三物同為一家，如 符若契，契其一理，故曰參同。
訣曰：萬物非日月不生，金水非火土不成。金水即變化之元，火土乃陰陽之道。天地混沌之時(shí)，天地默默，雖未變化之初，終為萬物之根。金白水炁，相會(huì)氣 中，狀如雞子。陽燧以取火，非日不生光，犬戎以火鏡乘艾化之，須臾即生，象還丹陰陽。今大唐國內(nèi)時(shí)時(shí)有之，書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見 乎。若用凡水銀為丹者，妄人也。言朱砂未得理能駐貌者，不知道也。即去真日遠(yuǎn)矣?；蛟唬河梅层U為水銀者，而為之元靈。蓋不悟水銀真鉛之正體，唯贊凡鉛之功 效，不說水銀之精妙，必以二事而成。何得不兼，而美之乎。若用凡鉛為藥，即去道乖遠(yuǎn)。若安水銀為金丹，即不是真法。若悟正法，須悟水鉛火鉛為主。但得鉛本 氣，遇五而成丹，不遺本也。若悟元化一施，妙用元極。若以外物為情，則性不可合。以水銀代汞，則鉛不可親，情性不可依，三宮其何固乎。鉛不可親，八石豈能 妙矣。金重如本初，金不失其重，日月形如常，汞不失斤兩，是日與金本重。我命在鉛不在天，還丹成金億萬年。鉛汞本一體，元二也。故曰天鉛莫壞我鉛，令我命 全。莫破我車，載我還家。鉛者，砂中自生曰鉛。車者，砂中抽出之液曰車。金得火運(yùn)動(dòng)曰還丹，金精黃牙制水不流溢。金精之力，玄水也。金精黃牙，同名自生鉛 也。水者，是砂中抽出之液也。用鉛不用鉛，不用得長年。用鉛者，朱砂自有鉛相制。不用鉛者，世銀之母凡鉛也。鉛若不真，其汞難親。鉛若是真，不失家臣。鉛 若不真，凡鉛也。鉛若是真，朱鉛也。寧修鉛中金，是丹砂中自生者曰金。不修金中寶，是水銀也。圣人明喻，以示后學(xué)。鼎鼎是何鼎，用丹砂本土為鼎也。藥藥是 何藥，用丹砂中自然流出汞是藥也。
辯男女三一說黑白大易參同
火鉛是丹砂，被日月運(yùn)動(dòng)，自生出汞，為火鉛也。水銀，汞之異名，是丹砂陽氣未足，抽出為水銀。水銀在丹砂中，舍甲精氣足，回然自生曰男。男女相配，陰 陽自然，其情更元異類。金丹本乎一物，而元二物。入陽氣運(yùn)動(dòng)，故名三一之道。白者金精，黑者水基，歸一元二。圣人托喻於《周易》爻象，運(yùn)動(dòng)成丹。制伏皆由 父母，運(yùn)動(dòng)豈越五行。順其陰陽，不失其時(shí)。逆而用之，即魂魄喪亡，如日月交蝕失位，不相賓伏。圣人秘惜，不能正論，多有隱秘之言。從此經(jīng)訣差互，多作不 成。金鼎之訣，宜慎守之。胡藥合和，固不然矣。天道難泄，或隱玄象，或托附陰陽，潛說人問，言微妙理，群惑自迷。暨乎羲皇已來，好道求長生者甚眾，遇而得 之者寡矣，擔(dān)率留臆而不鑒乎。不求師授口訣，只按古文立喻，求出世之方，虛自勤勞名山五岳，深谷幽溪，朽敗腐儒，自古迄今，不死者未見得之。食五谷，縱六 情，生人在陽，而鬼在陰。陽耀陰藏，更相朦昧。復(fù)不能驅(qū)使鬼神，策役陰陽，未得出世之方例，皆而死歸汨沒於世。寒舉綿裘而內(nèi)暖，熱即單衣而飲水。生於陰陽 之界，五行所管，況食土所生之物，死歸於土，返本也。若不遇日月之華氣，運(yùn)轉(zhuǎn)精液，三一還丹，焉能度行尸比肩。若墜石投川，而不能返，淪段而化，亦可嗟 乎。若遇內(nèi)外金丹，餌之，運(yùn)形軀，駐貌異常，然可出陰陽之界，五行不管，死籍不錄，鬼神侍衛(wèi)。
訣曰：道有仙傳秘錄丹經(jīng)《龍虎》、《上清》、《五金相類》、《周易參同契》歌訣。古人之意，至於前圣后圣，并得此道。今之世人，迷愚不‘悟，為是修行 得道之人，次遇之不顯名，得者隱之不一。先后指訣，密術(shù)秘錄，歌訣爻象，皆露枝條苗裔，不肯具載而指徑門。自古迄今，遇者皆煩師受口訣，而身之有分，即非 學(xué)矣。傳得肘后方者，密心自秘，天道不可轉(zhuǎn)露，泄之養(yǎng)虎自嚙。付不道之人，殃罰七代，謫身為下鬼。世人知之有數(shù)，非有分而遇之傳授，并須探跡。內(nèi)行不二有 分者，乃可虔志誓言，啟百靈，對日月星辰，分符受券，方可傳之。修行不二，至藥元雙，天人合道，理契自然，不可倉卒，漁獵而得之。遇師悟者，一言大藥只有 一門，而有三物，水土金，非世閑水土金凡物也。得之魂魄所歸，但行不二之心，道師必當(dāng)自至金砂內(nèi)外丹得門，餌之不死，與天地齊畢，叔長生肘后方，以示后學(xué) 不悟者矣。
右造鼎入金，及直符用卦刻漏，不載於此o
金丹服食變化五金制汞
訣曰：金丹守運(yùn)十五日，金性死，一兩點(diǎn)汞一斤，成白道。守運(yùn)三十日，堪服，可二兩。守運(yùn)四十五日，或九十日，或經(jīng)四時(shí)足，半兩點(diǎn)汞一斤，為白道，服食 可一兩半。守運(yùn)二年，一分點(diǎn)汞一斤，為白道，服食可三分。守運(yùn)三年，大元之氣足，刀圭制汞一斤，為白道，服食可一分。守運(yùn)五年，刀圭點(diǎn)鐵及汞五金諸色瓦礫 等各一斤，并隨本色各成寶，服食可一銖，長生住世。非止於人，雞犬禽畜與服不死。金重二十四銖為一兩，刀圭一分也。
訣曰：隨其守運(yùn)上下，日月年歲，用藥多少，制汞斤兩為金銀，復(fù)將轉(zhuǎn)點(diǎn)銅輸石為大銀。每斤用藥銀二兩。其汞銀但守運(yùn)一年，用三兩制汞一斤，為白道。還將 守運(yùn)至二年，用二兩制汞一斤。守運(yùn)三年，用一兩制汞一斤，為白道。還將守運(yùn)至一年、二年、三年，依法分兩制汞為白道。還將守運(yùn)，轉(zhuǎn)為藥將頭制頭，種類不 絕。是金丹元化一施，子母妙用元極。欲得神通變化，須用本土為鼎，及火候并依潛伏，周而復(fù)始，可為世珍仙祿也。
訣曰：但取本色天鉛，與世水銀，分兩停止，可配合至一斤。入?yún)T訖，用本色為外鼎，固濟(jì)，作爐圈埋灰中，向上，灰可厚五寸，長上頭運(yùn)用火。初五兩，一伏 時(shí)加至半斤，一伏時(shí)加至十三兩，一伏時(shí)又加至一斤。只依此斤兩，晝夜都至三十日，取二兩，點(diǎn)汞一斤為白道。其銀二兩，還將轉(zhuǎn)點(diǎn)銅一斤，為大銀。
訣曰：其汞還將入?yún)T守運(yùn)。但作衛(wèi)訣，用火斤兩，晝夜日數(shù)，還將制汞，子母相隨，永元斷絕。
訣曰：若將點(diǎn)鐵五金諸石了者，并用得成珍。何也，綠是將頭制頭，不是本受元?dú)庵?。況不得本父母，為氣神通有異，只化得下術(shù)為白道。服即不在議限，綠有毒也。
作外鼎制汞法
訣曰：若急速用藥，取本土捻為鼎子外鼎，固濟(jì)如法。深淺還依前法，入金鼎固濟(jì)訖。還埋灰中，上頭用火。初五兩，一伏時(shí)加七兩，一伏時(shí)加十二兩，一伏時(shí) 加至一斤，復(fù)八伏時(shí)。即於鼎四面，用武火逼通赤，半日許，開取之，一兩點(diǎn)汞一斤。其藥換鼎子，還用火一斤，晝夜至一年，即半兩點(diǎn)汞一斤，為白道。
訣曰：復(fù)換鼎，用火一斤，守二年，一分半點(diǎn)汞一斤，為白道。復(fù)換鼎，守至三年，一分點(diǎn)汞一斤。其鼎得逐年換，制化與上同，依年月用藥，分兩點(diǎn)化，并成珍。服食即不可，為不得元?dú)猓狈搪┦剡\(yùn)也。
訣曰：制汞用藥之時(shí)，但取汞，用藥和研，便投於鍋?zhàn)又?。還以些些藥蓋之，上以甍器蓋，四面濕紙纏，卻坐於虛灰中。以火約半斤，遙逼一盤飯久，漸加火，半日已來，燒通赤。須臾結(jié)硬作團(tuán)，伏火，取鼓之始，镕成質(zhì)為寶。
訣曰：大丹守運(yùn)三年，氣足取之，以木蜜為丸，麻子大，依分兩逐年服食。取生成捧藥，跪坐，向日念：天真餌之。其丹系一兩於左臂，后出入往來，奏表上 書，登? 壇拜謁，人皆欽仰?；蛴胁灰庵模蛉苏咦陨?。入山及曠野，晝夜逢惡獸鬼魅惡人，皆自伏藏，不敢為害。系於戰(zhàn)敵之處，周匝侍護(hù)五百人，不遭箭矢鋒刃所傷。 若所行之處，土地靈祇侍衛(wèi)。若有藥書符錄，作法尸解，召集五岳天仙，龍神萬靈，立至驅(qū)策自由。世人有疾病，將丹書字，吞之立愈。
金鼎銘
后土金鼎，生死長七。神室明三，圓五深二?；煦缗腔?，天地四星。陰陽兩頭，象如雞子。形容莫差，黃白在裹。厚薄須勻，六一固濟(jì)。好守午門，參同自契。
訣曰：造鼎及入金訣，但取所生朱砂下土，或如黃蠟?zāi)?，或青黑色，取一二合研淘，有石砂子，或如油麻粒大小不等，或黃黑色者，研破有朱砂者，此土力大。 梼篩訖，但以和作泥，熟為妙，便固作鼎，形如雞子，長七寸，圓五寸，趁潤截兩斷，造丸所曝乾，鏃中心各闊三寸，漸漸底尖，各深二寸。神室明裹與外，并如雞 子形。兩扇唇口，并圾作雌雄，不得參差，將金水安在器中，但分兩停，不勒斤兩數(shù)入。訖如法固濟(jì)，任意臨時(shí)泥爐安置，用直符，長去鼎子底一寸。蓋覆運(yùn)動(dòng)。常 以草灰掩蔽堅(jiān)埋，直符用事，并依六候歷。
用火直符六候進(jìn)退訣
第一月一日初候，發(fā)火一兩，三十時(shí)。至二日半，加二兩，至六十時(shí)。第六日第二候，初三兩，三十時(shí)。加至四兩，滿六十時(shí)。第十一日第三候，初五兩，三十 時(shí)。加至六兩，六十時(shí)。第十六日第四候。初還用六兩，三十時(shí)。退至五兩，六十時(shí)。第二十一日第五候，退用四兩，三十時(shí)。復(fù)退至三兩，六十時(shí)。第二十六日第 六候，退用二兩，三十時(shí)。復(fù)退一兩，六十時(shí)。
右六候直符爻象生進(jìn)退一月法例，周而復(fù)始。
第二月初候，二兩，三十時(shí)。加至三兩。以次每遇換鼎入月頭初候，加至一兩用事。至九個(gè)月初候，用九兩。是從一至九，金虎吐精，三十時(shí)。加至十兩，六十 時(shí)。以次直符合進(jìn)合退，但依法刻漏，分明用火。火盛之時(shí)，象四月大王，極陽用事，進(jìn)退港伏，陰陽刑刻，過換鼎，即土王金鄉(xiāng)，三物俱喪，是金土本氣相感也。 直符合退之時(shí)，象五月陰氣用事，一陰生上九，亢龍有悔，直符運(yùn)動(dòng)，至九鼎。是第九月后初候，常九兩，三十時(shí)。加一兩，六十時(shí)。至第三候終，用十四兩，陽 極。第五候陰生，卻退十二兩，三十時(shí)。復(fù)退至十一兩。至第六候退守十兩，三十時(shí)。復(fù)退至九兩，六十時(shí)足。第十月后，不論年月，常如取九月初候，還甩九兩， 三十時(shí)。加一兩，六十時(shí)。至第三候，用十四兩，退至六候九兩，六十時(shí)足。以次序直符加喊，刻漏分明，周而復(fù)始，晝夜運(yùn)動(dòng)，九杷而畢法。
訣曰：從第一月初候發(fā)火，用二十四銖火，為一爻生也。象計(jì)二十四氣。守至二日半，加一爻，至五日為一候也。以次用火加爻，每月有六候。常至第三候六十 時(shí)下，與第四候三十時(shí)上，并用武火處也。其火斤兩進(jìn)退晝夜，即須別添熟炭。常應(yīng)露火面，則候?yàn)楸窘飪蓴?shù)也。其直符九個(gè)月半，畢后即須常取第九月火候爻象法 則，進(jìn)退斤兩為定，不論年月也。
復(fù)訣曰：惟火候最難，巡歷名山，上格有共論之，皆有所悟。惟土惟火，世之不傳。余之肘后，真訣其源。
直符更漏進(jìn)退圖
訣曰：直符合加喊時(shí)節(jié)，須取刻漏，分明合進(jìn)退，依法用之，更漏合加喊定時(shí)，候盈縮有徑門而已。但取晝夜長短，刻十二辰子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥等。從 子時(shí)初，於水滴看日，照至丑時(shí)，合用多少水。但作桶子，高三尺，內(nèi)圓闊一尺，近底棱邊鉆一小孔子，內(nèi)烏翅翎管緊安其中，蠟塞四面，即盛水令滿、任於滴下， 盡即卻投在內(nèi)，任滴，看至一辰位，合用水幾桶子，即知諸時(shí)用水桶數(shù)。晝夜分十二辰位，約定桶子多少，與秤之更漏元?jiǎng)e。如滴水有多有少，即晝夜長短，但用意 消息，萬不失一。
用火進(jìn)退直符火記正歷
一月火候訣六＋時(shí)是五日也
第一初候，一爻三十時(shí)，加至二爻六十時(shí)。第二初候，三爻三十時(shí)，加至四爻六十時(shí)。第三初候，五爻三十時(shí)，加至六爻六十時(shí)。第四初候，還用六爻三十時(shí)，退用五爻六十時(shí)。第五初候，退用四爻三十時(shí)，復(fù)退至二爻六十時(shí)。第六初候，退用二爻三十時(shí)，復(fù)退至一爻六十時(shí)。
二月火候訣
第一初候，二爻三十時(shí)，加至三爻六十時(shí)。第二初候，四爻三十時(shí)，加至五爻六十時(shí)。第三初候，六爻三十時(shí)，加至七爻六十時(shí)。第四初候，還用七爻三十時(shí)，退至六爻六十時(shí)。第五初候，退用五爻三十時(shí)，退至四爻六十時(shí)。第六初候，退用三爻三十時(shí)，復(fù)退至二爻六十時(shí)。
三月火候訣
第一初候，三爻三十時(shí)，加至四爻六十時(shí)。第二初候，五爻三十時(shí)，加至六爻六十時(shí)。第三初候，七爻三十時(shí)，加至八爻六十時(shí)。第四初候，還用八爻三十時(shí)，退至七爻六十時(shí)。第五初候，退至六爻三十時(shí)，復(fù)退至五爻六十時(shí)。第六初候，退用四爻三十時(shí)，復(fù)退至三爻六十時(shí)。
四月火候訣
第一初候，四爻三十時(shí)，加至五爻六十時(shí)。第二初候，六爻三十時(shí)，加至七爻六十時(shí)。第三初候，八爻三十時(shí)，加至九爻六十時(shí)。第四初候，還用九爻三十時(shí)，退用八爻六十時(shí)。第五初候，退用七爻三十時(shí)，復(fù)退至六爻六十時(shí)。第六初候，退用五爻三十時(shí)，復(fù)退至四爻六十時(shí)。
五月火候訣
第一初候，五爻三十時(shí)，加至六爻六十時(shí)。第二初候，七爻三十時(shí)，加至八爻六十時(shí)。第三初候，九爻三十時(shí)，加至十爻六十時(shí)。第四初候，還用十爻三十時(shí)，退用九爻六十時(shí)。第五初候，退用八爻三十時(shí)。復(fù)退至七爻六十時(shí)。第六初候。退用六爻三十時(shí)，復(fù)退至五爻六十時(shí)。
六月火候訣
第一初候，六爻三十時(shí)，加至七爻六十時(shí)。第二初候，八爻三十時(shí)。加至九爻六十時(shí)。第三初候，十爻三十時(shí)，加至十一爻六十時(shí)。第四初候，還用十一爻三十時(shí)，退至十爻六十時(shí)。第五初候，退用九爻三十時(shí)，復(fù)退至八爻六十時(shí)。第六初候，退用七爻三十時(shí)，復(fù)退至六爻六十時(shí)。
七月火候訣
第一初候，七爻三十時(shí)，加至八爻六十時(shí)。第二初候，九爻三十時(shí)，加至十爻六十時(shí)。第三初候，十一爻三十時(shí)，加至十二爻六十時(shí)。第四初候，還用十二爻三 十時(shí)，退至十一爻六十時(shí)。第五初候，退用十爻三十時(shí)，復(fù)退至九爻六十時(shí)。第六初候，退用八爻三十時(shí)。復(fù)退至七爻六十時(shí)。
八月火候訣
第一初候，八爻三十時(shí)，加至九爻六十時(shí)。第二初候，十爻三十時(shí)，加至十一爻六十時(shí)。第三初候，十二爻三十時(shí)，加至十三爻六十時(shí)。第四初候，還用十三爻 三十時(shí)，退至十二爻六十時(shí)。第五初候，退用十一爻三十時(shí)。復(fù)退至十爻六十時(shí)。第六初候，退用九爻三十時(shí)，復(fù)退至八爻六十時(shí)。
九月火候訣
第一初候，九爻三十時(shí)，加至十爻六十時(shí)。第二初候，十一爻三十時(shí)，加至十二爻六十時(shí)。第三初候，十三爻三十時(shí)，加至十四爻六十時(shí)。第四初候，還用十四 爻三十時(shí)，退至十三爻六十時(shí)。第五初候，退用十二爻三十時(shí)，復(fù)退至十一爻六十時(shí)。第六初候，十爻三十時(shí)，復(fù)退至九爻六十時(shí)。
元君潛運(yùn)手鏡訣
訣曰：天地二氣相感，日月迭照，成自然還丹。上界仙官，守護(hù)收采。非俗士之所遇，皆仙人則而取之。三皇以敬至道修生，以直符運(yùn)動(dòng)三年，象自然之氣運(yùn)， 火候依節(jié)，符乾坤坎離，運(yùn)動(dòng)火候斤兩，須得真經(jīng)師受口訣。凡言不載，若不從師受參差，藥物交雜，終元得理。圣人觀天符之門守一，但得本父母相制，必成大 丹。則陰陽變化之道，神通自在，返歸其色。
訣曰：直符法喻，假令十，一月建子，陽氣始生法象，夏至前一日夜雞嗚時(shí)一陰生，陰氣用事，是天地陰陽進(jìn)退，一年十二月，生成用事也。故月有六候直符， 生成潛伏，五行出沒，交會(huì)形刻，并在內(nèi)申。故云火木前十五日，白月三候，極陽用事。證后陽退陰生，九六陰水也，后十五日，黑月三候，極陰用事。周而復(fù)始， 故七八九六道自合，三十終金水。本喻立月候晝夜，用火港伏，象一年陰陽節(jié)候，用直符晝夜，此是天地樞機(jī)在乎手，名曰出世之方，神通變化，玄之又玄。但發(fā)火 之時(shí)，便是十一月，受陽用事也。
訣曰：第一鼎第一月初候，火一爻生，直符象十一月建子，陽氣用事。初九，潛龍勿用。一爻生晝夜，二日半三十時(shí)。加至二爻，至五日一候六十時(shí)，巡十一日 一辰。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，五周各六十時(shí)，為一候。初候五日，驚墊震來受符，運(yùn)至上弦八日，金性低昂半受死，守至十五日為一氣，金性全滅。二十日， 萌者不生，陽伸陰屈，水不動(dòng)，剛?cè)嵯嗍梗匀坏ざ?。二十一日，巽來受符，金水性己滅竭亡，二精呼吸，吞飲同死。震巽二木漸順，汞雖得乾，未是大丹。三十 日，道窮返歸乎坤元，受符成丹，三物同沒於土。四十五日，為一節(jié)，一節(jié)相嘔相通運(yùn)至。六十日，卯當(dāng)夾鍾，夾到卯門，榆莢墜落，還歸其根。二月，榆死魁剛 卯，刑德相負(fù)，晝夜始分，故云榆莢丹。
訣曰：日有三照，月有三移。日月合氣，故萬物三變而至極，經(jīng)四時(shí)自然之道。月有三百六十時(shí)，時(shí)計(jì)象一年十二月，得四千三百二十時(shí)，一時(shí)當(dāng)一年，計(jì)四千三百二十年，象自然之還丹，陰陽交媾，寒暑而成象。
訣曰：港伏陽伸陰屈，余并依節(jié)候卦象，直符氣候，法是九鼎。九鼎九個(gè)月。
訣曰：九鼎各須三分者，每鼎各守三十日，受氣二百七十日足，陰陽俱盛，十月土王而生，故云子母脫胎，世人莫知之矣。水火相克。互相制伏，更為父母，不越五行，藏伏成形，守運(yùn)一千日，大元?dú)庾?，性歸北方癸水，黑色，始得名曰大還丹也。
訣曰：取元?dú)饨鹚?，但分兩停相和，合其體本，立喻上下弦數(shù)二八斤之?dāng)?shù)，應(yīng)陰陽二金，本乎一物，而生二象氣候，雌雄黃白，自然情性相依，陰陽合為一體元二。二曰火，一曰水，除水火為藥，元?jiǎng)e入分。若有異類，終不成丹。得之不在斤兩數(shù)耳。
訣曰：但將金水入鼎，如法固濟(jì)，取四殺刑克。陽日陽時(shí)發(fā)火，自置更漏，節(jié)候分明，知加臧不失金水，在於鼎中，混沌未分，被直符運(yùn)動(dòng)，陰陽交騰，吞飲變化，元?dú)馇鍧?，上下玄黃，金水成形，象雞子，元?dú)庠跉ぶ?，受陽氣，含其真而抱一也?/span>
訣曰：丹砂金砂，金液倒長砂，黃牙天鉛，砂汞鉛汞，真陰真陽，金土水火，乾坤坎離，化生龍虎黑虎，西靈金丹，玉液九轉(zhuǎn)，還返大還，盡是還丹之異名。皆 是古人藏機(jī)之隱秘，不一悟者。若遇《肘后訣》、《參同契》，其理歸一元二，故曰還丹。還丹有返，忌覆盆血。覆盆血者，不吉之人。慎勿與同心泄天道也。及合 金入鼎，直符用事，煉丹之所，守慎清凈不穢，元生死哭泣安尸靈屋宇不道之地。須擇福德形勝安爭之處，方可結(jié)壇，焚香，虔志祭祀土地靈祇，水陸等，方可安 即，百靈助佑，天道和合，諸仙來護(hù)，但心行不二，若於常常之處修煉，亦須謹(jǐn)諍觸穢，不可容易爐樣，及指藥所在圖本，祭醮法則并在別訣中。
火瓶直符定節(jié)刻訣
假令五月十七日子時(shí)起，至二十日巳時(shí)過。一五。
二十日午起，至二十二日亥過。二五。
二十二日子起，至二十五日巳過。三五。
二十五日午起，至二十七日亥過。四五。
二十七日子起，至三十日巳過。五五。
三十日午起，至六月二日亥過。六五。
六月二日子起，至五日巳過。退六五。
五日午起，至七亥過。退五五。
七日子起，至十日巳過。退四五。
十日午起，至十二日亥過。退三五。
十二日子起，至十五日巳過。退二五。
十五日午起，至十七日亥過。退一五。
玉清內(nèi)書竟

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