淺談老子的治國理想
英國著名近代生物化學家和科學技術史專家李約瑟說:“中國文化就像一棵參天大樹,而這棵參天大樹的根在道家。”兩千多年來,道家思想源遠流長,它如同一股清泉般蕩滌著人們的思想和靈魂,將勃勃的生機注入中華文化之中。兩千多年后的今天,當我們回眸道家思想時,依然感嘆于老莊思想的深度和廣度,依然感受到道家思想的智慧在熠熠生輝,依然從中體悟到今時今日個人和社會發(fā)展的啟示和動力。所以,筆者將從以下三個方面談談老子的治國理想以及對現(xiàn)代社會發(fā)展的一些啟示。
一.從《道德經》看老子對統(tǒng)治者本身的要求
展開《道德經》,老子為我們展現(xiàn)了一個“道”與“德”相交融的理想世界,其間“道”成為了萬物的本源和主宰,由“道”演化出了世間的萬事萬物和自然規(guī)律,即所謂的“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。( 《道德經》第42 章 以下只注章數(shù))且不論這種說法對錯與否,但我們從中已可以看出在春秋戰(zhàn)國時代,人們已開始探求宇宙的本源,萬物的始祖,原始哲學思想的萌芽已經產生。而 “圣人”成為老子理想中的統(tǒng)治者,那么到底什么是圣人呢?老子也給出了我們答案。在《道德經》第17章中老子將統(tǒng)治者劃分為四類?!疤?,不知有之”,最好的統(tǒng)治者即圣人,百姓并不知道有他的存在,圣人“處無為之事,行不教之言”(第2章),以無為而治的思想統(tǒng)治百姓,順應百姓生產生活的自然規(guī)律,不利用權力干預百姓,不利用法規(guī)束縛百姓,所以百姓不知道他的存在?!捌浯?,親而譽之”,其次的統(tǒng)治者,百姓親近并稱贊他,實行儒家“德政”,但其實已開始以 “有為”的思想統(tǒng)治社會。“其次,畏之”,再次的統(tǒng)治者,百姓畏懼他。實行法家“法治”,用法律束縛和控制百姓的言行舉止,用嚴刑峻法鎮(zhèn)壓人民?!捌浯?,侮之”,最差的統(tǒng)治者是被人民所輕侮的。當人民被逼得走投無路,以不畏死的精神藐視統(tǒng)治者時,那么人民的反抗也就不遠了,這樣的統(tǒng)治注定無法長久。由此可以看出:老子心目中最理想的統(tǒng)治者處之以無為之道。他悠閑自在,誠樸信實,很少發(fā)號施令,與百姓和諧相處,只需順應自然和社會規(guī)律,不恣意,不妄為,社會自然而然就能治理好,因為“我本自然”。雖然從中可以看出老子“烏托邦”式的幻想,但依然可以感受到給歷代統(tǒng)治者的種種啟迪和達到過的良好效果。如漢初的 “文景之治”正是黃老之道的生動體詮釋,統(tǒng)治者實行與民休息的政策,減少賦稅,徭役和兵役,使百姓休養(yǎng)生息,為其后漢武帝時期的空前繁榮奠定了基礎。
老子亦對圣人進行了具體的描述。“是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀”(第58章),圣人能做到方正而不生硬,有棱角而不傷人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。也就是說圣人能掌握好為人處世的“度”,不炫耀,不夸贊,能將自身的光芒隱沒,擁有一種虛靜的心態(tài),獲得一種超然的境界,在無形中達到治國的目地?!笆且允ト俗灾蛔砸?,自愛不自貴”(第72章),圣人有自知之明,而且不自我表現(xiàn),有自愛之心,也不顯示高貴?!笆且允ト擞厦?,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭”(第66章)??偠灾?,圣人以不爭,處下,居后,謙卑的態(tài)度統(tǒng)治百姓,和光同塵,韜光養(yǎng)晦,以達到清靜無為的統(tǒng)治態(tài)度,以求“無為而無不為”的理想狀態(tài)。
二.從《道德經》看老子的治國方法
“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸”(第57章)。這段話充分體現(xiàn)出老子的治國方法——無為而治,崇尚“處無為之事,行不言之教”以到達“無為而無不為”的境界。我們所要明確的是:老子提倡的“無為”并不是無所作為,而是要按照自然的規(guī)律,社會的規(guī)則,不妄為,不非為,遵天道,從人性,從而也就無所不為了。所以統(tǒng)治者和決策人必須做到無為才能一切順利,事業(yè)可成。也啟示著歷代的統(tǒng)治者要盡量減少對百姓的干涉和束縛,使民自由發(fā)展,才能做到人與自然和諧相處。
老子對無為而治還有一個精妙的比喻:“治大國,若烹小鮮”(第60章)。統(tǒng)治者只有小心謹慎,嚴肅認真,不以個人的主觀意志左右國家,不經常法律迭出,滋擾百姓生活,國家才能長治久安。若朝令夕改,朝三暮四,百姓便無所適從,無法進行正常的生產生活,也就違背了無為而治的總體思想,那么國家離災禍也就不遠了。這告誡了日后的統(tǒng)治者治理國家就像烹魚一樣,要協(xié)調好各方面的矛盾關系,使之共存共榮,相互促進,掌握好事物發(fā)展過程中的一個“度”①,做到使統(tǒng)治不擾民,又能使社會各方面協(xié)調發(fā)展,這就需要后世的統(tǒng)治者以無為之心處以無為之道。
老子還為我們提供了很多治國的方法和途徑,值得我們后代人學習和借鑒。例如“圖難于其易,為大于其細。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細”(第63 章),告訴我們由小到大,由少到多,由易到難的做事原則,也體現(xiàn)出哲學中一種量的積累和質的飛躍的轉化關系?!跋Q宰匀?。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況人乎?”(第23章)此句以狂風暴雨不能長久做比喻,告誡統(tǒng)治者暴政和苛政更無法長久,如秦、隋皆二世而亡,所以要達到虛靜的社會狀態(tài),必不能實行暴政,強制百姓,也不能用苛捐雜稅榨取百姓,而要減少以強制性法令干涉百姓生活,符合自然規(guī)律才能長久生存。
在《道德經》的最后老子著力描寫了“小國寡民”的理想社會藍圖。這是一個寧靜安詳?shù)男∴l(xiāng)村,人口很少,鄰國相望,各自獨立,雞犬相聞,老死不相往來。這大概是一個沒有壓迫,沒有欺騙,安靜祥和,充滿田園氣息的鄉(xiāng)村,人們以原始而自然的方式生活,不追求物質和精神進步,安于簡樸,不愿遠徙,過著一種封閉式的自給自足的農村生活。陶淵明的《桃花源記》所描述的景象大致與之相同。但在筆者看來,這種理想社會缺乏其存在的現(xiàn)實性和可能性。生產力的發(fā)展必將沖破這種封閉式的生活方式,國家統(tǒng)一是當時社會的潮流和歷史的必然趨勢,即所謂的“分久必合”。老子“小國寡民”的理想社會體現(xiàn)了其消極避世的思想和一定程度上的 “愚民”政策,無法適應當時社會發(fā)展的需要,所以不可能受到當時統(tǒng)治者的重視和采納。老子所提出的“絕圣棄智”“不尚賢”等思想也不符合當今社會的主流,體現(xiàn)了其思想的局限性。但我們也不可以完全否定道家思想,千百年來道家思想經久不息,必有其存在和發(fā)展的理由,畢竟道家思想為我們提供了一種治國方略和社會理想,同時還有一種寶貴的辯證哲學思想,其中的大部分思想還是有可取之處的,其思想的光芒依然閃耀于今日,“取其精華,去其糟粕”是我們對道家思想應有的態(tài)度。
三.從《道德經》看對現(xiàn)代社會發(fā)展的啟示
老子以一個智者的眼光,看透了人世間的滄桑變化,以一種“出世”的精神,構建心中的理想政治和社會。他對理想社會的形成和秩序都提出了相當獨到的見解,給我警醒最深的是“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?!斌w現(xiàn)出一種辯證而生的哲學道理,萬事萬物都是相輔相成而存在的,此消彼長,周而復始。從這句話中我們也不難看出這樣一種觀點:社會對于某種德行的大力提倡,正是社會上這種德行的缺失所致。正是因為大道被廢除了,所以要提倡仁義。因為家庭出現(xiàn)了矛盾,所以要提倡孝順慈愛。從古人的觀點關照現(xiàn)代生活亦是如此,不禁讓我感悟到先知的智慧。當代社會,對誠信大力提倡,講求人與人之間要講誠信。這本是人類社會生存最基本的道德準則,但現(xiàn)在卻要寫入法律,用法律的力量來提醒和約束人的行為,最自然的本性卻需要提醒,講誠信問題被抬到如此之高的地位,難道不是人性的一種悲哀嗎?所以處于紛繁復雜的現(xiàn)代社會的我們,在物質利益和精神利益的誘惑面前,不能迷失了自我。在名利的問題上,老子反問世人,“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”(第44章)失去了健康和生命,名利得失就失去了它依附的根本,那還有什么意義呢?我們要得到真正身心的寧靜,就應不戚戚于貧賤,不汲汲于富貴,以一種風輕云淡的態(tài)度看待這物欲橫流的名利場,抽身而出以達到真正的平靜。但也有人反駁到說司馬遷在《史記?貨殖列傳》中有“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往”之說,將追逐名利看作是理所當然之事。其實不然,“太史公說這話的一刻,決然是超越了名利的。”②司馬遷以一種局外人的眼光講述了經濟生活中的真實現(xiàn)象,道出了一個事實,以“利”為軸的經濟運行事實。正因為看透了社會的本質,才能跳躍出利益熏心的名利場。因為看透,所以超然。所以指出之一現(xiàn)象是要其實人們要擺正名利的位置,不要被名利綁架,不讓名利成為人生的負擔,富貴與貧賤都只是相對的,沒有真正意義上的富有,也沒有真正意義上的貧賤。古人云:“君子愛財,取之有道。”這與老子提出的“知足者富”的修身思想有異曲同工之妙。
此外,老子還具有非常明顯的反戰(zhàn)思想,呼吁世界和平,對當今世界的和諧和發(fā)展尤為重要。老子提出“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年”(第30章) “兵者不詳之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人。”(第31章)由此看出老子十分厭惡戰(zhàn)爭,明確地反對戰(zhàn)爭。這與老子當時所處的時代有很大的關系。春秋戰(zhàn)國時期諸侯兼并,戰(zhàn)火不斷,不僅給百姓的生活帶來了極大的痛苦,同時也擾亂了社會秩序,阻礙了社會經濟的發(fā)展。老子身為沒落貴族,與百姓同甘同飲,深刻地體會到戰(zhàn)爭所帶來的苦難,深切地同情百姓的疾苦,所以老子會產生與當時社會現(xiàn)狀完全相反的“小國寡民”的社會理想。在理想與現(xiàn)實的痛苦掙扎中,老子選擇了“不爭”“守中”“知足”“無為”“道法自然”的治國處世之道,對我們現(xiàn)代社會的發(fā)展具有極強的借鑒意義。就單說 “反戰(zhàn)”這一點,就值得當代領導者們仔細思量,深切體悟。當今社會并不太平,局部戰(zhàn)爭不斷。2003年的伊拉克戰(zhàn)爭也許是讓我們90后一代人真真正正感受到了戰(zhàn)爭并不遙遠的一刻?,F(xiàn)在回想起來,那些可怖的灰色畫面依然歷歷在目,不堪回首。廢墟中的城市,連片的救助營,孤兒絕望而孤寂的眼神……這一幕幕不禁讓我窒息和絕望。所以筆者始終認為戰(zhàn)爭應是解決問題的最后方法和底線,任何統(tǒng)治者都應謹慎使用戰(zhàn)爭,不輕易發(fā)動戰(zhàn)爭,更不能將戰(zhàn)爭作為侵略和掠奪的手段,維護世界和平符合世界人民的共同利益。我國現(xiàn)階段的和平發(fā)展道路與老子的反戰(zhàn)思想達到了千百年間的呼應,是對老子反戰(zhàn)思想的繼承和現(xiàn)代社會的創(chuàng)新。所以我們要堅持走和平發(fā)展道路,不能以犧牲別國利益換取自身的發(fā)展,堅持和平共處五項原則,維護世界和平與穩(wěn)定。
綜上所述,老子在千年前提出的道家思想是中華文化寶庫中的瑰寶,我們應以“取其精華,去其糟粕,博采眾長,古為今用”的態(tài)度來繼承和發(fā)展道家思想,為人類求生存,為世界求和平,為科技求創(chuàng)新,為社會求和諧,用道家思想開拓人類社會發(fā)展的新篇章。
①張炳玉:《老子與當代社會》甘肅人民出版社 2008年 第50頁
②張雷鋒:《談古論今說老子》中國致公出版社 2008年 第48頁
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