《尸子》（周）尸佼撰（清）汪繼培校正

《尸子》

（周）尸佼  撰

（清）汪繼培  校正

說明
《隋書?經(jīng)籍志》、《舊唐書?經(jīng)籍志》、《新唐書?藝文志》作二十卷。尸子其人，《史記?孟子荀卿列傳》稱其為楚人，《漢書?藝文志》稱其為魯人，劉向《別錄》稱其為晉人。《漢書?藝文志》班固自注：尸子“名佼，魯人，秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀”。然《史記?孟子荀卿列傳》曰“楚有尸子”。裴骃《集解》曰：“劉向《別錄》曰：‘楚有尸子，疑謂其在蜀。今按《尸子》書，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規(guī)之也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀。自為造此二十篇書，凡六萬余言。卒，因葬蜀。”司馬貞《索隱》亦曰：“按尸子名佼，音絞，晉人，事具《別錄》?！?/span>
《尸子》原書自宋以后佚失，清代先有惠棟刻《尸子輯本》三卷，又有任兆麟刻《校訂尸子》三篇，繼有孫星衍刻《尸子集本》二卷。至嘉慶十六年（1811），汪繼培據(jù)三人輯佚，重加厘訂，成《尸子校正》二卷。其書以唐代《群書治要》所載《尸子》部分為上卷，以散見各書之文字為下卷，另集各輯本所違錯及誤收文字為《存疑》，附于書后，故呂思勉《經(jīng)子解題》稱之為“實最善之本也”。
《尸子》一書自清及近代以來，學者多視為偽書。然呂思勉先生《經(jīng)子解題》稱今本《尸子》，“據(jù)今所輯存者，十之七八皆儒家言……此書蓋亦如《呂覽》，兼總各家而偏于儒……實足以通儒、道、名、法四家之郵?！庇址Q：“其文極樸茂，……今雖闕佚已甚，然單詞碎義，足以取證經(jīng)子者，實屬指不勝屈……此外典制故實，足資考證者尚多?！卑磻?zhàn)國之際，學者多有能涉獵百氏、不主一家者，如韓非于師承則為儒家之荀卿，于學理則為道家之老聃，儒道名法自相通，而不止于相絀相非也。觀其《廣澤》一篇從容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之語，豈難明此？《尸子》恐亦如《四庫》館臣所論《慎子》，“道德之為刑名，此其轉關”者歟？是邪非邪，亦所謂可與通達者道，難為固陋者言也。
汪氏原刻收入《湖海樓叢書》，光緒三年浙江書局據(jù)以刻為《二十二子》，此次據(jù)上海古籍出版社縮印浙江書局刻本整理。原刻段落均仍舊不改，而加以現(xiàn)代標點。原刻為夾注，現(xiàn)均改為段后注。

目  錄

自序
卷上
勸學
貴言
四儀
明堂
分
發(fā)蒙
恕
治天下
仁意
廣澤
綽子
處道
神明

卷下
散見諸書文匯輯


正文

自序
《漢書?藝文志》雜家：“《尸子》二十篇”，隋唐《志》并同。宋時全書已亡，王應麟《漢志考證》云：“《李淑書目》存四卷，《館閣書目》止存二篇，合為一卷?！逼浔窘圆粋鳌＝鶄髡?，有震澤任氏本、元和惠氏本、陽湖孫氏本。任本凡三篇，曰仁意，曰君治，曰廣釋，實皆攈摭佚文，傅會舊目。（1）繼培初讀其書，就所攬掇，表識出處，糾拾遺謬，是正文字。后得惠孫之書，以相比校，頗復有所疑異。乃集平昔疏記，稍加釐訂。以《群書治要》所載為上卷，諸書稱引與之同者分注于下。其不載《治要》而散見諸書者為下卷，引用違錯及各本誤收者別為存疑，附于后。謹按劉向別錄，（2）稱《尸子》書凡六萬余言，今茲撰錄，蓋十失八，可為嘆息。然由所概見推竟端委，尚有可意會者。張湛注《列子》，其序云：“《莊子》、《慎到》、《韓非》、《尸子》、《淮南》，玄示旨歸，多稱其言。”今按“歸人”之說見《天瑞篇》，“言行響影”之說見《說符篇》，其所誦述定非數(shù)言?！痘茨献?墜形訓》云：“水圓折者有珠，方折者有玉，清水有黃金，龍淵有玉英?！庇衷疲骸氨睒O有不釋之冰。”其說皆本《尸子》。章懷太子注《后漢書》，（3）謂《尸子》書“二十篇，十九篇陳道德仁義之紀，一篇言九州險阻，水泉所起”，《墜形》之文當在此篇。準是以求，則《墜形訓》“九山”“九塞”“九藪”及“水泉”諸說必皆用《尸子》可知。又因引“贖人”而知為子貢事，引“悅尼來遠”而知為葉公問政，引“湯德及禽獸”而知為解網(wǎng)，觸類引伸，課虛以責有，是在好學者之深思矣。劉向序《荀子》謂《尸子》著書“非先王之法，不循孔氏之術”。劉勰又謂其“兼總雜術，術通而文鈍”。今原書散佚，未究大恉，諸家征說，率旨采擷精華，翦落枝葉，單詞剩誼，轉可寶愛。其書原本，先民時有竊取，后出諸子又或餐挹其中，傳相蹈襲。今輒刺取各書，略明歸出，欲以證釋同異。《史記?孟荀列傳》言楚有尸子，《集解》引劉向《別錄》云：“楚有尸子，疑謂其在蜀。今按《尸子》書，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規(guī)也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀?！薄稘h志》班固自注又以佼為魯人，晉、魯字形相近，未能定其然否云。
嘉慶十有六年歲在重光協(xié)洽陽月月既望蕭山汪繼培識。

卷上
勸學
學不倦，所以治己也；教不厭，所以治人也。（1）夫繭，舍而不治，則腐蠹而棄；使女工繅之，以為美錦，大君服而朝之。（2）身者繭也，舍而不治則知行腐蠹；使賢者教之，（3）以為世士，則天下諸侯莫敢不敬。（4）是故子路，卞之野人；（5）子貢，衛(wèi)之賈人；（6）顏涿聚，盜也；顓孫師，駔也?？鬃咏讨詾轱@士。（7）夫學譬之猶礪也，昆吾之金（8）而銖父之錫，使干越之工，（9）鑄之以為劍而弗加砥礪，則以刺不入，以擊不斷。磨之以礱礪，加之以黃砥，則其刺也無前，其擊也無下。自是觀之，礪之與弗礪其相去遠矣。今人皆知礪其劍，而弗知礪其身。夫學，身之礪砥也。（10）夫子曰：“車唯恐地之不堅也，舟唯恐水之不深也?！庇衅淦鲃t以人之難為易，夫道以人之難為易也。是故曾子曰：“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無咎?！比粍t愛與惡，其于成孝無擇也。（11）史鰌曰：“君，親而近之，至敬以遜；貌而疏之，敬無怨。”然則親與疏，其于成忠無擇也。孔子曰：“自娛于櫽括之中，直己而不直人，以善廢而不邑邑，蘧伯玉之行也?！保?2）然則興與廢，其于成善無擇也。”屈侯附曰：“賢者易知也，觀其富之所分，達之所進，窮之所不取。”（13）然則窮與達，其于成賢無擇也。是故愛惡、親疏、廢興、窮達皆可以成義，有其器也?；腹e管仲，穆公之舉百里，比其德也。此所以國甚僻小，身至穢污，而為政于天下也。（14）今非比志意也而（15）比容貌，非比德行也而論爵列，亦可（16）以卻敵服遠矣。農(nóng)夫比粟，商賈比財，烈士比義。（17）是故監(jiān)門、逆旅、農(nóng)夫、陶人皆得與焉。爵列，私貴也；德行，公貴也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰：“乘封人也，奚為下之？”子罕曰：“古之所謂良人者，良其行也；貴人者，貴其心也。今天爵而人，良其行而貴其心，吾敢弗敬乎？”以是觀之，古之所謂貴非爵列也，所謂良非先故也。人君貴于一國而不達于天下，天子貴于一世而不達于后世，惟德行與天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也?！对姟吩唬骸氨诬栏侍?，勿翦勿敗，召伯所憩?！比收咧?，人不敢敗也。（18）天子諸侯，人之所以貴也，桀紂處之則賤矣。是故曰“爵列非貴”也。今天下貴爵列而賤德行，是貴甘堂而賤召伯也，亦反矣。夫德義也者，視之弗見，聽之弗聞，天地以正，萬物以遍，無爵而貴，不祿而尊也。（19）
校正：
（1）四句亦見《太平御覽》六百十三?！墩f苑?說叢》云：“學問不倦，所以治己也；教誨不厭，所以治人也?！薄段淖?上仁》：“老子曰：‘學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也?！薄睹献?公孫丑篇》：“孔子曰：‘我學不厭，而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也?！币嘁姟秴问洗呵?尊師篇》。
（2）一作“人君朝而服之”。按《鹽鐵論?殊路篇》云：“干越之鋌不厲，匹夫賤之。工人施巧，人主服而朝也。”語意本此。大君，見《易?師卦》。
（3）原作“子”。
（4）“夫繭”以下?lián)队[》六百十三、八百十五、八百廿五補。《韓詩外傳》五：“繭之性為絲，弗得女工，燔以沸湯，抽其統(tǒng)理，不成為絲?！薄痘茨献??泰族訓》同。劉子《新論?崇學篇》云：“夫蠒繅以為絲，織為縑紈，繢以黼黻，則王侯服之；人學為禮儀，雕以文藻，而世人榮之。蠒之不繅，則素絲蠹于筐籠；人之不學，則才智腐于心胸?！北敬?。
（5）見《史記?仲尼弟子列傳集解》?！段倪x?辨命論注》作“東鄙之野人”。
（6）見《御覽》八百廿九，句末有“也”字。
（7）二句見《文選?辨命論注》，“顯”作“賢”?！俄n詩外傳》八：“子路，卞之野人也；子貢，衛(wèi)之賈人也。皆學問于孔子，遂為天下顯士?！薄盾髯? 大略篇》云：“子贛、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，為天下列士。”《呂氏春秋?尊師篇》云：“子張，魯之鄙家也；顏涿聚，梁父之大盜也。學于孔子，為天下名士顯人。”
（8）四字見《山海經(jīng)》十八注、《史記?司馬相如傳集解》、《前漢書?相如傳注》、《文選?子虛賦注》。又《玉篇》一，“昆吾”字從“玉”。
（9）《新序?雜事一》：“船人固桑曰：‘劍產(chǎn)干越’?！薄肚f子?刻意篇》：“干越之劍?！薄夺屛摹罚骸八抉R云：‘干，吳也，吳越出善劍也。’”《荀子?勸學篇》：“干越夷貊之子”。楊倞注云：“干越，猶言吳越?！眲⑴_拱《荀子補注》云：“干與吳城邗溝通江淮之邗同?！薄痘茨?原道訓》：“干越生葛絺?！备哒T注：“亦云干吳也。”
（10）“使干越之工”以下見《御覽》七百六十七，“礪砥”作“砥礪”。又六百七引“今人”以下，“礪其劍”、“礪其身”上并有“砥”字?！侗碧脮n》八十三同?！渡胶＝?jīng)》三注引加“玄黃砥”，“玄”乃“▉（苢去草頭）”之訛。古者通以錫雜銅為兵器，《吳越春秋》言：“赤堇之山，破而出錫；若耶之溪，涸而出銅。區(qū)冶子因以造純鉤之劍?！便徃钢a，亦赤堇類也?！队[》誤“錫”為“鐵”，孫氏據(jù)之以改正文，非也?！痘茨献?修務訓》云：“夫純鉤、魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入。及加之砥礪，摩其鋒鍔，則水斷龍舟，陸剸犀甲。夫學亦人之砥也?！北敬?。
（11）“曾子”以下見《文選?吊魏武帝文注》，“懼”作“禮”，下有“今人雖未得愛，不得惡矣”二句。按所引“曾子”見《大孝篇》。“懼而無咎”，《曾子》作“懼而無怨”。
（12）《韓詩外傳》二云：“外寬而內(nèi)直，自設于隱括之中，直己不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也?！薄洞蟠鞫Y?衛(wèi)將軍文子篇》“善廢”句作“以善存亡汲汲”?！都艺Z?弟子行》作“汲汲于仁，以善自終。”“設”作“極”。
（13）《韓詩外傳》三：“魏文侯欲置相，召李克問曰：‘寡人欲置相，非翟黃則魏成子，愿卜之于先生?！羁嗽唬骸蛴^士也，居則視其所親，富則視其所與，達則視其所舉，窮則視其所不為，貧則視其所不取，此五者足以觀矣。’”《史記?魏世家》、《說苑?臣術篇》并同。此以為屈侯附語，疑誤?！案健奔吹渣S所進者，《魏世家》作“鮒”，《說苑》作“附”。
（14）《說苑?尊賢篇》云：“齊景公問于孔子曰：‘秦穆公，其國小處僻而霸，何也？’對曰：‘其國小而志大，雖處僻而其政中，其舉果，其謀和，其令不偷。親舉五羖大夫于系縲之中，與之語三日而授之政。以此取之，雖王可也，霸則小矣?！庇衷疲骸盎蛟唬骸畬⒅^桓公仁義乎？弒兄而立，非仁義也；將謂桓公恭儉乎？與婦人同輿馳于邑中，非恭儉也；將謂桓公清潔乎？閨門之內(nèi)，無可嫁者，非清潔也。此三者，亡國失君之行也，然而桓公兼有之。以得管仲、隰朋，九合諸侯，一匡天下，畢朝周室，為五霸長，以其得賢佐也?！?/span>
（15）原脫。
（16）“可”上疑脫“不”字。
（17）三句見《意林》及《御覽》八百卅六。《論語?里仁篇》云：“義之與比。”《說苑?說叢》云：“君子比義，農(nóng)夫比谷?！薄肚f子?徐無鬼篇》云：“農(nóng)夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比?！?/span>
（18）《毛傳》云：“憩，息也?！?/span>
（19）原校云：“而”舊作“與”。按《荀子?儒效篇》云：“君子無爵而貴，無祿而富。”

鹿馳走無顧，六馬不能望其塵，所以及者，顧也。（1）土積成岳，則楩枏豫章生焉；水積成川，則吞舟之魚生焉；夫學之積也，亦有所生也。（2）
校正：
（1）《意林》、《御覽》九百六“馳走”作“走”，而末句作“謂不反顧也”?！秴问洗呵?博志篇》云：“使獐疾走，馬弗及至已而得者，其時顧也。”
（2）《文選》《子虛賦注》、《勵志詩注》、《意林》作“水積則生吞舟之魚，土積則生豫章之木，學積亦有生焉。”《御覽》六百七“豫章之木”作“楩枏豫章”，余與《意林》同。
以上二條諸書不云?！秳駥W篇》文，《意林》在“農(nóng)夫比粟”條上，知同在此篇，附錄于后?！盾髯?勸學篇》云：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心循焉?！薄墩f苑?建本篇》云：“水積成川，則蛟龍生焉；土積成山，則豫樟生焉；學積成圣，則富貴尊顯至焉。”

未有不因學而鑒道，不假學而光身者也。（1）
校正：
（1）《書鈔》八十三、《御覽》六百七。
二書所引不云出《勸學篇》，按劉子《新論?崇學篇》云：“未有不因學而鑒道，不假學以光身者也?！毕陆印胺蛳暱壱詾榻z”云云，皆采《尸子》語，知本書必同在一篇，故附錄于此。

貴言
范獻子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知欒氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚問欒氏之子為？”君曰：“自吾亡欒氏也，其老者未死，而少者壯矣，吾是以問之。”清涓曰：“君善修晉國之政，內(nèi)得大夫而外不失百姓，雖欒氏之子，其若君何？君若不修晉國之政，內(nèi)不得大夫而外失百姓，則舟中之人皆欒氏之子也?！本唬骸吧圃昭?！”明日朝，令賜舟人清涓田萬畝，清涓辭。君曰：“以此田也，易彼言也，（1）子尚喪，寡人猶得也?！惫胖F言也若此。（2）
校正：
（1）“范獻子”以下見《御覽》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本“在”作“存”，據(jù)《御覽》改?！队[》六百廿四“游”作“泛”，“善修”作“若修”。
（2）《書鈔》卅引“賜舟人田清涓”，亦見《漢書?古今人表》中下。《御覽》六百卅三引《裴氏新書》曰：“丹涓有一言之善，晉侯賜萬頃田，辭而不受。晉侯曰：‘以此田易彼言也，于子猶有所亡，寡人猶有所得。’”“丹”蓋“清”之誤。劉子《新論?貴言篇》云：“范獻賤萬畝之田，以貴舟人片說?！苯员敬?。

臣天下，一天下也。（1）一天下者，令于天下則行，禁焉則止。桀紂令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。（2）目之所美，心以為不義，弗敢視也；口之所甘，心以為不義，弗敢食也；耳之所樂，心以為不義，弗敢聽也；身之所安，心以為不義，弗敢服也。然則令于天下而行、禁焉而止者，心也。故曰：“心者，身之君也?！碧熳右蕴煜率芰钣谛模牟划攧t天下禍；諸侯以國受令于心，心不當則國亡；匹夫以身受令于心，心不當則身為戮矣。（3）禍之始也，易除，其除之；不可者，避之。及其成也，欲除之不可，欲避之不可。治于神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘗足，易去也；（4）及其成達也，百人用斧斤，弗能僨也。熛火始起，易息也；及其焚云夢、孟諸，雖以天下之役，抒江漢之水，弗能救也。（5）夫禍之始也，猶熛火蘗足也，（6）易止也。及其措于大事，雖孔子、墨翟之賢，弗能救也。屋焚而人救之，則知德之；年老者使涂隙戒突，（7）終身無失火之患，而不知德也。（8）入于囹圄、解于患難者，則三族德之；教之以仁義慈悌則終身無患，而莫之德。夫禍亦有突，賢者行（9）天下而務塞之，則天下無兵患矣，而莫之知德也。故曰“圣人治于神，愚人爭于明”也。（10）天地之道，莫見其所以長物而物長，莫見其所以亡物而物亡。圣人之道亦然，（11）其興福也，人莫之見而福興矣；其除禍也，人莫之知而禍除矣，故曰“神人”。（12）益天下以財為“仁”，勞天下以力為“義”，分天下以生為“神”。修先王之術，除禍難之本，使天下丈夫耕而食，婦人織而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分萬物以生，益（13）天下以財，不可勝計也。神也者，萬物之始，萬物之紀也。（14）
校正：
（1）原本與上不分段。按已下文義，與《貴言》之旨不合，疑別為一篇。
（2）《春秋繁露》云：“君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？”本此。
（3）“心者”以下見《五行大義》四、《長短經(jīng)?德表篇注》。
（4）《文選?枚叔上吳王書》云：“十圍之木，始生而蘗，足可搔而絕，手可擢而爪?！弊⒁巳洌案上觥弊鳌扒д伞?。
（5）《淮南子?人間訓》云：“夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。及至火之燔孟諸而炎云臺，雖起三軍之眾，弗能救也?！?/span>
（6）“足”字衍。
（7）案“突”當作“█（上穴下滅）”?！墩f文》云：“█（上穴下滅），深也。一曰灶 █（上穴下滅），從穴火，求省聲。”
（8）《漢書?霍光傳》：“人為徐生上書曰：‘臣聞客有過主人者，見其灶直突，傍有積薪?？椭^主人更為曲突，遠徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不應，俄而家果失火。鄰里其救之，幸而得息，于是殺牛置酒謝其鄰人，灼爛者在于上行，余各以功次坐，而不錄言曲突者?！薄度簳我份d桓子《新論》以為淳于髠事。《淮南子?說山訓》：“淳于髠之告火?！备哒T注與《新論》同。
（9）疑“得”。
（10）“明”原作“神”。案《墨子?公輸篇》云：“治于神者，眾人不知其功；爭于明者，眾人知之?！苯駬?jù)改。
（11）“天地”二句及此句見《文選?顏延年釋奠詩注》。
（12）《淮南子?泰族訓》云：“天設日月，列星辰，調(diào)陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之，風以干之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養(yǎng)而物長；其殺物也，莫風其所喪而物亡。此之謂神明，圣人象之。故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所以而禍除。”亦見《文子?精誠篇》。
（13）原作“盈”。
（14）《墨子?魯問篇》云：“吳慮謂子墨子：‘義耳，義耳，焉用言之哉？’子墨子曰：‘子之所謂義者，亦有力以勞人，有財以分人乎？’吳慮曰： ‘有?！幽釉唬骸試L計之矣。翟慮耕天下而食之人矣，盛，然后當一農(nóng)之耕，分諸天下，不能人得一升粟。藉而以為得一升粟，其不能飽天下之饑者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然后當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。藉而為得尺布，其不能暖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執(zhí)銳救諸侯之患，盛，然后當一夫之戰(zhàn)，其不御三軍，既可睹矣。翟以為不若誦先王之道而求其說，通圣人之言而察其辭，上說王公大人，次說匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以為雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢于耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎而功賢于耕織也?！?/span>

四儀
行有四儀，一曰志動不忘仁，二曰智用不忘義，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也。是故志不忘仁，則中能寬裕；智不忘義，則行有文理；力不忘忠，則動無廢功；口不忘信，則言若符節(jié)。若中寬裕而行文理，動有功而言可信也，雖古之有厚功大名，見于四海之外，知于萬世之后者，其行身也，無以加于此矣。

明堂
夫高顯尊貴，利天下之徑也，非仁者之所以輕也。何以知其然耶？（1）日之能燭遠，勢高也；使日在井中，則不能燭十步矣。（2）舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蠻夷戎狄皆被其福。（3）目在足下，則不可以視矣。（4）天高明，然后能燭臨萬物；地廣大，然后能載任群體。其本不美，則其枝葉莖心不得美矣。此古今之大徑也，是故圣王謹修其身以君天下，則天道至焉，地道稽焉，萬物度焉。古者明王之求賢也，不避遠近，（5）不論貴賤，卑爵以下賢，輕身以先士。故堯從舜于畎畝之中，北面而見之，不爭禮貌。（6）此先王之所以能正天地利萬物之故也。今諸侯之君，廣其土地之富、而（7）奮其兵革之強以驕士；士亦務其德行、美其道術以輕上，此仁者之所非也。曾子曰：“取人者必畏，與人者必驕?！保?）今說者懷畏而聽者懷驕，以此行義，不亦難乎？非求賢務士而能致大名于天下者，未之嘗聞也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，則鳳皇不至焉；刳胎焚夭，則麒麟不往焉；竭澤漉魚，則神龍不下焉。（9）夫禽獸之愚而不可妄致也，而況于火食之民乎？是故曰：“待士不敬，舉士不信，則善士不往焉；聽言，耳目不瞿，視聽不深，則善言不往焉?！保?0）孔子曰：“大哉河海乎，下之也！” （11）夫河下天下之川故廣，人下天下之士故大。故曰：“下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽?！惫识扔谕?，觀于先王，非求賢務士而能立功于天下、成名于后世者，未之嘗有也。（12）夫求士，不遵其道而能致士者，未之嘗見也。然則先王之道可知，己務行之而已矣。
校正：
（1）疑“也”。
（2）《荀子?天論篇》云：“日月不高，則光暉不赫。”
（3）“舜之方陶”以下見《御覽》一百九十五，“下”作“也”，“南面”上有“及”字?！堵肥?后紀》十二注，“君”作“治”，“被”作“蒙”?！痘茨献?淑真訓》（瀟雨按：原刻如此，當作“俶真訓”，高誘《淮南子注》：“俶，始也。”
）云：“舜之耕陶也，不能利其里；南面王，則德施乎四海。仁非能益也，處便而勢利也?！?/span>
（4）《意林》引：“日在井中，不能燭十步；目在足下，不可以視遠。雖明何益”。《御覽》三十，“步”作“遠”，“遠”作“近”。六百廿，無“近” 字，下并有“君之于國也，猶天之有日，居不高則不明，視不尊則不遠”四句。又三百六十六及《藝文類聚》十七引：“使目在足下，則不可以視”?！稌n》廿九引：“居高視尊”。此書“日在井中”與“目在足下”不相接，又無“君之于國”數(shù)句，蓋刪節(jié)失次。
（5）《書?高宗彤日》，《釋文》“近”作“昵”。
（6）《孟子?萬章篇》：“咸邱蒙曰：‘舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之?！薄秴问洗呵?求人篇》云：“堯傳天下于舜，禮之諸侯，妻以二女，臣以十子，身請北面朝之，至卑也?！?/span>
（7）疑衍。
（8）《說苑?立節(jié)篇》云：“曾子衣弊衣以耕，魯君使人往，致邑焉，曰：‘請以此修衣?！硬皇?，反復往，又不受。使者曰：‘先生非求于人，人則獻之，奚為不受？’曾子曰：‘臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜，不我驕也，我能勿畏乎？’終勿受。”《家語?在厄篇》作：“受人施者常畏人，與人者常驕人。”
（9）《趙策》：“諒毅曰：‘臣聞之，有覆巢毀卵，而鳳皇不翔；刳胎焚夭，而騏驎不至?！庇帧秴问洗呵?應同篇》云：“覆巢毀卵，則鳳皇不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往?！薄墩f苑?權謀篇》以為孔子語。
（10）三句見《長短經(jīng)?釣情篇》注，“瞿”作“懼”。
（11）“下”上疑脫“能”字，《淮南子?說山訓》云：“江河所以能長百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。”高誘注：“上，大也?！?/span>
（12）《管子?五輔篇》云：“古之圣王，所以取明名廣譽，厚功大業(yè)，顯于天下，不忘于后世，非得人者，未之嘗聞?！?/span>

分
天地生萬物，圣人裁之。（1）裁物以制分，便事以立官。（2）君臣、父子、上下、長幼、貴賤、親疏，皆得其分。曰治愛得分，曰仁施得分，曰義慮得分，曰智動得分，曰適言得分，曰信皆得其分，而后為成人。（3）明王之治民也，事少而功立，（4）身逸而國治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而國治，用賢也；言寡而令行，正名也。君人者，茍能正名，愚智盡情，執(zhí)一以靜，令名自正，令事自定，（5）賞罰隨名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤于前，鐘鼓不解于懸。聽樂而國治，勞無事焉；（6）飲酒而賢舉，智無事焉；自為而民富，仁無事焉。（7）知此道也（8）者，眾賢為役，愚智盡情矣。
校正：
（1）《文選?豪士賦序注》無“地”字，“裁”作“財”，古字通。按《群書治要?六韜》：“太公曰：‘天下有物，圣人裁之?！薄缎抡Z?道基篇》云： “《傳》曰：‘天生萬物，以地養(yǎng)之，圣人成之?！薄豆茏?心術下》云：“凡物載名而來，圣人因而財之。”《荀子?非十二子篇》云：“一天下，財萬物?！?楊倞注：“財與裁同?！?/span>
（2）見《文選?晉紀總論注》，下有“以固其國”四字，當連。上引《左傳》“或多難”句，刻誤接此。
（3）“君臣”以下見《長短經(jīng)?反經(jīng)篇注》。
（4）下文作“多”。按《貴言篇》、《治天下篇》并作“多”。
（5）《韓非子?揚榷篇》云：“圣人執(zhí)一以靜，使名自命，令事自定。”《申子?大體篇》云：“名自正也，事自定也。”
（6）“周公”以下見《書鈔》四十九。
（7）《韓詩外傳》四：“傳曰：‘周平公酒不離于前，鐘石不解于懸，而宇內(nèi)亦治?！薄痘茨献?詮言訓》云：“周公殽臑不收于前，鐘鼓不解于懸，以輔成王，而海內(nèi)平。”
（8）疑衍。

明王之道，易行也。勞不進一步，聽獄不后皋陶；食不損一味，富民不后虞舜；樂不損一日，用兵不后湯武。書之不盈尺簡，南面而立，一言而國治，堯舜復生，弗能更也。身無變而治，國無變而王，湯武復生，弗能更也。執(zhí)一之道，去智與巧。有虞之君天下也，使天下貢善；殷周之君天下也，使天下貢才。（1）夫至眾賢而能用之，此有虞之盛德也。
校正：
（1）四句見《御覽》八十一，“才”作“財”。

三人之所廢，天下弗能興也；三人之所興，天下弗能廢也。親曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能興也；親言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能廢也。夫符節(jié)，合之則是非自見。行亦有符，三者合，則行自見矣。此所以觀行也。諸治官臨眾者，上比度以觀其賢，案法以觀其罪，吏雖有邪僻，無所逃之，所以觀勝任也。群臣之愚智日效于前，擇其知事者，而令之謀群臣之所舉；日效于前，擇其知人者，而令之舉群臣之治亂；日效于前，擇其勝任者，而令之治群臣之行，可得而察也。擇其賢者而舉之，則民競于行；勝任者治，則百官不亂；知人者舉，則賢者不隱；知事者謀，則大舉不失。夫弩機，損若黍則不鉤，益若□則不發(fā)。言者，百事之機也。（1）圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰：“正名去偽，事成若化；以實核名，百事皆成。”夫用賢使能，不勞而治；正名覆實，不罰而威。達情見素，則是非不蔽；復本原始，則言若符節(jié)。良工之馬易御也，圣王之民易治也，其此之謂乎？
校正：
（1）“夫弩”以下，據(jù)原本《北堂書鈔?武功部》補?！秴问洗呵?察微篇》云：“夫弩機，差以米則不發(fā)。”

發(fā)蒙
若夫名分，圣（1）之所審也。造父之所以與（2）交者，少操轡，馬之百節(jié)皆與；（3）明王之所以與臣下交者，少審名分，群臣莫敢不盡力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。無（4）過其實，罪也；弗及，愚也。是故情盡而不偽，質(zhì)素而無巧。故有道之君，其無易聽，（5）此名分之所審也。（6）若夫臨官治事者，案其法則民敬事；任士進賢者，保其后則民慎舉；議國親事者，盡其實則民敬言?？鬃釉唬骸芭R事而懼，希不濟?！保?）《易》曰：“若履虎尾，終之吉。”（8）若群臣之眾皆戒慎，恐懼若履虎尾，則何不濟之有乎？君明則臣少罪。夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，則臣有所逃其罪矣。（9）故陳繩則木之枉者有罪，措準則地之險者有罪，審名分則群臣之不審者有罪。（10）夫愛民，且利之也，愛而不利，則非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，則眾而無用也；力于朝，且治之也，力而治，則勞而無功矣。三者雖異，道一也。是故曰：“審一之經(jīng)，百事乃成；審一之紀，百事乃理?！泵麑嵟袨閮?，合為一。是非隨名實，賞罰隨是非。（11）是則有賞，非則有罰，人君之所獨斷也。明君之立也，正其貌，莊其心，虛其視，不躁其聽，不淫審分，應辭以立于廷，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。明君不用長耳目，不行間諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應。近者不過，則遠者治矣；明者不失，則微者敬矣。（12）家人、子侄和，臣妾力，則家富，丈人雖厚，衣食無傷也；子侄不和，臣妾不力，則（13）家貧，丈人雖薄，衣食無益也，而況于萬乘之君乎？國之所以不治者三：不知用賢，此其一也；雖知用賢，求不能得，此其二也；雖得賢，不能盡，此其三也。（14）正名以御之，則堯舜之智必盡矣；明分以示之，則桀紂之暴必止矣。賢者盡，暴者止，則治民之道不可以加矣。聽朝之道，使人有分。有大善者必問孰進之，有大過者必云孰任之，而行賞罰焉，且以觀賢不肖也。（15）今有大善者不問孰進之，有大過者不問孰任之，則有分無益。已問孰任之而不行賞罰，則問之無益。已是非不得盡見謂之蔽，見而弗能知謂之虛，知而弗能賞謂之縱，三者亂之本也。明分則不蔽，正名則不虛，（16）賞賢罰暴則不縱，三者治之道也。于群臣之中，賢則貴之，不肖則賤之；（17）治則使之，不治則□之；忠則（18）愛之，不忠則罪之。賢不肖，治不治，忠不忠，由是觀之，猶白黑也。（19）陳繩而斲之，則巧拙易知也。夫觀群臣亦有繩，以名引之，則雖堯舜不（20）服矣。（21）慮事而當，不若進賢；進賢而當，不若知賢；知賢又能用之，備矣。治天下之要在于正名，正名去偽，事成若化，茍能正名，天成地平。為人臣者，以進賢為功；為人君者，以用賢為功。（22）為人臣者，進賢是自為置上也，自為置上而無賞，是故不為也；進不肖者，是自為置下也，自為置下而無罪，是故為之也。使進賢者必有賞，進不肖者必有罪，無敢進也者為無能之人，若此則必多進賢矣。
校正：
（1）當作“明王”二字。
（2）“與”下當有“馬”字。
（3）疑“舉”。
（4）原校云：“‘無’，可疑?！卑府斪鳌胺颉?。
（5）文有脫誤。
（6）《呂氏春秋?審分覽》云：“王良之所以使馬者，約審之，以控其轡，而四馬莫敢不盡力。有道之主，其所以使群臣者亦有轡，其轡何如？正名審分，是治之轡已。故案其實而審其名，以求其情。聽其言而察其類，無使放悖。夫名多不當其實，而事多不當其用者，故人主不可以不審名分也?！?/span>
（7）《論語?述而篇》：“子曰：‘必也，臨事而懼，好謀而成?！薄对?立事篇》云：“臨事而慄者，鮮不濟矣?！贝松w誤曾子之言為孔子。
（8）《易?履卦》云：“履虎尾，愬愬終吉。”
（9）《呂氏春秋?審分覽》云：“夫治身與治國，一理之術也。今以眾地者，公作則遲，有所匿其力也；分地則速，無所匿遲也。主亦有地，臣主同地，則臣有所匿其邪矣，主無所避其累矣?！?/span>
（10）“夫使眾者”以下見《長短經(jīng)?適變篇注》，末句有“矣”字?！瓣惱K”三句亦見《意林》，“險”上并有“廢”字。
（11）《韓非子?安危篇》云：“安術有七，一曰賞罰隨是非。”
（12）“明君”以下見《長短經(jīng)?適變篇注》，“廷”作“朝”，“長耳目”上無“用”字。按“用”字衍，《漢書?楚元王傳》云：“愿長耳目”，長即言用也。
（13）原脫。
（14）“國之”以下見《御覽》四百二?！半m知用賢，求不能得”作“或求賢不能得”。“雖得賢”句作“用賢不能盡”。《書鈔》廿一引：“不知用賢?！?/span>
（15）“聽朝”以下見《適變注》，“云”作“問”，兩“問”字下、“行”字下皆有“其”字。
（16）二句見注。
（17）二句見注。
（18）原脫四字，依上文例補三字。
（19）“賢不肖”及“忠不忠”以下見注，“由是”作“以道”?！豆茏?明法解》云：“以戰(zhàn)功之事定勇怯，以官職之治定愚智，故勇怯愚智之見也，如白黑之分?！薄洞呵锓甭?五行五事篇》云：“視白明明者，知賢不肖者，分明白黑也。”（瀟雨按：原刻作“白”。今通行本《春秋繁露》句作“視曰明，明者，知賢不肖，分明黑白也”。）
（20）疑“必”。
（21）《春秋繁露?深察名號篇》云：“欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審于是非也，猶繩之審于曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕己?！?/span>
（22）四句見《長短經(jīng)?是非篇》及《大體篇》注，兩“功”字下皆有“也”字。

恕
恕者，以身為度者也。己所不欲，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；欲諸人，則求諸己。此恕也。（1）農(nóng)夫之耨，去害苗者也；賢者之治，去害義者也。（2）慮之無益于義而慮之，此心之穢也；道之無益于義而道之，此言之穢也；為之無益于義而為之，此行之穢也。慮中義則智為上，言中義則言為師，事中義則行為法。射不善而欲教人，人不學也；行不修而欲談人，人不聽也。夫驥惟伯樂獨知之，不害其為良馬也。（2）行亦然，惟賢者獨知之，不害其為善士也。
校正：
（1）四句見《意林》?！痘茨献?說山訓》云：“治國者若耨田，去害苗者而已?！?/span>
（2）《楚策》：“汗明曰：‘夫驥之齒至矣，服鹽車而上太行，蹄申膝折，尾湛胕潰，漉汗灑地，白汗交流，中阪遷延，負轅不能上。伯樂遭之，下車攀而哭之，解纻衣以幕之。驥于是俯而噴，仰而鳴，聲達于天，若出金石聲者，何也？彼見伯樂之知己也?！?/span>

治天下
治天下有四術，一曰忠愛，二曰無私，三曰用賢，四曰度量。度量通則財足矣，用賢則多功矣，無私百智之宗也，忠愛父母之行也。（1）奚以知其然？父母之所畜子者，非賢強也，非聰明也，非俊智也，愛之憂之，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，此父母所以畜子也。然則愛天下，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，則天下之畜亦然矣，此堯之所以畜天下也。有虞氏盛德，見人有善，如己有善；見人有過，如己有過。（2）天無私于物，地無私于物，襲此行者，謂之天子。誠愛天下者，得賢。（3）奚以知其然也？弱子有疾，慈母之見秦醫(yī)也不爭禮貌；在囹圄，其走大吏也不愛資財。視天下若子，是故其見醫(yī)者不爭禮貌，其奉養(yǎng)也不愛資財。故文王之見太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有數(shù)。此所以國甚（4）僻小，身至穢污而為正（5）于天下也。鄭簡公謂子產(chǎn)曰：“飲酒之不樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也；國家之不乂，朝廷之不治，與諸侯交之不得志，子之任也。子無入寡人之樂，寡人無入子之朝?！弊允且詠恚赢a(chǎn)治鄭，城門不閉，國無盜賊，道無餓人?？鬃釉唬骸叭羿嵑喒脴?，雖抱鐘而朝可也?！保?）夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。
校正：
（1）“治天下”以下見《御覽》七十七，“父母”作“君父”?！段倪x?東京賦注》引作：“治國有四術，一忠愛，二無私，三用賢，四簡能?！薄稌n》廿七引：“治有四術?！?/span>
（2）“見人有善”四句見《意林》，下云：“此虞氏盛德也?！薄段倪x?竟陵文宣王行狀注》引：“見人有過，則如己有過，有虞氏之盛德也?！薄堵肥泛蠹o》十二注引云：“有虞之君，使天下貢善，其治天下，見人有善”云云，“有虞之君”二句見上《分》篇，羅氏蓋合舉之。
（3）“得賢”上有脫字。
（4）原本“國甚”二字作“其”，據(jù)《勸學篇》改。
（5）《勸學》作“政”。
（6）“鄭簡公”以下見《初學記》十六，“子無入寡人之樂”三句，“城門不閉”句，并據(jù)補?！俄n非子?外儲說左上》云：“子產(chǎn)相，鄭簡公謂子產(chǎn)曰： ‘飲酒不樂也！俎豆不大，鐘鼓竽瑟不鳴。寡人之事不一，國家不定，百姓不治耕戰(zhàn)，不輯睦，亦子之罪。子有職，寡人亦有職，各守其職?！赢a(chǎn)退而為政，五年，國無盜賊，道不拾遺。桃棗蔭于街者，莫有援也；錐刀遺道，三日可反。三年不變，民無饑也?！?/span>

凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因賢。譬之猶相馬而借伯樂也，（1）相玉而借猗頓也，（2）亦必不過矣。今有人于此，盡力以為舟，濟大水而不用也；盡力以為車，行遠而不乘也，則人必以為無慧。今人盡力以學，謀事則不借智，處行則不因賢，舍其學不用也。此其無慧也，有甚于舍舟而涉、舍車而走者矣。
校正：
（1）《呂氏春秋?贊能篇》云：“得十良馬，不若得一伯樂?！备哒T注：“伯樂善相馬?！?/span>
（2）《淮南子?氾論訓》云：“玉工眩玉之似碧盧者，惟猗頓不失其情。”高誘注：“猗頓，魯之富人，能知玉理?！?/span>

仁意
治水潦者，禹也；播五種者，后稷也；聽獄折衷者，皋陶也。舜無為也，而天下以為父母。（1）愛天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫喪其子者，茍可以得之，無擇人也。仁者之于善也亦然。是故堯舉舜于畎畝，湯舉伊尹于雍人。（2）內(nèi)舉不避親，外舉不避讎。仁者之于善也，無擇也，無惡也，惟善之所在。（3）堯問于舜曰：“何事？”舜曰：“事天?！眴枺骸昂稳?？”曰：“任地?！眴枺骸昂蝿?？”曰：“務人?！保?）平地而注水，水流濕；均薪而施火，火從燥，召之類也。是故堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。（5）
校正：
（1）“治水潦”以下見《長短經(jīng)?適變篇注》，“各”作“谷”，末句作“而為天下父母”?！俄n詩外傳》二：“夫辟土殖谷者，后稷也；決江疏河者，禹也；聽獄折中者，皋陶也。然而圣后者，堯也?！鄙w本此，亦見《淮南子?詮言訓》。
（2）《墨子?尚賢》中云：“古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以為天子。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為己相。”
（3）《韓非子?說疑篇》云：“內(nèi)舉不避親，外舉不避讎。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進，而奸邪并退?！?/span>
（4）“堯問”以下見《御覽》八十一，原脫“問何任也”四句，據(jù)《御覽》補?！稌n》十五引：“事天任也?！薄耙病奔础暗亍敝`?！短祁惡坟チd《書鈔》作：“事天任人?！币嗾`。
（5）《呂氏春秋?應同篇》云：“平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥。”《春秋繁露?同類相動篇》云：“平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥。百物其去所與異，而從其所與同?！庇衷疲骸懊朗抡倜李?，惡事召惡類?！薄多囄鲎?轉辭篇》，《鬼谷子?摩篇》，《荀子》《勸學篇》、《大略篇》并有此言。

燭于玉燭，飲于醴泉，暢于永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四時和，正光照，此之謂玉燭。甘雨時，降萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發(fā)生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和，為通正，此之謂永風。（1）
校正：
（1）《爾雅?釋天疏》引《仁意篇》述太平之事云云?！八臅r”，《困學紀聞》八作“四氣”?！逗ｄ浰槭隆肥俗鳌八臅r之氣和”?！八臍狻?，任本作“四時”。按《爾雅》“方盛”作“收成”，“靜”作“寧”，“永”作“景”。注云：“此亦四時之別號，《尸子》皆以為太平祥風。”《御覽》十九引《尸子》云： “翔風，瑞風也。一名景風，一名惠風。春為發(fā)生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧?！弊⒃疲骸啊稜栄拧芬詾樗臅r之別名也，按翔風云云，乃瑞圖之文?！币姟队[》八百七十二，此卷誤引為《尸子》，孫氏據(jù)之以補《爾雅》疏，非也。

舜南面而治天下，天下太平。燭于玉燭，息于永風，食于膏火，飲于醴泉。舜之行，其猶河海乎？千仞之溪亦滿焉，螻蟻之穴亦滿焉。由此觀之，禹湯之功不足言也。（1）
校正：
（1）《御覽》八十一，“燭于”之“燭”作“調(diào)”?！短熘杏洝肥?、《文選?安陸昭王碑文注》兩“焉”字并作“之”?！逗蠹o》十二注首句作“舜之德無不該，南面而治天下。”“河”作“江”，“焉”亦作“之”，“言也”作“尚矣”。諸書引此條并不云《仁意篇》，按《爾雅疏》引“燭于玉燭”以下，以為《仁意篇》，述太平之事云云。文正與此相屬，知本書必同在一篇，故錄附于此?！案嗷稹碑斪鳌案嗦丁保抖Y記?禮運篇》亦云：“天降膏露，地出醴泉?！薄妒印酚凇案嗦丁碑斢嗅屧~，《爾雅》不及“膏露”，故疏引《尸子》不具，為可惜也。

廣澤（1）
校正：（1）原脫“澤”字，據(jù)《爾雅疏》補。

因井中視星，所視不過數(shù)星；自丘上以視，則見其始出，又見其入。非明益也，勢使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。（1）故智載于私，則所知少；載于公，則所知多矣。何以知其然？夫吳越之國，以臣妾為殉，中國聞而非之，怒則以親戚殉一言。（2）夫智在公，則愛吳越之臣妾；在私，則忘其親戚。非智損也，怒弇之也。好亦然?！墩Z》曰：“莫知其子之惡也?！保?）非智損也，愛弇之也。是故夫論貴賤、辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而后可知也。（4）匹夫愛其宅，不愛其鄰；諸侯愛其國，不愛其敵。天子兼天下而愛之大也。
校正：
（1）“因井中”以下見《類聚》一、《御覽》六、四百廿九，“因”并作“自”，“所視”之“視”作“見”，“以視”之“視”作“望”。《類聚》、《御覽》四百廿九，“始出”下并有“也”字?！队[》六又作：“則見始多也?！?/span>
（2）《荀子?榮辱篇注》引云：“非人君之用兵也，以為民傷鬬，則以親戚殉一言而不顧之也?！鄙w即此文。
（3）《禮記?大學篇》云：“好而知其惡，惡而知美者，天下鮮矣！故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！?/span>
（4）“夫吳越之國”以下見《長短經(jīng)?昏智篇》，“怒”上有“及”字，“好亦然”下有“矣”字，“惡”下無“也”字，“是故”下無“夫”字?！段倪x?鄒陽獄中書注》引：“論是非者，自公心聽之，而后可知也。”

墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。（1）其學之相非也，數(shù)世矣而已，皆弇于私也。（2）天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、（3）溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名而實一也。若使兼、公、虛、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。（4）
校正：
（1）孫本云：“‘囿’字，宋本《爾雅疏》作‘原’。”按當作“別囿”。《呂氏春秋?去宥篇》云：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言：‘梧樹之不善也。’鄰人遽伐之，鄰父因請而以為薪。其人不說，曰：‘鄰者若此，其險也，豈可為之鄰哉？’此有所宥也。夫請以為薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’對吏曰：‘殊不見人，徒見金耳。’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝?yōu)榛?，以白為黑，以堯為桀，宥之為敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必別宥然后知，別宥則能全其天矣?！薄板丁迸c“囿”通，《呂覽》之說蓋本料子。
（2）何氏焯云：“‘而’下疑脫‘不’字。”
（3）孫云：“宋本《爾雅疏》作‘關（關）’?！卑础瓣P（關）”當作“閎（閎）”，“宏”、“閎（閎）”古字通。
（4）《爾雅?釋詁疏》引《廣澤篇》。注作“此皆大，有十余名而同一實”。

贖人（1）
校正：
（1）吳任臣《字匯補》引《廣澤篇》云：“贖人也?！卑浮秴问洗呵?察微篇》云：“魯國之法，魯人為人臣妾于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓,不取其金?？鬃釉唬骸n失之矣，自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損于行，不取其金則不復贖人矣。’子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之?？鬃釉唬骸斎吮卣缯咭?。’孔子見之以細，觀化遠也?！庇忠姟痘茨献印贰兜缿枴?、《齊俗訓》?！妒印匪啤摆H人”，疑亦謂此事也。

綽子
堯養(yǎng)無告，（1）禹愛辜人，（2）湯武及禽獸，此先王之所以安危而懷遠也。圣人于大私之中也為無私，（3）其于大好惡之中也為無好惡。舜曰：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮?！彼床桓枨莴F而歌民。（4）湯曰：“朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之?！保?）湯不私其身而私萬方。文王曰：“茍有仁人，何必周親？”（6）文王（7）不私其親而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同也。（8）
校正：
（1）《莊子?天道篇》：“堯曰：‘吾不敖無告，不廢窮民苦死者，嘉孺子而哀婦人?！?/span>
（2）《說苑?君道篇》：“河間獻王曰：‘禹出見罪人，下車問而泣之?！薄肚f子?則陽篇》：“至齊，見辜人焉?！薄夺屛摹罚骸肮?，罪也?！崩钤疲骸爸^應死人也?！?/span>
（3）“堯養(yǎng)”以下見《長短經(jīng)?大私篇》，無“湯武及禽獸”句。案《呂氏春秋?異用篇》云：“湯之德及禽獸。”《簡選篇》云：“武王行賞及禽獸?！笔菧浼扒莴F之證也。
（4）《文選?琴賦注》引《尸子》曰：“舜作五弦之琴以歌南風：‘南風之薰兮，可以解吾民之慍?！撬锤枰病！薄抖Y記?樂記疏》云：“《圣證論》引《尸子》及《家語》難鄭云：‘昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：南風之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮?！币伞妒印繁局苟Z，而肅合《家語》稱之也。又見《史記?樂書索隱》?！俄n非子外儲說左上》：“有若曰：‘昔者舜鼓五弦，歌南風之詩，而天下治。’”《韓詩外傳》四引《傳》曰：“舜彈五弦之琴，以歌南風，而治天下?！薄痘茨献?詮言訓》云：“舜彈五弦之琴，而歌南風之詩，以治天下。”又《泰族訓》云：“舜為天子，彈五弦之琴，歌南風之詩，而天下治?！薄对浇^書》十三：“范子曰：‘舜彈五弦之琴，歌南風之詩，而天下治?！薄缎抡Z?無為篇》云：“昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌南風之詩?！薄讹L俗通?聲音篇》云：“《尚書》：‘舜彈五弦之琴歌南風之詩，而天下治。’”
（5）《墨子?兼愛下》：“湯曰：‘惟子小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：天今大旱，即當朕身。履未知，得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方?！薄墩撜Z?堯曰篇》作：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬?！薄秴问洗呵?順民篇》又作：“余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人?！迸c《周語上》內(nèi)史過引《湯誓》同。
（6）《墨子?兼愛》中云：“昔者武王將事泰山，遂傳曰：‘泰山：有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷丑貉，雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。’此言武王之事。”《論語?堯曰篇》作：“雖有周親，不如仁人，百姓有過，在予一人?！卑创艘詾槲耐跽Z，與《墨子》異。
（7）原脫二字，據(jù)《長短經(jīng)》補。
（8）“湯曰”以下見《長短?大私篇》。

松柏之鼠不知堂密之有美樅。（1）
校正：
（1）《爾雅》《釋山》、《釋木》注又疏，《類聚》八十九。

處道
孔子曰：“欲知則問，欲能則學，欲給則豫，欲善則肄?！眹鴣y，則擇其邪人而去之，則國治矣；胸中亂，則擇其邪欲而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴明目者眾也；天下非無聾者也，辨士之貴聰耳者眾也；天下非無亂人也，堯舜之貴可教者眾也?？鬃釉唬骸熬撸垡?；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓?！保?）上何好而民不從？昔者勾踐好勇而民輕死，靈王好細腰而民多餓。夫死與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然，而況仁義乎？（2）桀紂之有天下也，四海之內(nèi)皆亂，而關龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也；堯舜之有天下也，四海之內(nèi)皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。（3）故曰：“君誠服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官長服之，百姓若流。”夫民之可教者眾，故曰“猶水”也。
校正：
（1）“君下”原本有“子”字，衍?！逗鬂h書?呂強傳》引云：“君如杅，民如水。杅方則水方，杅圓則水圓?！闭聭炎⒃疲骸啊畺f’字亦作‘盂’?！薄俄n非子?外儲說左上》引：“孔子曰：‘為人君者，猶盂也，民猶水也。盂方水方，盂圓水圓?！薄盾髯?君道篇》云：“君者，槃也，槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方?！?/span>
（2）《管子?法法篇》云：“凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財，故上之所好，民必甚焉。”《七主七臣篇》云：“主好本則民好墾草萊，主好貨則人賈市，主好宮室則工匠巧，主好文采則女工靡。夫楚王好小腰而美人省食，吳王好劍而國士輕死。死與不食者，天下之所共惡也，然而為之者，何也？從主之所欲也。而況愉樂音聲之化乎？”《韓非子?二柄篇》云：“越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細腰，而國中多餓人。”《晏子? 外篇》同。《墨子?兼愛中》云：“昔者楚靈王好士細腰，靈王之臣皆以一飯為節(jié)，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之故，臣能之也。昔王勾踐好士之勇，教馴其臣和合之。焚舟失火，試其士曰：‘越國之寶盡在此。’越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音破碎，亂行蹈火而死者，左右百人有余。越王擊金而退之。是故子墨子言曰：‘乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。若茍君說之，則眾能為之。況兼相愛交相利，與此異矣?！?《淮南子?主術訓》：“靈王好細腰，而民有殺食自饑也；越王好勇，而民皆處危爭死?！薄冻摺罚骸澳阶尤A曰：‘昔者先君靈王好小要，楚士約食，馮而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可惡，就而不避。章聞之：其君好發(fā)者，其臣抉拾。君王直不好，若君王誠好賢，皆可得而致之。’”《荀子?君道篇》 “靈王”作“莊王”，《尹文子》亦云：“楚莊愛細腰，一國皆有饑色?！薄队[》三百七十引《尹子》，孫本誤以為《尸子》異文。
（3）“堯舜”以下見《御覽》八十。劉子《新論?從化篇》云：“楚靈王好細腰，臣妾為之約食，餓死者多；越王勾踐好勇而揖斗蛙，國人為之輕命，兵死者眾。命者，人之所重；死者，人之所惡。今輕其所重、重其所惡者，何也？從君所好也?！庇衷疲骸疤茍蚓由?，天下皆治，而四兇獨亂，猶曰堯治，治者多也；殷紂在上，天下皆亂，而三仁獨治，猶曰紂亂，亂者眾也?！苯员尽妒印反宋摹！堕L短經(jīng)?勢運篇注》引，“桀紂”以下作《慎子》，疑誤。

德者，天地萬物得也；義者，天地萬物宜也；禮者，天地萬物體也。使天地萬物皆得其宜、當其體者，謂之大仁。（1）食所以為肥也，壹飯而問人曰奚若，則皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹飯而問奚若者也。（2）善人以治天地則可矣，我奚為而人善？仲尼曰：“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于戶而知天下，不下其堂而治四方，知反之于己者也?！保?）以是觀之，治己則人治矣。
校正：
（1）“德者”以下見《長短經(jīng)?政體篇注》，“當其體”下無“者”字。
（2）“食所以為肥”以下見《長短經(jīng)?善亡篇》，末句作：“譬今人皆以壹飯而問人奚若者也?！?/span>
（3）《呂氏春秋?先己篇》云：“哀公曰：‘有語寡人曰：為國家者，為之堂上而巳矣，寡人以為迂言也。’孔子曰：‘此非迂言也。丘聞之：得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于門戶而知天下，治者，其惟知反于己身者乎？’”《說苑?政理篇》又云：“衛(wèi)靈公謂孔子曰：‘有語寡人為國家者，謹之于廟堂之上而國家治矣，其可乎？’孔子曰：‘可愛人者則人愛之，惡人者則人惡之。知得之己者，亦知得之人。所謂不出于環(huán)堵之室而知天下者，知反之己者也?！?《孔子集語》引“惡人者”以下為《尸子》?！独献印吩疲骸安怀鰬?，知天下；不窺牖，見天道?！薄妒印匪疽?。

神明
仁義圣智參天地。天若不覆，民將何恃何望？（1）地若不載，民將安居安行？圣人若弗治，民將安率安將？是故天覆之，地載之，圣人治之。圣人之身猶日也，夫日圓尺，光盈天地。圣人之身小，其所燭遠。（2）圣人正己，而四方治矣。（3）上綱茍直，百目皆開；德行茍直，群物皆正。政（4）也者，正人者也。身不正則人不從。（5）是故不言而信，不怒而威，不施而仁。（6）有諸心而彼正，謂之至政。今人曰：“天下（7）亂矣，難以為善?！贝瞬蝗灰?。夫饑者易食，寒者易衣，（8）此亂而后易為德也。（9）
校正：
（1）《文子?道原篇》云：“天之道，常生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。”
（2）“圣人之身猶日”以下見《初學記》十七。《御覽》三兩見，一云：“圣人以日圓盈尺，光滿天下。圣人居高明燭，彌綸六合?！薄短熘杏洝芬蛔鳎骸笆ト司邮遥瑥浘]六合，猶圣人之身小，其所燭遠矣?！薄吨T子匯函》又作：“圣人居室，而所燭彌綸六合?！币山哉`。《呂氏春秋?勿躬篇》云：“圣王之德融乎？若日之始出，極燭六合。”《韓非子?內(nèi)儲說上》云：“夫日兼燭天下，一物不能當也；人君兼燭一國人，一人不能擁也。”
（3）《御覽》四百一無“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句?！薄冻鯇W記》十七作：“圣人中一正己也，故曰天地之府。”
（4）原作“正”。
（5）《論語?顏淵篇》：“孔子曰：‘政者，正也。’”《子路篇》：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?/span>
（6）《文子?上仁篇》：“老子曰：‘不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也?！?/span>
（7）原脫。
（8）《孟子?公孫丑篇》云：“饑者易為食，渴者易為飲?！?/span>
（9）以上諸篇并見魏徵《群書治要》，據(jù)他書補《勸學篇》三條，《仁意篇》二條，《廣澤篇》二條，《綽子篇》一條。
（尸子卷上終）

尸子校正（卷下）

（周）尸佼 撰
（清）汪繼培 校正

卷下

散見諸書文匯輯

天地四方曰宇，往古來今曰宙。（1）
校正：
（1）《世說?排調(diào)篇》注、《莊子?齊物論》釋文。首句任本作“上下四方”，《升庵外集》一作“上下四旁”。按《文子?自然篇》：“老子曰：‘往古來今謂之宙，四方上下謂之宇?！薄痘茨献?齊俗訓》同?！肚f子?庚桑楚篇》釋文引《三蒼》亦云：“四方上下為宇，往古來今曰宙”?！吧舷滤姆健敝柦员尽段淖印贰?/span>

日五色，至陽之精，象君德也。五色照耀，君乘土而王。（1）
校正：
（1）《御覽》三、《事類賦?日賦》注、《路史后紀》七注、《御覽》八百七十二引《禮斗威儀》云：“君乘土而王，其政太平，則日五色無主。”宋均曰：“五行之色不主于一也?！贝恕拔迳找倍?，疑非《尸子》本文。

少昊金天氏，邑于窮桑，日五色，互照窮桑。（1）
校正：
（1）《御覽》三、《事類賦》注、《路史后紀》七注、《天中記》一、《海錄碎事》一。

使星司夜，月司時，猶使雞司晨也。（1）
校正：
（1）《類聚》一?！稌n》一百五十引《尸子》云：“使星司夜，使月司使?！庇忠疤熳雍?/span>

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