雖然經歷了兩次比較大的浩劫,但是由于唐太宗李世民比較推崇佛教(民間也十三棍僧救唐王的故事)及后來的女皇武則天更是相信佛教,因此佛教在唐朝得到了飛速的發(fā)展。
而道教在唐初的時候也是很出風頭，有兩個著名的神棍袁天罡和李淳風，其風頭之勁可以和佛教一較高低。但是，到了武則天的時候，因為武則天本人信佛，所以佛道之爭，道教明顯的就處于下風了。
而到了唐憲宗的時候，元和十四年(819)，唐憲宗敕迎佛骨(即所謂舍利)于鳳翔法門寺。先在宮中供養(yǎng)三天，然后送京城各寺，供僧俗禮敬，從而再次掀起全國性的宗教狂熱。
這時候儒家有個很有名的人站出來了，這個人是誰呢？他叫韓愈，從儒家立埸出發(fā)，予以堅決反對。他上表認為，佛教只是夷狄之法，非中國所固有，只是在后漢時才傳入中國，因而不合先王之道。又說，佛教的流行使“亂亡相繼，運祚不長”，對封建統(tǒng)治有害而無益。他著重指出：“佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制?？诓谎韵韧踔ㄑ?，身不服先王之法服，不知臣君之義，父子之情”，故不宜敬奉。于是他斷然提出：“以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后世之惑?！?《諫迎佛骨表》，《韓昌黎全集》卷三九)并表示，“佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身”。此表正與憲宗的奉佛
心意相抵觸，且歷數(shù)前代奉佛之君運祚不長，因而招致憲宗的盛怒，欲處韓愈以極刑。后經裴度、崔群等人的說情，最后被貶為潮州刺史。
韓愈有感于安史之亂后藩鎮(zhèn)力量強大，中央政權削弱，又有感于儒學的衰微和佛、道的蔓延，曾寫下《原道》、《原性》、《原人》等論文。他在這些論文中認為，只有大力扶植名教，提倡忠君孝親的孔孟之道，限制佛、道的傳播，才能有效地鞏固中央集權的統(tǒng)治。他在《原道》中指出：“今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者”；“今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”；“今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也”。意思是說，佛教背棄綱常名教，有礙國計民生，不合文化傳統(tǒng)，務必予以排斥。
為了達成排佛目的，韓愈提出了儒家的“道統(tǒng)”，把它作為民族文化的主線，以與佛教各宗派的傳法世系相對抗。他自認得了儒學真?zhèn)?，以繼承和發(fā)揚從堯舜到孟子的道統(tǒng)為歷史使命，要效法孟子辟楊、墨的精神來辟佛、道?；诖耍貏e推崇《大學》的理論體系。《大學》將治國平天下列為頭等大事，并與個人的道德修養(yǎng)聯(lián)系起來，而佛教提倡出世主義，既違背封建倫常，又否認國家至上觀念，所以佛教是不可容忍的。
韓愈反佛的出發(fā)點和立論根據(jù)，是為了強化中央政權的政治經濟利益，確立儒家文化的正統(tǒng)地位，比傅奕涉及的社會和思想問題對于封建統(tǒng)治者來說要現(xiàn)實得多。
韓愈反佛是在佛教勢力達于鼎盛的情況下進行的，具有比唐初傅奕反佛更為深刻的影響。雖然這次儒家對佛道兩家的斗爭沒有取得勝利，但是他在《原道》中提出“人其人，火其書，廬其居”的口號，試圖以行政手段徹底廢除佛教。這一思想為此后唐武宗的滅佛提供了重要依據(jù)。而誰也沒料到佛教更大的災難就要來臨了。
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