?經(jīng)名:宗玄先生玄綱論。唐代.吳筠著。底本出處:《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本:《全唐文·宗玄先生玄綱論》。
進(jìn)玄綱論表
道士臣筠言:臣聞道資虛契,理藉言彰。臣曩棲巖穴之時(shí),輒撰修行之事。伏以重玄深而難蹟其奧,三洞祕(mì)而罕窺其門,使向風(fēng)之流,浩蕩而無(wú)據(jù),遂總括樞要,謂之玄綱。冀循流孤而可歸其源,闡幽微而不泄其旨。至於高虛獨(dú)化之兆,至士登仙之由,或前哲未論,真經(jīng)所略,用率鄙思,列于篇章。伏惟開(kāi)元天寶聖文神武證道孝德皇帝陛下,為至道之主,弘自然之訓(xùn)、品物咸熙於陶鈞之際,黎元輯寧?kù)度蕢壑?,豈纖塵有裨於崇嶽,燸火能助於太陽(yáng)。然茲莞雖微,明聖不棄,敢陳菲薄,希燭天光,所述舊文,謹(jǐn)隨表奉進(jìn),輕瀆宸宸,伏增戰(zhàn)越。臣筠誠(chéng)惶誠(chéng)恐,頓首頓首。謹(jǐn)言。天寶十三載六月十一日,中嶽嵩陽(yáng)觀道士臣筠表上。
宗玄先生玄綱論
上篇明道德凡九章
道德章第一
道者何也?虛無(wú)之系,造化之根,神明之本,天地之源,其大無(wú)外,其微無(wú)內(nèi),浩曠無(wú)端,杳冥無(wú)對(duì),至幽靡察而大明垂光,至靜無(wú)心而品物有方,混漠無(wú)形,寂寥無(wú)聲,萬(wàn)象以之生,五音以之成,生者有極,成者必虧,生生成成,今古不移,此之謂道也。德者何也?天地所稟,陰陽(yáng)所資,經(jīng)以五行,緯以四時(shí),牧之以君,訓(xùn)之以師,幽明動(dòng)植,咸暢其宜,澤流無(wú)窮,草生不知謝#1其功,惠加無(wú)極,百姓不知賴其力,此之謂德也。然則通而生之之謂道,道固無(wú)名焉。畜而成之之謂德,德固無(wú)稱焉‘。嘗試論之,天地人物,靈仙鬼神,非道無(wú)以生,非德無(wú)以成。生者不知其始,成者不見(jiàn)其終,探奧索隱,莫窺其宗,入有之末,出無(wú)之先,莫究其朕,謂之自然。自然者,道德之常,天地之綱也。
元?dú)庹碌诙?/p>
太虛之先,寂寥何有。至精感激,而真一·生焉。真一運(yùn)神,而元?dú)庾曰?。元?dú)庹?,無(wú)中之有,有中之無(wú),曠不可量,微不可察,氤氳漸著,混茫無(wú)倪,萬(wàn)象之端,兆朕于此。於是清通澄朗之氣浮而為天,濁滯煩昧之氣積而為地,平和柔順之氣結(jié)而為人倫,錯(cuò)謬剛戾之氣散而為雜類。自一氣之所育,播萬(wàn)殊而種分,既涉化機(jī),遷變罔窮。然則生天地人物之形者,元?dú)庖?。授天地人物之靈者,神明也。故乾坤統(tǒng)天地,精魂御人物。氣有陰陽(yáng)之革,神無(wú)寒暑之變。雖覃動(dòng)斜紛,不可勝紀(jì),滅而復(fù)生,終而復(fù)始。道德之體,神明之心,應(yīng)感不窮,未嘗疲於動(dòng)用之境矣。
真精章第三
天地不能自有,有天地者太極。太極不能自運(yùn),運(yùn)太極者真精。真精自然,惟神惟明,皇曰虛皇,高居九清,乃司玄化,總御萬(wàn)靈,乾以之動(dòng),坤以之寧,寂默無(wú)為,草方用成。空洞之前,至虛靡測(cè),元和澄正。自此而植,神真獨(dú)化,匪惟巨億,仰隸至尊,咸有所職。丹臺(tái)瑤林,以游以息,雲(yún)漿霞僎,以飲以食,其動(dòng)非心,其翔非翼。聽(tīng)不以耳,聞乎無(wú)窮。視不以目,察乎無(wú)極。此皆無(wú)祖無(wú)宗,不始不終,含和蘊(yùn)慈,愍俗哀蒙,清濁體異,真凡莫同。降氣分光,聿生人中,賢明博達(dá),周濟(jì)為功,為君為長(zhǎng),俾物咸通,爰?xì)v世紀(jì),玄勳允充,德?lián)Q天壤,名書帝官。於是運(yùn)絕北都,命標(biāo)南府,元真乃降,是為形主,陰氣既落,世塵自阻,鍊胎易質(zhì),革穢除腐,神形合契,白日輕舉。所謂反我鄉(xiāng),歸我常,與道無(wú)疆,而孰知其方。
天稟章第四
夫道本無(wú)動(dòng)靜,而陰陽(yáng)生焉。氣本無(wú)清濁,而天地形焉。純陽(yáng)赫赫在乎上,九天之上無(wú)陰也。純陰冥冥處乎下,九地之下無(wú)陽(yáng)也。陰陽(yáng)混蒸而生萬(wàn)有,生萬(wàn)有者,正在天地之間矣。故氣象變通,晦明有類,陽(yáng)以明而正,其粹為真靈,陰以晦而邪,其精為魔魅。故稟陽(yáng)靈生者為睿哲,資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和,陽(yáng)好生也。頑兇悖戾,陰好殺也?;蛏苹蚍?,二氣均合而生中人。三者各有所稟,而教安施乎。教之所施,為中人爾。何者?睿哲不教而自知,頑兇雖教而不移,此皆受陰陽(yáng)之純氣者也。亦猶火可滅,不能使之寒。冰可消,不能使之熱。理固然矣。夫中人為善則和、氣應(yīng),為不善則害氣集。故積善有餘慶,積惡有餘殃,有慶有殃,教於是立。
性情章第五
夫生我者道,稟我者神,而壽夭去留,匪由於己,何也?以性動(dòng)為情,情反於道,故為化機(jī)所運(yùn),不能自持也。將超跡於存亡之域,棲心於自得之鄉(xiāng),道可以為師,神可以為友,何為其然乎?夫道與神,無(wú)為而氣自化,無(wú)慮而物自成,入於品彙之中,出乎生死之表。故君子黜嗜慾,廳聰明,視無(wú)色,聽(tīng)無(wú)聲,恬澹純粹,體和神清,虛夷忘身,乃合至精。此所謂返我之宗,復(fù)與道同。與道同,則造化莫能移,鬼神莫能知,而況於人乎。
超動(dòng)靜章第六
夫道至無(wú),而生天地。天動(dòng)也,而北辰不移,含氣不虧。地靜也,而束流不輟,興雲(yún)不竭。故靜者天地之心也,動(dòng)者天地之氣也。心靜氣動(dòng),所以覆載而不極。是故通乎道者,雖翱翔宇宙之外,而心常寧。雖休息毫釐之內(nèi),而氣自運(yùn)。故心不寧則無(wú)以同乎道,氣不運(yùn)則無(wú)以存乎形,形存道同,天地之德也。是以動(dòng)而不知其動(dòng)者,超乎動(dòng)者也。靜而不知其靜者,出乎靜者也。故超乎動(dòng)者,陽(yáng)不可得而推。出乎靜者,陰不可得而移。陰陽(yáng)莫能變,而況於萬(wàn)物乎。故不為物之所誘者,謂之至靜,至靜然後能契於至虛。虛極則明,明極則瑩,瑩極則徹。徹者,雖天地之廣,萬(wàn)物之殷,而不能逃於方寸之鑒矣。
同有無(wú)章第七
夫道包億萬(wàn)之?dāng)?shù),而不為大,貫秋毫之末,而不為小,先虛無(wú)而不為始,後天地而不為終,昇積陽(yáng)而不為明,淪重陰而不為晦。本無(wú)神也,虛極而神自生。本無(wú)氣也,神運(yùn)而氣自化。氣本無(wú)質(zhì),凝委而成形。形本無(wú)情,動(dòng)用而虧性。形成性動(dòng),去道彌遠(yuǎn)。故溺於生死,遷於陰陽(yáng),不能自持,非道存而亡之也。故道能自無(wú)而生於有,豈不能使有同於無(wú)乎?有同於無(wú),則有不滅矣。故生我者道,滅我者情。茍忘其情,則全乎性,性全則形全,形全則氣全,氣全則神全,神全則道全,道全則神王,神王則氣靈,氣靈則形超,形超則性徹,性徹則返覆流通,與道為一??墒褂袨闊o(wú),可使虛為實(shí)。吾將與造物者為儔,奚死生之能累乎。
化時(shí)俗章第八
道德者,天地之祖。天地者,萬(wàn)物之父。帝王者,三才之主。然則道德、天地、帝王,一也。而有今古澆淳之異,堯桀治亂之殊者,何也?夫道德無(wú)興衰,人倫有否泰,古今無(wú)變易,性情有推移。故運(yùn)將泰也,則至陽(yáng)真精降而為主,賢良輔而姦邪伏矣。時(shí)將否也,則太陰純精升而為君,姦邪弼而賢良隱矣。天地之道,陰陽(yáng)之?dāng)?shù),故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者,亦猶人幼愚而長(zhǎng)慧也。嬰兒未孩,則上古之含純粹也。漸有所辯,則中古之尚仁義也。成童可學(xué),則下古.之崇禮智也。壯齒多欲,則季世之競(jìng)浮偽也。變化之理,時(shí)俗之宜,故有澆淳之異也。竅其所以,源其所由.,子以習(xí)學(xué)而性移,人以隨時(shí)而樸散。雖然,父不可不教於子,君不可不治於人,教子在乎義方,治人在乎道德。義方失則師友不可訓(xùn),道德喪則禮樂(lè)不可理。雖加以刑罰,益以鞭楚,難制於姦臣賊子矣。是以示童蒙以無(wú)誑,則保於忠信?;瘯r(shí)俗而以純素,則安於天和。故非執(zhí)道德以撫人者,未聞其至理者也。
明本末章第九
夫仁義禮智者,帝王政治之大綱也。而道家獨(dú)云遺仁義,薄禮智者,何也?道之所尚存乎本,故至仁合天地之德,至義合天地之宜,至禮合天地之容,至智合天地之辯,皆自然所稟,非-必鳥(niǎo)一自企羨可及。嬌而效之,斯為偽矣。偽則萬(wàn)詐萌生,法不能理也。所以貴浮古而賤澆季,內(nèi)道德而外仁義,先素樸而後禮智,將敦其本,以固其末。猶根探則條茂,源濬則流長(zhǎng),非棄仁義、薄禮智也。故道喪而猶有德,德衰而猶有仁,仁虧而猶有義,義缺而猶有禮,禮壞則繼之以亂,而智適足以憑陵天下矣。故禮智者,制亂之大防也。道德者,撫亂之宏綱也。然則道德為禮之本,禮智為道之末。執(zhí)本者易而固,持末者難而危。故人主以道為心,以德為體,以仁義為車服,以禮智為冠冕,則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者,所為有容飾而無(wú)心靈,則雖乾乾夕惕,而天下敝矣。故三皇化之以道,五.帝撫之以德,三王理之以仁義,五伯率之以禮智。故三皇為至治,五伯鄰至亂,故捨道德而專任禮智者,非南面之術(shù)。是以先明道德,道德明則禮智薄一矣。老子日:禮者,忠信之薄而亂之首。以智治國(guó)國(guó)之賊,不以智治國(guó)國(guó)之福此謂禮虧則亂,智變則詐。故塞其亂源,而絕其詐根。而揚(yáng)雄、班固之儔,咸以道家輕仁義、薄禮智,而專任清虛者,蓋世儒不達(dá)玄聖之深旨也。
中篇辯法教凡一十五章
神道設(shè)教章第十
九玄之初,二象未構(gòu),靈風(fēng)集妙,空洞凝華,寶章結(jié)於混成,玉字標(biāo)於獨(dú)化,挺乎有無(wú)之際,煥乎玄黃之先,日月得之以照臨,乾坤資之以覆載。於是無(wú)上虛皇命元始天王編之於金簡(jiǎn),次之於玉章,初祕(mì)上玄,末流下土,降鑒有道,乃錫斯文。故伏羲受圖,軒轅受符,高辛受天經(jīng),大禹受洛書,神道設(shè)教兆於玆矣。又玄元慾俗,歷為帝師。人倫澆浮,則陳道德以示樸。鬼神雜擾,則演盟威以盪邪。爰及蘇茅周王裴魏楊許,莫不躬接玄聖,親傳寶經(jīng),故西臺(tái)無(wú)隱於靈文,東華不秘於真訣,是以龍章雲(yún)篆,漸降人間,師資相承,經(jīng)法彌廣。然可以周覽,難可以盡行,何者?以一人之心,兼累聖之道,神疲形倦,莫究其微。故周覽以絕疑,約行以取妙,則不虧於修習(xí),無(wú)廢於閑和,道在至精,靡求其博爾。
學(xué)則有序章第十-
道雖無(wú)方,學(xué)則有序。故始於正一,次於洞神,棲於靈寶,息於洞真。皆以至靜為宗,精思為用,齋戒為務(wù),慈惠為先。故非至靜則神不凝,非精思則感不徹,非齋戒則真不應(yīng),非慈惠則功不成。神凝感徹、真應(yīng)功成者,是謂陸初仙之階矣。然後吐納以鍊藏,導(dǎo)引以和體,怡神以寶章,潤(rùn)骨以瓊醴,皆承奉師訣,研味真奧,則氣液通暢,形神合同,不必金丹玉芝,可俟雲(yún)耕羽蓋矣。若獨(dú)以噓吸為妙,屈伸為要,藥餌為事,雜術(shù)為利者,可謂知養(yǎng)形不知寶神矣。不知寶神者,假使壽同龜鶴,終無(wú)冀於神仙矣。
陽(yáng)勝則仙章第十二
陽(yáng)與陰并,而人乃生,魂為陽(yáng)神,魄為陰?kù)`,結(jié)胎運(yùn)氣,育體搆形,然勢(shì)不俱全,全則各返其本。故陰勝則陽(yáng)竭而死,陽(yáng)勝則陰銷而仙。柔和慈善貞清者,陽(yáng)也。剛狠嫉惡娌濁者,陰也。心澹而虛則陽(yáng)和襲意,躁而欲則陰氣入明。此二者制之在我,陽(yáng)勝陰伏,則長(zhǎng)生之漸也。漸也者,陸道之始,不死之階也。
虛明合元章第十三
道不欲有心,有心則真氣不集。又不欲苦忘,心苦忘心則客邪來(lái)舍。在於平和恬澹,澄靜精微,虛明合元,有感必應(yīng)。應(yīng)而勿取,真?zhèn)嗡狗?。故我心不傾,則物無(wú)不正。動(dòng)念有屬,則物無(wú)不邪。邪正之來(lái),在我而已。雖所尚虛漠遺形能慮,非精感遐徹,則不能通玄致真。故上學(xué)之士,息於存念者,陰尸之氣勝也。聽(tīng)於勤銳者,陽(yáng)和之神勝也。一息一勤者,其戰(zhàn)未央也。決之者在於剋節(jié)勵(lì)操,務(wù)違懈慢之意,使精專無(wú)報(bào)於斯,須久於其事者,則尸銷而神王。神王者,謂之陽(yáng)勝。陽(yáng)勝者,道其鄰乎。
以陽(yáng)鍊陰章第十四
陽(yáng)火也,陰水也,冰炭不同器,勝負(fù)各有所歸。道俗反其情,人各有所鍊,眾人則以陰鍊陽(yáng),道者則以陽(yáng)鍊陰。陰鍊陽(yáng)者,自壯而得老,自老而得衰,自衰而得耄,自耄而得疾,自疾而得死。陽(yáng)鍊陰者,自老而反嬰,自濁而反清,自衰而反盛,自龐而反精,自疾而反和,自夭而反壽,漸合真道而得仙矣。是以有纖毫之陽(yáng)不盡者,則未至於死。有錙銖之陰不滅者,則未及於仙。仙者超至陽(yáng)而契真,死者淪太陰而為鬼,是謂各從其類。所以含元和、抱淳一、吐故納新、屈伸導(dǎo)引、精思靜默、瀟灑無(wú)欲者,務(wù)以陽(yáng)靈鍊革陰滯之氣,使表裹虛白,洞合至真,久於其事者,仙豈遠(yuǎn)乎哉。
形動(dòng)心靜章第十五
夫形動(dòng)而心靜、神凝而跡移者,無(wú)為也。閑居而神擾、恭默而心馳者,有為也。無(wú)為則理,有為則亂。雖無(wú)為至易,非至明者,不可致也。夫天地晝亦無(wú)為,夜亦無(wú)為,無(wú)為則一,而理亂有殊者,何哉。晝無(wú)為以明,故眾陽(yáng)見(jiàn)而草陰伏。夜無(wú)為以晦,故草陰行而眾陽(yáng)息。是以主明而無(wú)為者,則忠良進(jìn),姦佞匿;而天下治也。主間而無(wú)為者,則忠良隱,姦佞職,而天下亂也。故達(dá)者之無(wú)為以慧,蔽者之無(wú)為以昏?;蹌t通乎道,昏則同乎物。道與物俱無(wú)為也,奚可以一致焉。故至人雖貴乎無(wú)為,而不可不察也。察而無(wú)為者,真可謂無(wú)為也。
神清意平章第十六
上學(xué)之士,時(shí)有高興遠(yuǎn)寄,陶然於自得之境,為真仙可接,霄漢可昇者,神之王也。雖曰神王,猶恐陽(yáng)和之氣發(fā)泄,陰邪之氣乘襲耳??扇腱o室夷心,抑制所起,靜默專一,則神不散,而陽(yáng)靈全。慎無(wú)恣其樂(lè)康之情,以致陰邪之來(lái)耳。古人所謂樂(lè)往則哀來(lái),陽(yáng)衰則陰勝。若有時(shí)躁競(jìng)而煩悖者,此乃形中諸魄為陽(yáng)靈之氣所鍊,陰尸積滯將散,故擾於絳宮之真矣??扇胧异o慮,存一握固,激其滓濁,候神清氣平,然後省己悔過(guò),務(wù)令自新,則轉(zhuǎn)合於虛靜之途,此亦洗心之一術(shù)爾。
行清心貞章第十七
行欲清,心欲貞,言勿過(guò)乎行,行無(wú)愧乎心,則遊於四達(dá)之衢。四達(dá)之衢者,涉道之通逵也。行之不已,則天地愛(ài)之,神明祐之,兇橫無(wú)由加,鬼神不能擾。若言清而行濁,名潔而跡污,雖醜蔽於外,而心暫於內(nèi)。心暫於內(nèi)者,天地疾之,神明趣之,雖力強(qiáng)於道,不可致也。故寧受人之毀,無(wú)招天之譴。人毀由可弭,天譴不可這也。
真人為儔章第十八
道之所至忌者,娌殺陰賊。此誠(chéng)易戒。至於小小喜怒、是非可否,人之常情,甚難慎也。都不欲有纖芥之事關(guān)乎方寸之中,慮靜神閑,則邪氣不能入,我志不擾,則真人為儔。又好譽(yù)而憎毀者,賢達(dá)之所不兔。然審己無(wú)善而獲譽(yù)者不祥。省躬無(wú)疵而獲謗者何傷。以此論之得,失在乎己,而靡由其他。故泰然‘忘情,美惡不動(dòng)乎衷者,至人哉,至人哉。
仁明貞靜章第十九
夫仁明而貞靜、博達(dá)而英秀者,皆天人分氣、降生以濟(jì)時(shí)利物也。積世功備,則丹臺(tái)著名。元貞港運(yùn)於上玄,正氣密集於關(guān)府,自然魄鍊而尸滅,神凝而體清,陰滓都銷,則合形而輕舉。故古之仙者,未始非天人也。使行尸同其所好,不亦難乎。有積修累行而不獲昇舉者,何也。前功未著也。有不因修習(xí)而自得仙者,往行克充也。夫功無(wú)虛搆,善不徒施,不可見(jiàn)為而不得,則於我生息。睹自然羽化,則謂功不由人,皆失之遠(yuǎn)矣。
立功改過(guò)章第二十
功欲陰,過(guò)欲陽(yáng)。功陰則能全,過(guò)陽(yáng)則可滅。功不全,過(guò)不滅。仙籍何由書,長(zhǎng)生非可冀。然功不在大,遇物斯拯。過(guò)不在小,知非則俊。不必馳驟於立功,奔波於改過(guò),過(guò)在改而不復(fù)為,功惟立而不中倦,是謂日新其德,自天祐之。若爾者,何必八節(jié)三元,言功悔過(guò)。神真明察,固其常焉。又謝過(guò)祈思,務(wù)在精誠(chéng),懇志注心於三清之上,如面奉金闕之前,不必屈伏形體宣通言辭。若徒加拜跪扣搏,誦課平常之文者,可謂示人以小善,實(shí)未為感激之弘規(guī)耳。
制惡興善章第二十一
陽(yáng)之精曰魂與神,陰之精日尸與魄。神勝則為善,尸強(qiáng)則為惡。制惡興善則理,忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊,亂久則神逝而魂銷。故尸滅魄鍊者,神與形合而為仙。神逝魂銷者,尸與魄同而為鬼。自然之道也。
虛白其志章第二十二
神魂好潔,尸魄好穢,常欲虛白其志,澡雪其形,則神魂樂(lè)康,尸魄鍊滅。神康尸滅者,日益清爽,雖未輕舉,吾必謂之仙矣。又悲哀感患者,與陰為徒。歡悅聽(tīng)康者,與陽(yáng)為徒。故心悲則陰集,志樂(lè)則陽(yáng)散。不悲不樂(lè)、恬澹無(wú)為者,謂之元和。非元和,無(wú)以致其道也。
委心任運(yùn)章第二十三
夫目以妖艷為華,心以聲名為貴。身好輕鮮之飾,口欲珍奇之味,耳歡妙美之聲,鼻悅芳馨之氣,此六者皆敗德傷性,稱以伐其靈根者也。故有之即可遠(yuǎn),無(wú)之不足求。惟衣與食,人之所切,亦務(wù)道者之一弊耳。然當(dāng)委心任運(yùn),未有不給其所用。且天地之生禽獸也,猶覆之以羽毛,供之以蟲(chóng)粒,而況於人乎。必在忘其所趣,任之自然
爾。
虛凝靜息章第二十四
覺(jué)與陽(yáng)合,寐與陰並,覺(jué)多則魂彊,寐久則魄壯?;陱櫿呱剑菈颜咚乐?。若餐元和,徹滋味,使神清氣爽,至於晝夜不寐,唯虛凝而靜息者,善無(wú)以加焉。
下篇析凝滯凡九章
會(huì)天理章第二十五
或問(wèn)曰:夫人之心,久任之則浩蕩而忘返,頓棲之則一超躍乎無(wú)垠,任之則弊乎我性,棲之則勞乎我神,使致道者奚方而靜?愚應(yīng)之曰:性本至凝,物感而動(dòng),習(xí)動(dòng)滋久,胡能遽寧。既習(xí)動(dòng)而播遷,可習(xí)靜而恬晏,故善習(xí)者寂而有裕,不善習(xí)者煩而無(wú)功。是以將躁而制之以寧,將邪而閑之以貞,將求而抑之以捨,將獨(dú)而澄之以清。優(yōu)哉游哉,不欲不營(yíng),然後以玄虛為境域,以澹漠為城闕,以太和為宮觀,以寂照為日月。惟精惟微,不廢不越,行如是,息如是,造次於是,逍遙於是。習(xí)此久者,則物冥乎外,神鑒於內(nèi)。不思靜而已靜,匪求泰而彌泰,即動(dòng)寂兩忘,而天理自會(huì)矣。故履霜乃堅(jiān)冰之始,習(xí)靜為契道之階。古人豈不云乎,積習(xí)生常,其斯之謂歟。
畏神道章第二十六
或問(wèn)曰:人有善惡,天地神明豈悉知之乎?愚應(yīng)之曰:是何言歟?是何言歟?夫心者神靈之府,神棲於其間。茍心謀之,即神知之。神知之,則天地神明悉知之矣。未有為善惡不謀於心者,既謀於心,則神道所察,無(wú)逃於毫分。無(wú)逃於毫分,則福善禍淫,其不差矣。
曰:何為顏生夭,冉子疾,盜衛(wèi)壽,莊跚富,楚穆霸,田但昌乎?愚應(yīng)之曰:天道遠(yuǎn),人道邇,報(bào)應(yīng)之效,遲速難量。故君子遭命,小人有幸,然吉兇斜纏,豈止於一形乎。故經(jīng)曰:天網(wǎng)恢恢,疏而不失。又曰:其事好還。則報(bào)應(yīng)之道可明矣,何必一切徵之於目前乎。
率性凝神章第二十七
或問(wèn)曰:神主於靜,使心有所欲,何也?愚應(yīng)之曰:神者無(wú)形之至靈者也。神稟於道,靜而合乎性。人察於神,動(dòng)而合乎情。故率性則神凝,為情則神擾,凝久則神止,擾極則神還,止則生,遷則死,皆情之所移,非神之所使。
曰:然則變性為情者,為誰(shuí)乎?〔愚應(yīng)之〕曰:內(nèi)則陰尸之氣所悖,外則聲色之態(tài)所誘,積習(xí)浩蕩,不能自寧,非神之所欲動(dòng)也。
道反於俗章第二十八
或問(wèn)曰:人情之所至愛(ài)者,皆道家之所至忌,何也?愚應(yīng)之曰:夫福與壽,人之所好,禍與夭,人之所惡。不知至愛(ài)者招禍致夭,無(wú)欲之介福永壽,若斯而過(guò)求自害,何迷之甚乎?且燕趙艷色,性之冤也。鄭衛(wèi)淫聲,神之誼也。珍撰旨酒,心之昏也。捂紳紱冕,體之煩也。此四者捨之則靜,取之則擾,忘之則壽,耽之則夭,故為道家之至忌也。
專精至道章第二十九
或問(wèn)曰:古之學(xué)仙者至多,而得道者至少,何也?愚應(yīng)之曰:常人學(xué)道者千,而知道者一。知道者千,而志道者一。志道者千,而專精者一。專精者千,而勤久者一。是以學(xué)者眾,而成者寡也。若知道能絕俗,絕俗者能立志,立志者能專精,專精者能勤久,未有學(xué)而不得者也。
曰:然則理世者,絕望於仙乎?〔應(yīng)之〕曰:不然。若特稟真氣,大庇草生者,則無(wú)妨於理世。若中人好道,志慕輕舉,必藉於棲閑。故太昊襲氣母,軒轅昇雲(yún)耕,顓頊處玄宮,文命遊紫府,斯皆撫俗而得道者也。若乃玄元寄柱史,南華吏漆園,王喬花葉縣,方塑登金門,此亦佐時(shí)而得道者也。又仙欲隱密,道貴無(wú)名,或昭其蹤,或祕(mì)其跡,不可以一途而察,不可以一理而推。按《真誥》及抱樸子《元始上仙記》咸云:自古至忠至孝,至真至廉,有大功及物者,皆有所得,不同常流。堯舜周孔伊呂,昔諸聖賢,皆上擢仙職,斯所謂死而不亡者壽。又白華自以隨世,畏死而希仙,沒(méi)為靈官,其骨不朽,功充之後,靈肉附骸,返魂還形,倏忽輕舉。若爾者,則片善不失,而況專以神仙為務(wù)者乎。
長(zhǎng)生可貴章第三十
或問(wèn)曰:道之大旨,莫先乎老莊。老莊之言,不尚仙道,而先生何獨(dú)貴乎仙者也?愚應(yīng)之曰:何謂其不尚乎?
曰:老子云:死而不亡者壽。又日:子孫祭祀不輟。莊子日:孰能以死生為一條。又日:聖人以形骸為逆旅。此其證乎?愚答曰:玄聖立言,為中人爾,中人入道,不必皆仙。是以教之,先理其性,理其性者,必平易其心,心平神和,而道可冀。故死生於人,最大者也。誰(shuí)能無(wú)情?情動(dòng)性虧,柢以速死。令其當(dāng)生不悅,將死不懼,偷然自適,憂樂(lè)兩忘,則情滅而性在,形歿而神存,猶愈於形性都亡,故有齊死生之說(shuō),斯為至矣。何為乎不尚仙者也?夫人所以死者,形也。其不亡者,性也。聖人所以不尚形骸者,乃神之宅,性之具也。其所貴者,神性爾。若以死為懼,形骸為真,是修身之道,非修真之妙矣。老子曰:深根固蒂,長(zhǎng)生久視之道。又曰:谷神不死。莊子曰:千載厭世,去而上仙,乘彼白雲(yún),至於帝鄉(xiāng)。又曰:故我修身千二百歲,而形一未嘗衰。又曰:乘雲(yún)氣,馭飛龍,以遊四海之外。又曰:人皆盡死,而我獨(dú)存。又曰:神將守形,形乃長(zhǎng)生。斯則老莊之言長(zhǎng)生不死,神仙明矣。曷謂無(wú)乎?又《道德經(jīng)》、《南華論》,多明道以訓(xùn)俗,敦本以靜末,神仙之奧,存而不議。其幽章隱書,鍊真妙道,祕(mì)於三洞,非賢不傳。故輕泄者獲戾於天官,欽崇者紀(jì)名於玄錄,殃慶逮乎九祖,昇沈擊乎一身。何可使行尸之徒,悉聞悉見(jiàn)耳。
道無(wú)棄物章第三十一
或問(wèn)曰:物自道生,道無(wú)棄物,何獨(dú)得道者靈長(zhǎng),失道者滅亡乎?愚應(yīng)之曰:夫龍之與魚,同育於水,明之與暗,俱生於道。龍則興雲(yún)施雨,出有入無(wú)。魚則在藻而樂(lè),失泉而枯。龍則得水之妙,而能化於水。魚不得水之妙,而不能化於水也。上士則棲神鍊氣,逸於霄漢之上。下士則伐性損壽,淪乎幽壤之下。上士得道之妙,而能化於道。下士不得道之妙,而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之,非水之棄?mèng)~也。人不知道之生乎己而棄之,非道之棄人也。
或曰:龍魚異質(zhì),明暗殊稟,安能使魚化於水,凡化於道乎。愚答曰:若魚能潛深淵,匿幽穴,不貪餌,及其大也,即奮鱗激鬣,超呂梁而為龍矣。人能遊崆峒,息澹泊,絕嗜慾,及其至也,即含微契虛,蹈真境而為仙矣。所恨藏身不密,保神不固,而水之與道,豈負(fù)魚之與人哉。
明取捨章第三十二
或問(wèn)曰:仙者人之所至美者也,f死者人之所至惡者也。而歷代之君子跑罔有不知,而從俗者至多,習(xí)仙者至'少,何也?愚應(yīng)之曰:此有二理。一者,所稟之氣非高,即所希之志難廣。故溺於近務(wù),忘乎遠(yuǎn)見(jiàn),為聲名所汨,嗜慾所昏,終摯伏於世網(wǎng),竟無(wú)蹈於真域。二者,雖稟氣蕭遐,神襟秀邁,而濟(jì)物之功未備,登仙之路猶遠(yuǎn),是以遲迴人爵,未解帝懸耳。若夙勳已著,名入丹臺(tái),則超跡絕塵,物所不能累也。又問(wèn)曰:仙必有骨,無(wú)骨不可學(xué)仙,奈何?愚應(yīng)之曰:夫工者必因其材而施乎巧。學(xué)者必有其骨而志乎道。故冰不可鏤,愚不可仙,自然之理也。所以神不清、骨不峻者,皆非稟陽(yáng)靈之氣也。非稟陽(yáng)靈之氣者,必?zé)o慕仙之心也。茍有慕仙之心者,未有不夙挺夫仙骨者也。
曰:然則有仙骨不修而可致乎?曰:有骨而不學(xué)者,亦如有材而無(wú)工。故金藏於礦也,不冷而為石。道在於人也,不鍊而為凡。雖無(wú)骨而不仙,亦不可恃骨而待輕舉也。
以有契無(wú)章第三十三
或問(wèn)曰:道本無(wú)象,仙貴有形,以有契無(wú),理難長(zhǎng)久。曷若得性遺形者之妙乎?愚應(yīng)之曰:夫道至虛極也,而含神運(yùn)氣,自無(wú)而生有。故空洞杳冥者,大道無(wú)形之形也。天地日月者,大道有形之形也。以無(wú)係有,以有合無(wú),故乾坤永存,而仙聖不滅。故生者,天地之大德也。所以見(jiàn)六合之廣,三光之明者,為吾有形也。若一從淪化,而天地萬(wàn)物盡非吾有,即死者人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙,鍊仙至於真,鍊真合乎妙,合妙同乎神,神與道合,即道為我身。所以昇玉京,遊金闕,能有能無(wú),不終不歿,何為理難長(zhǎng)久乎?若獨(dú)以得性為妙,不知鍊形為要者,所謂清靈善爽之鬼,何可與高仙為比哉?
曰:然財(cái)古有仙矣,胡為既隱而不復(fù)見(jiàn)乎?曰:清濁殊流,真凡異境,安可得而見(jiàn)邪?雖然,令威千載而暫歸玄元,至今而屢降,何為不復(fù)見(jiàn)乎?
曰:然則今之仙者為誰(shuí)乎?曰:自我唐以來(lái),可略而言矣。劉慶雲(yún)舉於蜀土,韋俊龍騰於嵩陽(yáng),道合蟬蛻於太一,洞玄骨飛於冀方。其餘晦跡遁世、得道輕舉者,不可勝紀(jì)。此皆接於聞見(jiàn),詛可誣而蔽之。蓋知道者稀,故得仙者寡,至音不娛於俚耳,悲夫。
宗玄先生玄綱論竟
#1『謝』,《全唐文》本為『藉』。
吳尊師傳
吳筠,字貞節(jié),魯中儒士也。少通經(jīng),善屬文,舉進(jìn)士不第。性高潔,不伍流俗,乃入嵩山,依體玄先生潘師正為道士,傳正一之法??嘈蔫嵮?,盡通其術(shù)。開(kāi)元中,南遊金陵,訪道茅山,久之束遊天臺(tái)。筠尤善著述,在刻與越中文士為詩(shī)酒之會(huì),所著歌篇傳於京師。玄宗聞其名,遣使徵之。既至,與語(yǔ)甚悅,令待詔翰林。帝問(wèn)以道法。對(duì)曰:道法之精,無(wú)如五千言。其諸枝詞蔓說(shuō),徒費(fèi)紙割爾。又問(wèn)神仙修鍊之事。對(duì)曰:此野人之事,當(dāng)以歲月功行求之,非人主所當(dāng)適意。每與緇黃列坐,朝臣啟奏,筠之所陳,但名教世務(wù)而已,問(wèn)之以諷詠,以達(dá)其誠(chéng)。玄宗深重之。天寶中,李林甫、楊國(guó)忠用事,綱紀(jì)日素,筠知天下將亂,堅(jiān)求還嵩山,累表不許。乃詔於嶽觀別立道院。祿山將亂,求還茅山,許之。既而中原大亂,江淮多盜,乃束遊會(huì)稽,常於天臺(tái)、刻中往來(lái)。與詩(shī)人李白、孔巢父詩(shī)篇酬和,逍過(guò)泉石,人多從之。竟終越中。文集二十卷,其《玄綱》三篇、《神仙可學(xué)論》,尤為達(dá)識(shí)之士所稱。凡為文,詞理宏通,文彩煥發(fā),每製一篇,人皆傳寫。雖李白之放蕩,杜甫之壯麗,能兼之者,其唯筠乎。唐禮部尚書權(quán)德輿撰。
人物簡(jiǎn)介:柳宗玄,是唐代大文學(xué)家柳宗元的堂弟。
柳宗玄
他曾在柳宗元的名篇《小石潭記》中被提到:“同游者,吳武陵,龔古,余弟宗玄,隸而從者:崔氏二小生,曰恕己,曰奉壹?!?
柳宗直。宗直,字正夫,比宗元少十歲。柳完元從長(zhǎng)安貶謫永州,他陪同前往,一起生活,感情深厚。宗直生來(lái)剛健好氣,善于學(xué)習(xí),多才多藝,擅長(zhǎng)書法,并愛(ài)憎分明,嫉惡如仇。他畢生從事西漢史料的研究,在永州寫出了與班固的《漢書》相似的史書《西漢文類》,共四十卷。柳宗元欣然寫下《柳宗直西漢文類序》。元和十年(815)夏,宗元再遷柳州,六月二十七日到達(dá)。宗直七月來(lái)到柳州,繼續(xù)陪伴宗元。在路上得了瘧寒,后又跟隨宗元到雷壙神所去祈雨,回來(lái)時(shí)在靈泉游泳,高高興興而歸,睡到第二天早上,再也沒(méi)有醒來(lái)。對(duì)志同道合的親人英年早逝,宗元悲痛至極,連寫兩篇祭文,“內(nèi)含一種錐心刺骨的哀怨與悲涼”。在《祭弟宗直文》中寫道:“汝生有志氣,好善嫉邪,勤學(xué)成癖,攻文致病,年才三十,不祿命盡。”說(shuō)明是因病早逝。根據(jù)柳的祭文,有兩件事值得一講。一是《志從父弟宗直殯》說(shuō):“兄宗元得謗于朝,力能累兄弟為進(jìn)士。凡業(yè)成十一年,年三十三不舉。”大多數(shù)版本都如此斷句,但高明者認(rèn)為誤把“力能累兄弟為進(jìn)士”連續(xù),以為宗直未中進(jìn)士。實(shí)際上“業(yè)成十一年”即表明進(jìn)士及第身份。這是有道理的。永州華嚴(yán)巖的題刻可以佐證。宗稷辰《永州府志》載華嚴(yán)巖題名石刻:“永州刺史馮敘、永州員外司馬柳宗元、永州司戶參軍柴察、進(jìn)士盧宏禮、進(jìn)士柳宗直。元和元年三月八日,宗直題?!倍窃凇都赖茏谥蔽摹分姓f(shuō)“知在永州,私有孕婦。”據(jù)何書置先生查實(shí),與宗直同居的孕婦生下一男孩,后長(zhǎng)大成人,成為永州市零陵區(qū)陽(yáng)河鄉(xiāng)柳家村柳氏家族的始祖。其依據(jù)是柳家村老人保存下來(lái)的《零陵柳氏三修族譜》,卷一全錄柳宗元的《志從弟宗直殯》,族譜序稱:“柳氏自唐來(lái)零,于今計(jì)之八百余歲,繼繼承承”云。所謂“柳氏自唐來(lái)零”,當(dāng)指柳宗元永貞元年被貶為永州司馬,柳宗直隨同來(lái)到零陵。所謂“于今計(jì)之八百余歲”,序當(dāng)是明末重修族譜時(shí)所撰。現(xiàn)在看到的“三修”族譜,是民國(guó)四年孟冬修撰的。該地出生的柳氏后裔,也自稱柳宗直是其祖先。
從弟柳宗玄。《至小丘西小石譚記》“游者吳武陵、龔古、余弟宗玄。”何書置先生認(rèn)為“余弟宗玄”疑為“宗直”之誤,是正確的。宗直跟隨宗元在永州生活十年,不可能不與他同游,“玄”與“直”形近,傳抄所誤的可能性較大。除此之外,柳文中再也未提及宗玄。
剔除三千煩惱絲六根清凈
在古印度,人們也習(xí)慣在頭頂上束發(fā)。
婆羅門有特殊的發(fā)型作為標(biāo)志。
出家修行的人會(huì)剔除須發(fā)表示放棄欲望,佛教延續(xù)了這一傳統(tǒng)。
釋迦牟尼出家的時(shí)候,也是割斷須發(fā),換下王族的白色衣服,表示對(duì)世俗生活徹底放棄。
道教本來(lái)對(duì)服裝發(fā)式?jīng)]有要求。
道教講究天人合一。
后來(lái)在佛教影響下,有了出家的制度,也有了道教的服飾。
道,上古稱為“造化”。所謂 道,就是造就天地,化生萬(wàn)物的根本。一切有形之物,都是在遵循著道的規(guī)則生存、成長(zhǎng)、發(fā)展、消亡。道雖然無(wú)形無(wú)象,無(wú)音無(wú)聲,但宇宙間一切的現(xiàn)象都是道的示現(xiàn)。道,可以領(lǐng)悟卻無(wú)法用言語(yǔ)表達(dá),可以獲得卻無(wú)法接觸。《宗玄先生玄綱論》中說(shuō):“一切眾生,皆含道性?!本褪钦f(shuō):一切有情有性的生物,都可以籍著道,進(jìn)入長(zhǎng)生不死之圣域。
《道教義樞·道德義》稱:“道德一體,而其二義,一而不一,二而不二”。德,也是道的一部分?!端位兆谟⑽魃?jīng)序》中說(shuō):“道之在我之為德?!币簿褪钦f(shuō),道,在我們身上的體現(xiàn),就稱為“德”。一個(gè)人只有德行高尚,才能稱得上“有道之士?!币虼?,道德是不可分割的一體,只有功滿德就,才能與道合真。
第一、天尊庇佑。常持天尊睿號(hào)。所在之處。天尊常敕一切飛天神王。天龍鬼神。并皆護(hù)祐。不暫舍離。
第二、智慧明凈。常持天尊睿號(hào)。能得天尊默佑。所有孽障。盡得消滅。自然智慧開(kāi)明。神通輝廓。
第三、平安相隨。常持天尊睿號(hào)。在在處處。天尊常敕四海龍神。城隍土地。護(hù)祐其人。不遭怨懟。不遇兇禍。家宅吉慶。出入平安。
第四、萬(wàn)事隨心。常持天尊睿號(hào)。卷屬和睦。財(cái)源廣進(jìn)。福祿常伴。衣食無(wú)憂。一切不順?;魑m。
第五、妖魅遠(yuǎn)遁。常持天尊睿號(hào)。雷霆霹靂。萬(wàn)魔驚怖。鬼妖喪膽。不敢為害。
第六、夜夢(mèng)吉祥。常持天尊睿號(hào)。夜夢(mèng)安穩(wěn)。永無(wú)噩夢(mèng)纏繞。常夢(mèng)吉祥?;蛞?jiàn)天尊毫光注照。以示將來(lái)。
第七、無(wú)病延年。常持天尊睿號(hào)。有疾病者。漸生氣力。速得痊愈。無(wú)疾病者。常蒙斗光加被。轉(zhuǎn)增天年。
第八、孤魂超生。常持天尊睿號(hào)。亡魂聞之。罪障消除。托生善道凈土。所生之處。受勝妙樂(lè)。
第九、常遇善緣。常持天尊睿號(hào)。龍?zhí)鞇?ài)敬。眾人愛(ài)敬。常得貴人相助。所謀順?biāo)?。所做皆成?
第十、臨終超脫。常持天尊睿號(hào)。臨終一念稱頌太乙救苦天尊。即能得蒙天尊接引。往生東方青華長(zhǎng)樂(lè)凈土。了生脫死。福報(bào)安然。
清代滿族統(tǒng)治者為了壓迫占人口大多數(shù)的漢族,下了嚴(yán)酷的剃發(fā)令,但是對(duì)于宗教接表示了寬容,允許僧人剔除全部頭發(fā),也允許道士保持漢族發(fā)型。
柳宗直。宗直,字正夫,比宗元少十歲。柳完元從長(zhǎng)安貶謫永州,他陪同前往,一起生活,感情深厚。宗直生來(lái)剛健好氣,善于學(xué)習(xí),多才多藝,擅長(zhǎng)書法,并愛(ài)憎分明,嫉惡如仇。他畢生從事西漢史料的研究,在永州寫出了與班固的《漢書》相似的史書《西漢文類》,共四十卷。柳宗元欣然寫下《柳宗直西漢文類序》。元和十年(815)夏,宗元再遷柳州,六月二十七日到達(dá)。宗直七月來(lái)到柳州,繼續(xù)陪伴宗元。在路上得了瘧寒,后又跟隨宗元到雷壙神所去祈雨,回來(lái)時(shí)在靈泉游泳,高高興興而歸,睡到第二天早上,再也沒(méi)有醒來(lái)。對(duì)志同道合的親人英年早逝,宗元悲痛至極,連寫兩篇祭文,“內(nèi)含一種錐心刺骨的哀怨與悲涼”。在《祭弟宗直文》中寫道:“汝生有志氣,好善嫉邪,勤學(xué)成癖,攻文致病,年才三十,不祿命盡?!闭f(shuō)明是因病早逝。根據(jù)柳的祭文,有兩件事值得一講。一是《志從父弟宗直殯》說(shuō):“兄宗元得謗于朝,力能累兄弟為進(jìn)士。凡業(yè)成十一年,年三十三不舉。”大多數(shù)版本都如此斷句,但高明者認(rèn)為誤把“力能累兄弟為進(jìn)士”連續(xù),以為宗直未中進(jìn)士。實(shí)際上“業(yè)成十一年”即表明進(jìn)士及第身份。這是有道理的。永州華嚴(yán)巖的題刻可以佐證。宗稷辰《永州府志》載華嚴(yán)巖題名石刻:“永州刺史馮敘、永州員外司馬柳宗元、永州司戶參軍柴察、進(jìn)士盧宏禮、進(jìn)士柳宗直。元和元年三月八日,宗直題。”二是在《祭弟宗直文》中說(shuō)“知在永州,私有孕婦。”據(jù)何書置先生查實(shí),與宗直同居的孕婦生下一男孩,后長(zhǎng)大成人,成為永州市零陵區(qū)陽(yáng)河鄉(xiāng)柳家村柳氏家族的始祖。其依據(jù)是柳家村老人保存下來(lái)的《零陵柳氏三修族譜》,卷一全錄柳宗元的《志從弟宗直殯》,族譜序稱:“柳氏自唐來(lái)零,于今計(jì)之八百余歲,繼繼承承”云。所謂“柳氏自唐來(lái)零”,當(dāng)指柳宗元永貞元年被貶為永州司馬,柳宗直隨同來(lái)到零陵。所謂“于今計(jì)之八百余歲”,序當(dāng)是明末重修族譜時(shí)所撰?,F(xiàn)在看到的“三修”族譜,是民國(guó)四年孟冬修撰的。該地出生的柳氏后裔,也自稱柳宗直是其祖先。
從弟柳宗玄?!吨列∏鹞餍∈T記》“游者吳武陵、龔古、余弟宗玄?!焙螘孟壬J(rèn)為“余弟宗玄”疑為“宗直”之誤,是正確的。宗直跟隨宗元在永州生活十年,不可能不與他同游,“玄”與“直”形近,傳抄所誤的可能性較大。除此之外,柳文中再也未提及宗玄。
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