宗玄先生,玄綱論

?經(jīng)名：宗玄先生玄綱論。唐代.吳筠著。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：《全唐文·宗玄先生玄綱論》。

進(jìn)玄綱論表

道士臣筠言：臣聞道資虛契，理藉言彰。臣曩棲巖穴之時(shí)，輒撰修行之事。伏以重玄深而難蹟其奧，三洞祕(mì)而罕窺其門，使向風(fēng)之流，浩蕩而無(wú)據(jù)，遂總括樞要，謂之玄綱。冀循流孤而可歸其源，闡幽微而不泄其旨。至於高虛獨(dú)化之兆，至士登仙之由，或前哲未論，真經(jīng)所略，用率鄙思，列于篇章。伏惟開(kāi)元天寶聖文神武證道孝德皇帝陛下，為至道之主，弘自然之訓(xùn)、品物咸熙於陶鈞之際，黎元輯寧?kù)度蕢壑?，豈纖塵有裨於崇嶽，燸火能助於太陽(yáng)。然茲莞雖微，明聖不棄，敢陳菲薄，希燭天光，所述舊文，謹(jǐn)隨表奉進(jìn)，輕瀆宸宸，伏增戰(zhàn)越。臣筠誠(chéng)惶誠(chéng)恐，頓首頓首。謹(jǐn)言。天寶十三載六月十一日，中嶽嵩陽(yáng)觀道士臣筠表上。

宗玄先生玄綱論

上篇明道德凡九章

道德章第一

道者何也？虛無(wú)之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無(wú)外，其微無(wú)內(nèi)，浩曠無(wú)端，杳冥無(wú)對(duì)，至幽靡察而大明垂光，至靜無(wú)心而品物有方，混漠無(wú)形，寂寥無(wú)聲，萬(wàn)象以之生，五音以之成，生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所稟，陰陽(yáng)所資，經(jīng)以五行，緯以四時(shí)，牧之以君，訓(xùn)之以師，幽明動(dòng)植，咸暢其宜，澤流無(wú)窮，草生不知謝#1其功，惠加無(wú)極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之之謂道，道固無(wú)名焉。畜而成之之謂德，德固無(wú)稱焉‘。嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無(wú)以生，非德無(wú)以成。生者不知其始，成者不見(jiàn)其終，探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無(wú)之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。

元?dú)庹碌诙?/p>

太虛之先，寂寥何有。至精感激，而真一·生焉。真一運(yùn)神，而元?dú)庾曰?。元?dú)庹?，無(wú)中之有，有中之無(wú)，曠不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無(wú)倪，萬(wàn)象之端，兆朕于此。於是清通澄朗之氣浮而為天，濁滯煩昧之氣積而為地，平和柔順之氣結(jié)而為人倫，錯(cuò)謬剛戾之氣散而為雜類。自一氣之所育，播萬(wàn)殊而種分，既涉化機(jī)，遷變罔窮。然則生天地人物之形者，元?dú)庖?。授天地人物之靈者，神明也。故乾坤統(tǒng)天地，精魂御人物。氣有陰陽(yáng)之革，神無(wú)寒暑之變。雖覃動(dòng)斜紛，不可勝紀(jì)，滅而復(fù)生，終而復(fù)始。道德之體，神明之心，應(yīng)感不窮，未嘗疲於動(dòng)用之境矣。

真精章第三

天地不能自有，有天地者太極。太極不能自運(yùn)，運(yùn)太極者真精。真精自然，惟神惟明，皇曰虛皇，高居九清，乃司玄化，總御萬(wàn)靈，乾以之動(dòng)，坤以之寧，寂默無(wú)為，草方用成。空洞之前，至虛靡測(cè)，元和澄正。自此而植，神真獨(dú)化，匪惟巨億，仰隸至尊，咸有所職。丹臺(tái)瑤林，以游以息，雲(yún)漿霞僎，以飲以食，其動(dòng)非心，其翔非翼。聽(tīng)不以耳，聞乎無(wú)窮。視不以目，察乎無(wú)極。此皆無(wú)祖無(wú)宗，不始不終，含和蘊(yùn)慈，愍俗哀蒙，清濁體異，真凡莫同。降氣分光，聿生人中，賢明博達(dá)，周濟(jì)為功，為君為長(zhǎng)，俾物咸通，爰?xì)v世紀(jì)，玄勳允充，德?lián)Q天壤，名書帝官。於是運(yùn)絕北都，命標(biāo)南府，元真乃降，是為形主，陰氣既落，世塵自阻，鍊胎易質(zhì)，革穢除腐，神形合契，白日輕舉。所謂反我鄉(xiāng)，歸我常，與道無(wú)疆，而孰知其方。

天稟章第四

夫道本無(wú)動(dòng)靜，而陰陽(yáng)生焉。氣本無(wú)清濁，而天地形焉。純陽(yáng)赫赫在乎上，九天之上無(wú)陰也。純陰冥冥處乎下，九地之下無(wú)陽(yáng)也。陰陽(yáng)混蒸而生萬(wàn)有，生萬(wàn)有者，正在天地之間矣。故氣象變通，晦明有類，陽(yáng)以明而正，其粹為真靈，陰以晦而邪，其精為魔魅。故稟陽(yáng)靈生者為睿哲，資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和，陽(yáng)好生也。頑兇悖戾，陰好殺也?；蛏苹蚍?，二氣均合而生中人。三者各有所稟，而教安施乎。教之所施，為中人爾。何者？睿哲不教而自知，頑兇雖教而不移，此皆受陰陽(yáng)之純氣者也。亦猶火可滅，不能使之寒。冰可消，不能使之熱。理固然矣。夫中人為善則和、氣應(yīng)，為不善則害氣集。故積善有餘慶，積惡有餘殃，有慶有殃，教於是立。

性情章第五

夫生我者道，稟我者神，而壽夭去留，匪由於己，何也？以性動(dòng)為情，情反於道，故為化機(jī)所運(yùn)，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之鄉(xiāng)，道可以為師，神可以為友，何為其然乎？夫道與神，無(wú)為而氣自化，無(wú)慮而物自成，入於品彙之中，出乎生死之表。故君子黜嗜慾，廳聰明，視無(wú)色，聽(tīng)無(wú)聲，恬澹純粹，體和神清，虛夷忘身，乃合至精。此所謂返我之宗，復(fù)與道同。與道同，則造化莫能移，鬼神莫能知，而況於人乎。

超動(dòng)靜章第六

夫道至無(wú)，而生天地。天動(dòng)也，而北辰不移，含氣不虧。地靜也，而束流不輟，興雲(yún)不竭。故靜者天地之心也，動(dòng)者天地之氣也。心靜氣動(dòng)，所以覆載而不極。是故通乎道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧。雖休息毫釐之內(nèi)，而氣自運(yùn)。故心不寧則無(wú)以同乎道，氣不運(yùn)則無(wú)以存乎形，形存道同，天地之德也。是以動(dòng)而不知其動(dòng)者，超乎動(dòng)者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。故超乎動(dòng)者，陽(yáng)不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽(yáng)莫能變，而況於萬(wàn)物乎。故不為物之所誘者，謂之至靜，至靜然後能契於至虛。虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹。徹者，雖天地之廣，萬(wàn)物之殷，而不能逃於方寸之鑒矣。

同有無(wú)章第七

夫道包億萬(wàn)之?dāng)?shù)，而不為大，貫秋毫之末，而不為小，先虛無(wú)而不為始，後天地而不為終，昇積陽(yáng)而不為明，淪重陰而不為晦。本無(wú)神也，虛極而神自生。本無(wú)氣也，神運(yùn)而氣自化。氣本無(wú)質(zhì)，凝委而成形。形本無(wú)情，動(dòng)用而虧性。形成性動(dòng)，去道彌遠(yuǎn)。故溺於生死，遷於陰陽(yáng)，不能自持，非道存而亡之也。故道能自無(wú)而生於有，豈不能使有同於無(wú)乎？有同於無(wú)，則有不滅矣。故生我者道，滅我者情。茍忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則氣全，氣全則神全，神全則道全，道全則神王，神王則氣靈，氣靈則形超，形超則性徹，性徹則返覆流通，與道為一?？墒褂袨闊o(wú)，可使虛為實(shí)。吾將與造物者為儔，奚死生之能累乎。

化時(shí)俗章第八

道德者，天地之祖。天地者，萬(wàn)物之父。帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王，一也。而有今古澆淳之異，堯桀治亂之殊者，何也？夫道德無(wú)興衰，人倫有否泰，古今無(wú)變易，性情有推移。故運(yùn)將泰也，則至陽(yáng)真精降而為主，賢良輔而姦邪伏矣。時(shí)將否也，則太陰純精升而為君，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長(zhǎng)慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也。漸有所辯，則中古之尚仁義也。成童可學(xué)，則下古．之崇禮智也。壯齒多欲，則季世之競(jìng)浮偽也。變化之理，時(shí)俗之宜，故有澆淳之異也。竅其所以，源其所由．，子以習(xí)學(xué)而性移，人以隨時(shí)而樸散。雖然，父不可不教於子，君不可不治於人，教子在乎義方，治人在乎道德。義方失則師友不可訓(xùn)，道德喪則禮樂(lè)不可理。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦臣賊子矣。是以示童蒙以無(wú)誑，則保於忠信?；瘯r(shí)俗而以純素，則安於天和。故非執(zhí)道德以撫人者，未聞其至理者也。

明本末章第九

夫仁義禮智者，帝王政治之大綱也。而道家獨(dú)云遺仁義，薄禮智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至義合天地之宜，至禮合天地之容，至智合天地之辯，皆自然所稟，非－必鳥(niǎo)一自企羨可及。嬌而效之，斯為偽矣。偽則萬(wàn)詐萌生，法不能理也。所以貴浮古而賤澆季，內(nèi)道德而外仁義，先素樸而後禮智，將敦其本，以固其末。猶根探則條茂，源濬則流長(zhǎng)，非棄仁義、薄禮智也。故道喪而猶有德，德衰而猶有仁，仁虧而猶有義，義缺而猶有禮，禮壞則繼之以亂，而智適足以憑陵天下矣。故禮智者，制亂之大防也。道德者，撫亂之宏綱也。然則道德為禮之本，禮智為道之末。執(zhí)本者易而固，持末者難而危。故人主以道為心，以德為體，以仁義為車服，以禮智為冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所為有容飾而無(wú)心靈，則雖乾乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五．帝撫之以德，三王理之以仁義，五伯率之以禮智。故三皇為至治，五伯鄰至亂，故捨道德而專任禮智者，非南面之術(shù)。是以先明道德，道德明則禮智薄一矣。老子日：禮者，忠信之薄而亂之首。以智治國(guó)國(guó)之賊，不以智治國(guó)國(guó)之福此謂禮虧則亂，智變則詐。故塞其亂源，而絕其詐根。而揚(yáng)雄、班固之儔，咸以道家輕仁義、薄禮智，而專任清虛者，蓋世儒不達(dá)玄聖之深旨也。

中篇辯法教凡一十五章

神道設(shè)教章第十

九玄之初，二象未構(gòu)，靈風(fēng)集妙，空洞凝華，寶章結(jié)於混成，玉字標(biāo)於獨(dú)化，挺乎有無(wú)之際，煥乎玄黃之先，日月得之以照臨，乾坤資之以覆載。於是無(wú)上虛皇命元始天王編之於金簡(jiǎn)，次之於玉章，初祕(mì)上玄，末流下土，降鑒有道，乃錫斯文。故伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經(jīng)，大禹受洛書，神道設(shè)教兆於玆矣。又玄元慾俗，歷為帝師。人倫澆浮，則陳道德以示樸。鬼神雜擾，則演盟威以盪邪。爰及蘇茅周王裴魏楊許，莫不躬接玄聖，親傳寶經(jīng)，故西臺(tái)無(wú)隱於靈文，東華不秘於真訣，是以龍章雲(yún)篆，漸降人間，師資相承，經(jīng)法彌廣。然可以周覽，難可以盡行，何者？以一人之心，兼累聖之道，神疲形倦，莫究其微。故周覽以絕疑，約行以取妙，則不虧於修習(xí)，無(wú)廢於閑和，道在至精，靡求其博爾。

學(xué)則有序章第十－

道雖無(wú)方，學(xué)則有序。故始於正一，次於洞神，棲於靈寶，息於洞真。皆以至靜為宗，精思為用，齋戒為務(wù)，慈惠為先。故非至靜則神不凝，非精思則感不徹，非齋戒則真不應(yīng)，非慈惠則功不成。神凝感徹、真應(yīng)功成者，是謂陸初仙之階矣。然後吐納以鍊藏，導(dǎo)引以和體，怡神以寶章，潤(rùn)骨以瓊醴，皆承奉師訣，研味真奧，則氣液通暢，形神合同，不必金丹玉芝，可俟雲(yún)耕羽蓋矣。若獨(dú)以噓吸為妙，屈伸為要，藥餌為事，雜術(shù)為利者，可謂知養(yǎng)形不知寶神矣。不知寶神者，假使壽同龜鶴，終無(wú)冀於神仙矣。

陽(yáng)勝則仙章第十二

陽(yáng)與陰并，而人乃生，魂為陽(yáng)神，魄為陰?kù)`，結(jié)胎運(yùn)氣，育體搆形，然勢(shì)不俱全，全則各返其本。故陰勝則陽(yáng)竭而死，陽(yáng)勝則陰銷而仙。柔和慈善貞清者，陽(yáng)也。剛狠嫉惡娌濁者，陰也。心澹而虛則陽(yáng)和襲意，躁而欲則陰氣入明。此二者制之在我，陽(yáng)勝陰伏，則長(zhǎng)生之漸也。漸也者，陸道之始，不死之階也。

虛明合元章第十三

道不欲有心，有心則真氣不集。又不欲苦忘，心苦忘心則客邪來(lái)舍。在於平和恬澹，澄靜精微，虛明合元，有感必應(yīng)。應(yīng)而勿取，真?zhèn)嗡狗?。故我心不傾，則物無(wú)不正。動(dòng)念有屬，則物無(wú)不邪。邪正之來(lái)，在我而已。雖所尚虛漠遺形能慮，非精感遐徹，則不能通玄致真。故上學(xué)之士，息於存念者，陰尸之氣勝也。聽(tīng)於勤銳者，陽(yáng)和之神勝也。一息一勤者，其戰(zhàn)未央也。決之者在於剋節(jié)勵(lì)操，務(wù)違懈慢之意，使精專無(wú)報(bào)於斯，須久於其事者，則尸銷而神王。神王者，謂之陽(yáng)勝。陽(yáng)勝者，道其鄰乎。

以陽(yáng)鍊陰章第十四

陽(yáng)火也，陰水也，冰炭不同器，勝負(fù)各有所歸。道俗反其情，人各有所鍊，眾人則以陰鍊陽(yáng)，道者則以陽(yáng)鍊陰。陰鍊陽(yáng)者，自壯而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而得死。陽(yáng)鍊陰者，自老而反嬰，自濁而反清，自衰而反盛，自龐而反精，自疾而反和，自夭而反壽，漸合真道而得仙矣。是以有纖毫之陽(yáng)不盡者，則未至於死。有錙銖之陰不滅者，則未及於仙。仙者超至陽(yáng)而契真，死者淪太陰而為鬼，是謂各從其類。所以含元和、抱淳一、吐故納新、屈伸導(dǎo)引、精思靜默、瀟灑無(wú)欲者，務(wù)以陽(yáng)靈鍊革陰滯之氣，使表裹虛白，洞合至真，久於其事者，仙豈遠(yuǎn)乎哉。

形動(dòng)心靜章第十五

夫形動(dòng)而心靜、神凝而跡移者，無(wú)為也。閑居而神擾、恭默而心馳者，有為也。無(wú)為則理，有為則亂。雖無(wú)為至易，非至明者，不可致也。夫天地晝亦無(wú)為，夜亦無(wú)為，無(wú)為則一，而理亂有殊者，何哉。晝無(wú)為以明，故眾陽(yáng)見(jiàn)而草陰伏。夜無(wú)為以晦，故草陰行而眾陽(yáng)息。是以主明而無(wú)為者，則忠良進(jìn)，姦佞匿；而天下治也。主間而無(wú)為者，則忠良隱，姦佞職，而天下亂也。故達(dá)者之無(wú)為以慧，蔽者之無(wú)為以昏?；蹌t通乎道，昏則同乎物。道與物俱無(wú)為也，奚可以一致焉。故至人雖貴乎無(wú)為，而不可不察也。察而無(wú)為者，真可謂無(wú)為也。

神清意平章第十六

上學(xué)之士，時(shí)有高興遠(yuǎn)寄，陶然於自得之境，為真仙可接，霄漢可昇者，神之王也。雖曰神王，猶恐陽(yáng)和之氣發(fā)泄，陰邪之氣乘襲耳?？扇腱o室夷心，抑制所起，靜默專一，則神不散，而陽(yáng)靈全。慎無(wú)恣其樂(lè)康之情，以致陰邪之來(lái)耳。古人所謂樂(lè)往則哀來(lái)，陽(yáng)衰則陰勝。若有時(shí)躁競(jìng)而煩悖者，此乃形中諸魄為陽(yáng)靈之氣所鍊，陰尸積滯將散，故擾於絳宮之真矣?？扇胧异o慮，存一握固，激其滓濁，候神清氣平，然後省己悔過(guò)，務(wù)令自新，則轉(zhuǎn)合於虛靜之途，此亦洗心之一術(shù)爾。

行清心貞章第十七

行欲清，心欲貞，言勿過(guò)乎行，行無(wú)愧乎心，則遊於四達(dá)之衢。四達(dá)之衢者，涉道之通逵也。行之不已，則天地愛(ài)之，神明祐之，兇橫無(wú)由加，鬼神不能擾。若言清而行濁，名潔而跡污，雖醜蔽於外，而心暫於內(nèi)。心暫於內(nèi)者，天地疾之，神明趣之，雖力強(qiáng)於道，不可致也。故寧受人之毀，無(wú)招天之譴。人毀由可弭，天譴不可這也。

真人為儔章第十八

道之所至忌者，娌殺陰賊。此誠(chéng)易戒。至於小小喜怒、是非可否，人之常情，甚難慎也。都不欲有纖芥之事關(guān)乎方寸之中，慮靜神閑，則邪氣不能入，我志不擾，則真人為儔。又好譽(yù)而憎毀者，賢達(dá)之所不兔。然審己無(wú)善而獲譽(yù)者不祥。省躬無(wú)疵而獲謗者何傷。以此論之得，失在乎己，而靡由其他。故泰然‘忘情，美惡不動(dòng)乎衷者，至人哉，至人哉。

仁明貞靜章第十九

夫仁明而貞靜、博達(dá)而英秀者，皆天人分氣、降生以濟(jì)時(shí)利物也。積世功備，則丹臺(tái)著名。元貞港運(yùn)於上玄，正氣密集於關(guān)府，自然魄鍊而尸滅，神凝而體清，陰滓都銷，則合形而輕舉。故古之仙者，未始非天人也。使行尸同其所好，不亦難乎。有積修累行而不獲昇舉者，何也。前功未著也。有不因修習(xí)而自得仙者，往行克充也。夫功無(wú)虛搆，善不徒施，不可見(jiàn)為而不得，則於我生息。睹自然羽化，則謂功不由人，皆失之遠(yuǎn)矣。

立功改過(guò)章第二十

功欲陰，過(guò)欲陽(yáng)。功陰則能全，過(guò)陽(yáng)則可滅。功不全，過(guò)不滅。仙籍何由書，長(zhǎng)生非可冀。然功不在大，遇物斯拯。過(guò)不在小，知非則俊。不必馳驟於立功，奔波於改過(guò)，過(guò)在改而不復(fù)為，功惟立而不中倦，是謂日新其德，自天祐之。若爾者，何必八節(jié)三元，言功悔過(guò)。神真明察，固其常焉。又謝過(guò)祈思，務(wù)在精誠(chéng)，懇志注心於三清之上，如面奉金闕之前，不必屈伏形體宣通言辭。若徒加拜跪扣搏，誦課平常之文者，可謂示人以小善，實(shí)未為感激之弘規(guī)耳。

制惡興善章第二十一

陽(yáng)之精曰魂與神，陰之精日尸與魄。神勝則為善，尸強(qiáng)則為惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂銷。故尸滅魄鍊者，神與形合而為仙。神逝魂銷者，尸與魄同而為鬼。自然之道也。

虛白其志章第二十二

神魂好潔，尸魄好穢，常欲虛白其志，澡雪其形，則神魂樂(lè)康，尸魄鍊滅。神康尸滅者，日益清爽，雖未輕舉，吾必謂之仙矣。又悲哀感患者，與陰為徒。歡悅聽(tīng)康者，與陽(yáng)為徒。故心悲則陰集，志樂(lè)則陽(yáng)散。不悲不樂(lè)、恬澹無(wú)為者，謂之元和。非元和，無(wú)以致其道也。

委心任運(yùn)章第二十三

夫目以妖艷為華，心以聲名為貴。身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳歡妙美之聲，鼻悅芳馨之氣，此六者皆敗德傷性，稱以伐其靈根者也。故有之即可遠(yuǎn)，無(wú)之不足求。惟衣與食，人之所切，亦務(wù)道者之一弊耳。然當(dāng)委心任運(yùn)，未有不給其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲(chóng)粒，而況於人乎。必在忘其所趣，任之自然

爾。

虛凝靜息章第二十四

覺(jué)與陽(yáng)合，寐與陰並，覺(jué)多則魂彊，寐久則魄壯?；陱櫿呱剑菈颜咚乐?。若餐元和，徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐，唯虛凝而靜息者，善無(wú)以加焉。

下篇析凝滯凡九章

會(huì)天理章第二十五

或問(wèn)曰：夫人之心，久任之則浩蕩而忘返，頓棲之則一超躍乎無(wú)垠，任之則弊乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜？愚應(yīng)之曰：性本至凝，物感而動(dòng)，習(xí)動(dòng)滋久，胡能遽寧。既習(xí)動(dòng)而播遷，可習(xí)靜而恬晏，故善習(xí)者寂而有裕，不善習(xí)者煩而無(wú)功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以貞，將求而抑之以捨，將獨(dú)而澄之以清。優(yōu)哉游哉，不欲不營(yíng)，然後以玄虛為境域，以澹漠為城闕，以太和為宮觀，以寂照為日月。惟精惟微，不廢不越，行如是，息如是，造次於是，逍遙於是。習(xí)此久者，則物冥乎外，神鑒於內(nèi)。不思靜而已靜，匪求泰而彌泰，即動(dòng)寂兩忘，而天理自會(huì)矣。故履霜乃堅(jiān)冰之始，習(xí)靜為契道之階。古人豈不云乎，積習(xí)生常，其斯之謂歟。

畏神道章第二十六

或問(wèn)曰：人有善惡，天地神明豈悉知之乎？愚應(yīng)之曰：是何言歟？是何言歟？夫心者神靈之府，神棲於其間。茍心謀之，即神知之。神知之，則天地神明悉知之矣。未有為善惡不謀於心者，既謀於心，則神道所察，無(wú)逃於毫分。無(wú)逃於毫分，則福善禍淫，其不差矣。

曰：何為顏生夭，冉子疾，盜衛(wèi)壽，莊跚富，楚穆霸，田但昌乎？愚應(yīng)之曰：天道遠(yuǎn)，人道邇，報(bào)應(yīng)之效，遲速難量。故君子遭命，小人有幸，然吉兇斜纏，豈止於一形乎。故經(jīng)曰：天網(wǎng)恢恢，疏而不失。又曰：其事好還。則報(bào)應(yīng)之道可明矣，何必一切徵之於目前乎。

率性凝神章第二十七

或問(wèn)曰：神主於靜，使心有所欲，何也？愚應(yīng)之曰：神者無(wú)形之至靈者也。神稟於道，靜而合乎性。人察於神，動(dòng)而合乎情。故率性則神凝，為情則神擾，凝久則神止，擾極則神還，止則生，遷則死，皆情之所移，非神之所使。

曰：然則變性為情者，為誰(shuí)乎？〔愚應(yīng)之〕曰：內(nèi)則陰尸之氣所悖，外則聲色之態(tài)所誘，積習(xí)浩蕩，不能自寧，非神之所欲動(dòng)也。

道反於俗章第二十八

或問(wèn)曰：人情之所至愛(ài)者，皆道家之所至忌，何也？愚應(yīng)之曰：夫福與壽，人之所好，禍與夭，人之所惡。不知至愛(ài)者招禍致夭，無(wú)欲之介福永壽，若斯而過(guò)求自害，何迷之甚乎？且燕趙艷色，性之冤也。鄭衛(wèi)淫聲，神之誼也。珍撰旨酒，心之昏也。捂紳紱冕，體之煩也。此四者捨之則靜，取之則擾，忘之則壽，耽之則夭，故為道家之至忌也。

專精至道章第二十九

或問(wèn)曰：古之學(xué)仙者至多，而得道者至少，何也？愚應(yīng)之曰：常人學(xué)道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而專精者一。專精者千，而勤久者一。是以學(xué)者眾，而成者寡也。若知道能絕俗，絕俗者能立志，立志者能專精，專精者能勤久，未有學(xué)而不得者也。

曰：然則理世者，絕望於仙乎？〔應(yīng)之〕曰：不然。若特稟真氣，大庇草生者，則無(wú)妨於理世。若中人好道，志慕輕舉，必藉於棲閑。故太昊襲氣母，軒轅昇雲(yún)耕，顓頊處玄宮，文命遊紫府，斯皆撫俗而得道者也。若乃玄元寄柱史，南華吏漆園，王喬花葉縣，方塑登金門，此亦佐時(shí)而得道者也。又仙欲隱密，道貴無(wú)名，或昭其蹤，或祕(mì)其跡，不可以一途而察，不可以一理而推。按《真誥》及抱樸子《元始上仙記》咸云：自古至忠至孝，至真至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。堯舜周孔伊呂，昔諸聖賢，皆上擢仙職，斯所謂死而不亡者壽。又白華自以隨世，畏死而希仙，沒(méi)為靈官，其骨不朽，功充之後，靈肉附骸，返魂還形，倏忽輕舉。若爾者，則片善不失，而況專以神仙為務(wù)者乎。

長(zhǎng)生可貴章第三十

或問(wèn)曰：道之大旨，莫先乎老莊。老莊之言，不尚仙道，而先生何獨(dú)貴乎仙者也？愚應(yīng)之曰：何謂其不尚乎？

曰：老子云：死而不亡者壽。又日：子孫祭祀不輟。莊子日：孰能以死生為一條。又日：聖人以形骸為逆旅。此其證乎？愚答曰：玄聖立言，為中人爾，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生於人，最大者也。誰(shuí)能無(wú)情？情動(dòng)性虧，柢以速死。令其當(dāng)生不悅，將死不懼，偷然自適，憂樂(lè)兩忘，則情滅而性在，形歿而神存，猶愈於形性都亡，故有齊死生之說(shuō)，斯為至矣。何為乎不尚仙者也？夫人所以死者，形也。其不亡者，性也。聖人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也。其所貴者，神性爾。若以死為懼，形骸為真，是修身之道，非修真之妙矣。老子曰：深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。又曰：谷神不死。莊子曰：千載厭世，去而上仙，乘彼白雲(yún)，至於帝鄉(xiāng)。又曰：故我修身千二百歲，而形一未嘗衰。又曰：乘雲(yún)氣，馭飛龍，以遊四海之外。又曰：人皆盡死，而我獨(dú)存。又曰：神將守形，形乃長(zhǎng)生。斯則老莊之言長(zhǎng)生不死，神仙明矣。曷謂無(wú)乎？又《道德經(jīng)》、《南華論》，多明道以訓(xùn)俗，敦本以靜末，神仙之奧，存而不議。其幽章隱書，鍊真妙道，祕(mì)於三洞，非賢不傳。故輕泄者獲戾於天官，欽崇者紀(jì)名於玄錄，殃慶逮乎九祖，昇沈擊乎一身。何可使行尸之徒，悉聞悉見(jiàn)耳。

道無(wú)棄物章第三十一

或問(wèn)曰：物自道生，道無(wú)棄物，何獨(dú)得道者靈長(zhǎng)，失道者滅亡乎？愚應(yīng)之曰：夫龍之與魚，同育於水，明之與暗，俱生於道。龍則興雲(yún)施雨，出有入無(wú)。魚則在藻而樂(lè)，失泉而枯。龍則得水之妙，而能化於水。魚不得水之妙，而不能化於水也。上士則棲神鍊氣，逸於霄漢之上。下士則伐性損壽，淪乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化於道。下士不得道之妙，而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之，非水之棄?mèng)~也。人不知道之生乎己而棄之，非道之棄人也。

或曰：龍魚異質(zhì)，明暗殊稟，安能使魚化於水，凡化於道乎。愚答曰：若魚能潛深淵，匿幽穴，不貪餌，及其大也，即奮鱗激鬣，超呂梁而為龍矣。人能遊崆峒，息澹泊，絕嗜慾，及其至也，即含微契虛，蹈真境而為仙矣。所恨藏身不密，保神不固，而水之與道，豈負(fù)魚之與人哉。

明取捨章第三十二

或問(wèn)曰：仙者人之所至美者也，f死者人之所至惡者也。而歷代之君子跑罔有不知，而從俗者至多，習(xí)仙者至'少，何也？愚應(yīng)之曰：此有二理。一者，所稟之氣非高，即所希之志難廣。故溺於近務(wù)，忘乎遠(yuǎn)見(jiàn)，為聲名所汨，嗜慾所昏，終摯伏於世網(wǎng)，竟無(wú)蹈於真域。二者，雖稟氣蕭遐，神襟秀邁，而濟(jì)物之功未備，登仙之路猶遠(yuǎn)，是以遲迴人爵，未解帝懸耳。若夙勳已著，名入丹臺(tái)，則超跡絕塵，物所不能累也。又問(wèn)曰：仙必有骨，無(wú)骨不可學(xué)仙，奈何？愚應(yīng)之曰：夫工者必因其材而施乎巧。學(xué)者必有其骨而志乎道。故冰不可鏤，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非稟陽(yáng)靈之氣也。非稟陽(yáng)靈之氣者，必?zé)o慕仙之心也。茍有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。

曰：然則有仙骨不修而可致乎？曰：有骨而不學(xué)者，亦如有材而無(wú)工。故金藏於礦也，不冷而為石。道在於人也，不鍊而為凡。雖無(wú)骨而不仙，亦不可恃骨而待輕舉也。

以有契無(wú)章第三十三

或問(wèn)曰：道本無(wú)象，仙貴有形，以有契無(wú)，理難長(zhǎng)久。曷若得性遺形者之妙乎？愚應(yīng)之曰：夫道至虛極也，而含神運(yùn)氣，自無(wú)而生有。故空洞杳冥者，大道無(wú)形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以無(wú)係有，以有合無(wú)，故乾坤永存，而仙聖不滅。故生者，天地之大德也。所以見(jiàn)六合之廣，三光之明者，為吾有形也。若一從淪化，而天地萬(wàn)物盡非吾有，即死者人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙，鍊仙至於真，鍊真合乎妙，合妙同乎神，神與道合，即道為我身。所以昇玉京，遊金闕，能有能無(wú)，不終不歿，何為理難長(zhǎng)久乎？若獨(dú)以得性為妙，不知鍊形為要者，所謂清靈善爽之鬼，何可與高仙為比哉？

曰：然財(cái)古有仙矣，胡為既隱而不復(fù)見(jiàn)乎？曰：清濁殊流，真凡異境，安可得而見(jiàn)邪？雖然，令威千載而暫歸玄元，至今而屢降，何為不復(fù)見(jiàn)乎？

曰：然則今之仙者為誰(shuí)乎？曰：自我唐以來(lái)，可略而言矣。劉慶雲(yún)舉於蜀土，韋俊龍騰於嵩陽(yáng)，道合蟬蛻於太一，洞玄骨飛於冀方。其餘晦跡遁世、得道輕舉者，不可勝紀(jì)。此皆接於聞見(jiàn)，詛可誣而蔽之。蓋知道者稀，故得仙者寡，至音不娛於俚耳，悲夫。

宗玄先生玄綱論竟

＃１『謝』，《全唐文》本為『藉』。

吳尊師傳

吳筠，字貞節(jié)，魯中儒士也。少通經(jīng)，善屬文，舉進(jìn)士不第。性高潔，不伍流俗，乃入嵩山，依體玄先生潘師正為道士，傳正一之法?？嘈蔫嵮?，盡通其術(shù)。開(kāi)元中，南遊金陵，訪道茅山，久之束遊天臺(tái)。筠尤善著述，在刻與越中文士為詩(shī)酒之會(huì)，所著歌篇傳於京師。玄宗聞其名，遣使徵之。既至，與語(yǔ)甚悅，令待詔翰林。帝問(wèn)以道法。對(duì)曰：道法之精，無(wú)如五千言。其諸枝詞蔓說(shuō)，徒費(fèi)紙割爾。又問(wèn)神仙修鍊之事。對(duì)曰：此野人之事，當(dāng)以歲月功行求之，非人主所當(dāng)適意。每與緇黃列坐，朝臣啟奏，筠之所陳，但名教世務(wù)而已，問(wèn)之以諷詠，以達(dá)其誠(chéng)。玄宗深重之。天寶中，李林甫、楊國(guó)忠用事，綱紀(jì)日素，筠知天下將亂，堅(jiān)求還嵩山，累表不許。乃詔於嶽觀別立道院。祿山將亂，求還茅山，許之。既而中原大亂，江淮多盜，乃束遊會(huì)稽，常於天臺(tái)、刻中往來(lái)。與詩(shī)人李白、孔巢父詩(shī)篇酬和，逍過(guò)泉石，人多從之。竟終越中。文集二十卷，其《玄綱》三篇、《神仙可學(xué)論》，尤為達(dá)識(shí)之士所稱。凡為文，詞理宏通，文彩煥發(fā)，每製一篇，人皆傳寫。雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其唯筠乎。唐禮部尚書權(quán)德輿撰。

柳宗玄 字什么

人物簡(jiǎn)介：柳宗玄，是唐代大文學(xué)家柳宗元的堂弟。

柳宗玄
他曾在柳宗元的名篇《小石潭記》中被提到：“同游者，吳武陵，龔古，余弟宗玄，隸而從者：崔氏二小生，曰恕己，曰奉壹?！?
柳宗直。宗直，字正夫，比宗元少十歲。柳完元從長(zhǎng)安貶謫永州，他陪同前往，一起生活，感情深厚。宗直生來(lái)剛健好氣，善于學(xué)習(xí)，多才多藝，擅長(zhǎng)書法，并愛(ài)憎分明，嫉惡如仇。他畢生從事西漢史料的研究，在永州寫出了與班固的《漢書》相似的史書《西漢文類》，共四十卷。柳宗元欣然寫下《柳宗直西漢文類序》。元和十年（815）夏，宗元再遷柳州，六月二十七日到達(dá)。宗直七月來(lái)到柳州，繼續(xù)陪伴宗元。在路上得了瘧寒，后又跟隨宗元到雷壙神所去祈雨，回來(lái)時(shí)在靈泉游泳，高高興興而歸，睡到第二天早上，再也沒(méi)有醒來(lái)。對(duì)志同道合的親人英年早逝，宗元悲痛至極，連寫兩篇祭文，“內(nèi)含一種錐心刺骨的哀怨與悲涼”。在《祭弟宗直文》中寫道：“汝生有志氣，好善嫉邪，勤學(xué)成癖，攻文致病，年才三十，不祿命盡。”說(shuō)明是因病早逝。根據(jù)柳的祭文，有兩件事值得一講。一是《志從父弟宗直殯》說(shuō)：“兄宗元得謗于朝，力能累兄弟為進(jìn)士。凡業(yè)成十一年，年三十三不舉。”大多數(shù)版本都如此斷句，但高明者認(rèn)為誤把“力能累兄弟為進(jìn)士”連續(xù)，以為宗直未中進(jìn)士。實(shí)際上“業(yè)成十一年”即表明進(jìn)士及第身份。這是有道理的。永州華嚴(yán)巖的題刻可以佐證。宗稷辰《永州府志》載華嚴(yán)巖題名石刻：“永州刺史馮敘、永州員外司馬柳宗元、永州司戶參軍柴察、進(jìn)士盧宏禮、進(jìn)士柳宗直。元和元年三月八日，宗直題?！倍窃凇都赖茏谥蔽摹分姓f(shuō)“知在永州，私有孕婦。”據(jù)何書置先生查實(shí)，與宗直同居的孕婦生下一男孩，后長(zhǎng)大成人，成為永州市零陵區(qū)陽(yáng)河鄉(xiāng)柳家村柳氏家族的始祖。其依據(jù)是柳家村老人保存下來(lái)的《零陵柳氏三修族譜》，卷一全錄柳宗元的《志從弟宗直殯》，族譜序稱：“柳氏自唐來(lái)零，于今計(jì)之八百余歲，繼繼承承”云。所謂“柳氏自唐來(lái)零”，當(dāng)指柳宗元永貞元年被貶為永州司馬，柳宗直隨同來(lái)到零陵。所謂“于今計(jì)之八百余歲”，序當(dāng)是明末重修族譜時(shí)所撰。現(xiàn)在看到的“三修”族譜，是民國(guó)四年孟冬修撰的。該地出生的柳氏后裔，也自稱柳宗直是其祖先。
從弟柳宗玄。《至小丘西小石譚記》“游者吳武陵、龔古、余弟宗玄。”何書置先生認(rèn)為“余弟宗玄”疑為“宗直”之誤，是正確的。宗直跟隨宗元在永州生活十年，不可能不與他同游，“玄”與“直”形近，傳抄所誤的可能性較大。除此之外，柳文中再也未提及宗玄。

為什么佛教要剃度，道教可以蓄發(fā)

剔除三千煩惱絲六根清凈
在古印度，人們也習(xí)慣在頭頂上束發(fā)。
婆羅門有特殊的發(fā)型作為標(biāo)志。
出家修行的人會(huì)剔除須發(fā)表示放棄欲望，佛教延續(xù)了這一傳統(tǒng)。
釋迦牟尼出家的時(shí)候，也是割斷須發(fā)，換下王族的白色衣服，表示對(duì)世俗生活徹底放棄。

道教本來(lái)對(duì)服裝發(fā)式?jīng)]有要求。
道教講究天人合一。
后來(lái)在佛教影響下，有了出家的制度，也有了道教的服飾。
道，上古稱為“造化”。所謂 道，就是造就天地，化生萬(wàn)物的根本。一切有形之物，都是在遵循著道的規(guī)則生存、成長(zhǎng)、發(fā)展、消亡。道雖然無(wú)形無(wú)象，無(wú)音無(wú)聲，但宇宙間一切的現(xiàn)象都是道的示現(xiàn)。道，可以領(lǐng)悟卻無(wú)法用言語(yǔ)表達(dá)，可以獲得卻無(wú)法接觸。《宗玄先生玄綱論》中說(shuō)：“一切眾生，皆含道性?！本褪钦f(shuō)：一切有情有性的生物，都可以籍著道，進(jìn)入長(zhǎng)生不死之圣域。
《道教義樞·道德義》稱：“道德一體，而其二義，一而不一，二而不二”。德，也是道的一部分?！端位兆谟⑽魃?jīng)序》中說(shuō)：“道之在我之為德?！币簿褪钦f(shuō)，道，在我們身上的體現(xiàn)，就稱為“德”。一個(gè)人只有德行高尚，才能稱得上“有道之士?！币虼?，道德是不可分割的一體，只有功滿德就，才能與道合真。
第一、天尊庇佑。常持天尊睿號(hào)。所在之處。天尊常敕一切飛天神王。天龍鬼神。并皆護(hù)祐。不暫舍離。
第二、智慧明凈。常持天尊睿號(hào)。能得天尊默佑。所有孽障。盡得消滅。自然智慧開(kāi)明。神通輝廓。
第三、平安相隨。常持天尊睿號(hào)。在在處處。天尊常敕四海龍神。城隍土地。護(hù)祐其人。不遭怨懟。不遇兇禍。家宅吉慶。出入平安。
第四、萬(wàn)事隨心。常持天尊睿號(hào)。卷屬和睦。財(cái)源廣進(jìn)。福祿常伴。衣食無(wú)憂。一切不順?；魑m。
第五、妖魅遠(yuǎn)遁。常持天尊睿號(hào)。雷霆霹靂。萬(wàn)魔驚怖。鬼妖喪膽。不敢為害。
第六、夜夢(mèng)吉祥。常持天尊睿號(hào)。夜夢(mèng)安穩(wěn)。永無(wú)噩夢(mèng)纏繞。常夢(mèng)吉祥?；蛞?jiàn)天尊毫光注照。以示將來(lái)。
第七、無(wú)病延年。常持天尊睿號(hào)。有疾病者。漸生氣力。速得痊愈。無(wú)疾病者。常蒙斗光加被。轉(zhuǎn)增天年。
第八、孤魂超生。常持天尊睿號(hào)。亡魂聞之。罪障消除。托生善道凈土。所生之處。受勝妙樂(lè)。
第九、常遇善緣。常持天尊睿號(hào)。龍?zhí)鞇?ài)敬。眾人愛(ài)敬。常得貴人相助。所謀順?biāo)?。所做皆成?
第十、臨終超脫。常持天尊睿號(hào)。臨終一念稱頌太乙救苦天尊。即能得蒙天尊接引。往生東方青華長(zhǎng)樂(lè)凈土。了生脫死。福報(bào)安然。

清代滿族統(tǒng)治者為了壓迫占人口大多數(shù)的漢族，下了嚴(yán)酷的剃發(fā)令，但是對(duì)于宗教接表示了寬容，允許僧人剔除全部頭發(fā)，也允許道士保持漢族發(fā)型。

柳宗玄的人物簡(jiǎn)介

柳宗直。宗直，字正夫，比宗元少十歲。柳完元從長(zhǎng)安貶謫永州，他陪同前往，一起生活，感情深厚。宗直生來(lái)剛健好氣，善于學(xué)習(xí)，多才多藝，擅長(zhǎng)書法，并愛(ài)憎分明，嫉惡如仇。他畢生從事西漢史料的研究，在永州寫出了與班固的《漢書》相似的史書《西漢文類》，共四十卷。柳宗元欣然寫下《柳宗直西漢文類序》。元和十年（815）夏，宗元再遷柳州，六月二十七日到達(dá)。宗直七月來(lái)到柳州，繼續(xù)陪伴宗元。在路上得了瘧寒，后又跟隨宗元到雷壙神所去祈雨，回來(lái)時(shí)在靈泉游泳，高高興興而歸，睡到第二天早上，再也沒(méi)有醒來(lái)。對(duì)志同道合的親人英年早逝，宗元悲痛至極，連寫兩篇祭文，“內(nèi)含一種錐心刺骨的哀怨與悲涼”。在《祭弟宗直文》中寫道：“汝生有志氣，好善嫉邪，勤學(xué)成癖，攻文致病，年才三十，不祿命盡?！闭f(shuō)明是因病早逝。根據(jù)柳的祭文，有兩件事值得一講。一是《志從父弟宗直殯》說(shuō)：“兄宗元得謗于朝，力能累兄弟為進(jìn)士。凡業(yè)成十一年，年三十三不舉。”大多數(shù)版本都如此斷句，但高明者認(rèn)為誤把“力能累兄弟為進(jìn)士”連續(xù)，以為宗直未中進(jìn)士。實(shí)際上“業(yè)成十一年”即表明進(jìn)士及第身份。這是有道理的。永州華嚴(yán)巖的題刻可以佐證。宗稷辰《永州府志》載華嚴(yán)巖題名石刻：“永州刺史馮敘、永州員外司馬柳宗元、永州司戶參軍柴察、進(jìn)士盧宏禮、進(jìn)士柳宗直。元和元年三月八日，宗直題。”二是在《祭弟宗直文》中說(shuō)“知在永州，私有孕婦。”據(jù)何書置先生查實(shí)，與宗直同居的孕婦生下一男孩，后長(zhǎng)大成人，成為永州市零陵區(qū)陽(yáng)河鄉(xiāng)柳家村柳氏家族的始祖。其依據(jù)是柳家村老人保存下來(lái)的《零陵柳氏三修族譜》，卷一全錄柳宗元的《志從弟宗直殯》，族譜序稱：“柳氏自唐來(lái)零，于今計(jì)之八百余歲，繼繼承承”云。所謂“柳氏自唐來(lái)零”，當(dāng)指柳宗元永貞元年被貶為永州司馬，柳宗直隨同來(lái)到零陵。所謂“于今計(jì)之八百余歲”，序當(dāng)是明末重修族譜時(shí)所撰?，F(xiàn)在看到的“三修”族譜，是民國(guó)四年孟冬修撰的。該地出生的柳氏后裔，也自稱柳宗直是其祖先。
從弟柳宗玄?！吨列∏鹞餍∈T記》“游者吳武陵、龔古、余弟宗玄?！焙螘孟壬J(rèn)為“余弟宗玄”疑為“宗直”之誤，是正確的。宗直跟隨宗元在永州生活十年，不可能不與他同游，“玄”與“直”形近，傳抄所誤的可能性較大。除此之外，柳文中再也未提及宗玄。

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