老子與孔子相會時，留下的千古智慧！

中國歷史上的兩位圣人--老子和孔子，曾有過一次相會，他們的暢言，留下了千古美談。讓我們細細聆聽，在研讀和品味中，感知古圣先賢的胸襟和智慧！

孔丘向老子辭行。

老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；愿以數(shù)言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記?！?/p>

孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。

善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。

故圣者隨時而行，賢者應(yīng)事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩?！闭f完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛?cè)ァ?/p>

老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。”

天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。

知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也?！?/p>

孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”

老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也；隨勢而順應(yīng)者，得道之人也?！?/p>

孔丘聞之，若云飄動，隨風而行；若水流轉(zhuǎn)，就勢而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態(tài)也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之?！?/p>

陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”

老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。”

老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平?！?。陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。

老子贊曰：“小子稍有進！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行自然，則合于道矣！”

老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！”

老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也?！?/p>

南榮問道：“此乃完美之境界乎？”

老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”

南榮問道：“如此即至境乎？”

老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也?！?/p>

老子的故事之九—孔子問道

? ? ? ?從公元前551年起，吳楚之間戰(zhàn)爭不斷，吳軍打到了鹿邑附近，戰(zhàn)火不時騷擾著老子。在弟子和家人的勸說下，老子來到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。

? ? ? 老子與周禮決裂，開始探索新的治世方法，再進而探索宇宙本原，形成了道法自然、以無為本、有無統(tǒng)一的天道觀。就在這一時期，在魯國的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。當他聽說老子隱居沛地，經(jīng)過探索已獲得天道的消息后，便決定再一次拜訪老子。他帶了學生向南一直來到沛地老子隱居之所。?、
? ? ?老子見到孔子來訪，讓他坐在正房之中，問道：“我倆這一別十幾年啦!聽說你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者，這次光臨寒舍，有什么指教啊?”孔子向老子鞠了一躬說：“弟子才疏學淺，雖然精于思考勤于學習，可是白白過了十幾年，至今還沒進入大道的門檻，特來求教老師?！?br>
? ? ? 老子問：“你是怎樣尋求天道的呢?”孔子說：“我從制度名數(shù)來尋求，五年還沒有得到?！崩献佑謫枺骸澳阌衷鯓尤で竽?”孔子說：“我從陰陽的變化中來尋求，還是沒有得到。”

? ? ? ?老子解釋說：“是的。陰陽之道是目不可見、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認識有形、有聲之物一樣去認識道，用耳朵去聽，那是聽不到的；用眼睛去看，是看不到的；用言語去表達，也沒有恰當名詞可以表達的，確實是不會得道的。你說你尋求了十二年而不得，那是當然的。如果道是可以進貢的，那么人們就沒有不把它進貢給君王的；如果道是可以奉獻的，那么子女就沒有不把它奉獻給父母的；如果道可以告訴別人，人們就沒有不告訴兄弟的；如果道可以給予他人，人們就沒有不給予子孫的。然而這些只是假設(shè)，是不可能實現(xiàn)的。原因就是道不可見，不可聽，不可言，不可贈送。你努力尋求道，關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺悟。心中不自悟則不能保留住道；心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。如果得不到印證，道就不會暢通無阻。所以，當有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時，圣人便不以道告訴于人。如果一個人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認識，但心中沒有真正領(lǐng)悟時，圣人便不會教誨他。名譽是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過的“旅舍”，也只能供他們在人生旅途上居留一宿，而不是可以長久居住的。大道是沒有形跡的，一個人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵的大道，一定會遭到很多責難。”

? ? ? ?老子接著解釋說：“如果你想認識大道，必須先將你的認識從萬物的構(gòu)成轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。天地之內(nèi)、宇宙之外、天地人物、日月山河等等，形狀和習性都各不相同。相同的是，它們都是順從自然而形成，也都是隨著自然而消亡。知道它們的不同，只是看見它的表面；知道它們都相同，才是知道它們的根本。如果不看它們不同的地方，而看到它們的相同之處，就可以將你的認識轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。萬物形成的最初狀態(tài)是混合為一體的，沒有形狀和習性，也沒有不同?！?br>
孔子問：“看到它們的相同之處，有什么好處呢？”老子解釋說：“看到他們的相同之處，就可以知道萬物是一體的，天地與我并生，萬物與我為一，也就沒有什么是非對錯了。所以，就可以把生死看作是晝夜交替一樣，禍患與福報相同，吉利與兇險相等，沒有貴賤之分，沒有榮辱之別，心如深井一樣，我行我素，自得其樂，還有哪里不快樂呢？”

孔子聽完，看到自己的身體好像是無用的東西，覺察自己的榮譽和名聲如同糞土一樣。想想自己來到這個世上之前，哪有什么身體？哪有什么榮譽和名聲？又想自己去世之后，還有什么肌膚？還有什么貴賤？于是，追求仁義、傳播禮儀的心思頓時消除了，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。

老子接著說：“大道深沉的樣子就像大海，高大的形象就像高山，遍布宇宙而無處不在，周流不息而無物不到，去追求它卻不可得到，去談?wù)撍矡o法說明啊！大道孕育天地卻不會衰敗，滋養(yǎng)萬物卻不會匱乏。天得道就會越來越高聳，地得道就會越來越深厚，日月得道而正常運行，四季得道而秩序井然，萬物得道而自然形成?！?br>
? ? ? ? 孔子聽完這些話，心情就像騰云駕霧，又像潛入海底，像進入山林，又像滲入物體，他好像與天地萬物合為一體，自己就是萬物，萬物就是自己，心曠而神怡，不禁贊嘆說：“大道真是太廣闊宏大了！無邊無際?。∥一盍宋迨粴q，只知道仁義和禮儀，豈不知宇宙是這樣空曠廣大??！好生暢快，再講！再講！”

? ? ? ?老子見孔子已入大道之門，侃侃而談：“有道的圣人是這樣為人處世的，遇到事情而不違背自然規(guī)律，事情變化了也不保守，而是順著事物的發(fā)展，任由事情自然而然得到解決。調(diào)和各種矛盾而順應(yīng)自然規(guī)律的人，是有德的人；隨著事情的發(fā)展趨勢而順應(yīng)自然規(guī)律的人，才是得道的人?！?br>
? ? ? ? 孔子聽了，心情就像云彩飄動，隨風而行；又像河水流轉(zhuǎn)，順著地勢改變。高興地說：“真是太悠閑了！我就像坐船漂泊在海上，又像乘車行駛在陸地，和萬物一同行進，一同停止，何必用自己的力量代替船和車呢？君子與常人不一樣的地方，就是善于借助外物??！真是太奇妙了！太奇妙了！再講！再講！”

? ? ? ? 老子又解釋說：“從宇宙形成的開始來觀察，萬物都是由精氣變化而形成，由精氣變化而消亡。人出生與是精氣聚集在一起；人死亡就是精氣消散了。人生在天地之間，就像小白馬在細小的縫隙前跑過一樣，時間過得極快，忽然之間就消失了。萬物生長的蓬蓬勃勃，沒有不是從無到有的；各種類別的動植物生長發(fā)育，變化萬千，也沒有不是從有而又回歸無的。萬物生長，是從無到有；萬物消亡，就是從有到無?！坝小笔蔷珰饩奂谝黄鹂梢钥吹?；“無”就是精氣消失不可看到?！坝小币彩蔷珰?，“無”也是精氣，有無都是精氣，所以說，人的生和死就是一口氣啊。人生下來沒有不死的，而人看見出生就高興，看見死亡就悲傷，不是太奇怪了嗎？人死亡就像解開身體的束縛，擺脫性情的挾持，由暫時寄宿的世界回歸到生命本原的地方。人遠離了本原，如同游子遠走他鄉(xiāng)；人死后回歸本原，如同游子回歸故鄉(xiāng)，所以對待出生不要以為高興，對待死亡也不要以為悲傷。得道的人，對待生和死得態(tài)度是一樣的，出生為了安樂，死亡為了安息；對待是非也是一樣的，是也是不是，不是也是是；對待貴賤是一樣的，貧賤也是不貧賤，富貴也是不富貴；對待榮辱也一樣，有榮譽也是沒榮譽，有恥辱也是沒有恥辱。為什么這樣說呢？這是站在大道的角度，觀察萬物的根源，生死、是非、貴賤、榮辱，都是人為制定的價值觀，也是瞬間變動的狀態(tài)。追究他們的根本，同樣而沒有分別。明白了這個大道，就會順應(yīng)自然的變化而心中沒有任何牽掛，對于日月交替、天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊等自然現(xiàn)象都能平靜地對待?！?br>
孔子聽完，感覺自己已經(jīng)變成喜鵲飛到枝頭，變成小魚在江湖里遨游，變成蜜蜂在花叢中采蜜，感覺自己作為一個常人在向老子求道，不禁心曠神怡地說：“我三十而立，四十而不惑，現(xiàn)在五十一才知道造化是什么東西??！造我為喜鵲，我就順應(yīng)喜鵲的習性而變化；造我為小魚，我就順應(yīng)小魚的習性而變化；造我為蜜蜂，我就順應(yīng)蜜蜂的習性而變化；造我為人，我就順應(yīng)人的習性而變化。喜鵲、小魚、蜜蜂和人雖然外形不同，而順應(yīng)自然本性的變化卻相同；順應(yīng)自然本性而變化，就是順應(yīng)大道而行??！我的身體立足于這些不同的事物中，而我的元神卻遨游在大同一體的仙境，這樣就能與大道合一了。而我天天求道，卻不知道就在我身上??！”說完，起身就告別了老子。

孔子和老子的詳細故事

孔子和老子的詳細故事：

第一次問禮的時間是魯昭公七年(前535)，地點在巷黨(魯?shù)孛?。

第二次是在前526年，地點在周朝都城洛邑(今河南洛陽)。

第三次是老子免官歸鄉(xiāng)后，地點在老子家鄉(xiāng)鹿邑。

第四次時間在公元前500年，老子避亂居沛期間(今江蘇沛縣沛澤)。

每一次孔子向老子請教學習的內(nèi)容都不一樣。

第一次是魯昭公七年。

因周王室內(nèi)部矛盾，老子受到陷害，被免去守藏史之職后，游歷各國。

他游歷到魯國，正好他的一位住在魯國巷黨的友人去世了，人們知道老子是一位精通周禮的人，就請他去幫忙安排喪事。

出葬那一天。

年僅十七歲的孔子也去了。

少年孔子十分好學，特別愛鉆研周禮，兒童時代常常和小朋友們一起模仿大人們的祭祀活動。

每逢祭祀活動，孔子總要趕去學習，不懂就問。

十七歲時，孔子母親去世了，孔子挑起了生活重擔。

他有時擔任喪祝，即幫助辦理喪事。

這次孔子也被邀助喪，對于老子，他當然只能算是后生了。

這一天出葬隊伍正在進行的時候，突然遇到日食。

老子叫送葬的隊伍停止前進，靠右站立，停止哭泣，等日食過后再走。

正在前面引導靈柩的孔子很不理解，但面對精通周禮的老子，他只能照吩咐去做。

送葬歸來，孔子向老子表示自己的不同看法。

孔子認為中途止柩是不合周禮，而且日食究竟要多長時間過去，不知道，等得太久，死者不安，還是繼續(xù)前進為好。

老子便向孔子解釋道：“諸侯國王朝見天子，都是日出上路，日落前就休息并祭奠車上的祖先牌位。

大夫出國訪問也是見日出才趕路，日落即休息。

送葬也一樣，不在日出之前出殯。

夜晚看到星星出來而趕路的，只有罪以及回家奔父母之喪的人。

日食的時候，(天很黑，如同夜晚)對于懂禮儀的君子來說，是不應(yīng)該把別人剛?cè)ナ赖挠H人置于這樣一種星夜出奔的不吉利的境地之中的。

所以出葬時如遇日食，應(yīng)當停下來，等日食過后再走?！?/p>

孔子第二次問禮的情況是這樣的：魯昭公十二年(前530)，陷害老子的那個大臣被殺，老子重回到了守藏史位上。

公元前526年，孑L子已二十五歲，不僅學識大為長進，懂禮守禮，而且風度翩翩，魯國已有不少少年來拜他為師。

孑乙子覺得自己年紀輕輕的，平素雖然注意學習周禮，但對于周禮的知識自己所知還是不夠系統(tǒng)，尤其是關(guān)于周禮的理論原則，自己所知道的還很淺，這樣教育人家的孩子，不會誤人子弟嗎?他想起自己曾隨其助葬的老子，那次短暫的關(guān)于葬禮的回答留給孔子的印象至今歷歷在目，可惜當時自己只有十七歲，沒有能夠多請教。

老子現(xiàn)在已回到周王城，都城洛邑(今洛陽)中有宗廟，還有豐富的典籍，正是學習與實踐周禮的最理想的地方，于是，他決定和南宮敬叔一起到周王都洛邑去學習周禮。

南宮敬叔很高興，他向魯國國君提出與孔子一起到周王都去學習周禮的要求。

魯昭公對他們這種求知精神十分贊賞，考慮到他們家庭的經(jīng)濟都比較清貧，就賞給他們一輛車，兩匹馬和一名童仆，算是對他們求學的幫助。

孔子和南宮敬叔來到周朝王都，老子聽說孔丘來訪，眼前立即浮現(xiàn)出幾年前在魯國巷黨助葬時向自己提出問題的誠懇好學的少年形象，便十分高興地迎出門去，把孔子接進客堂。

這一次，孔子提出的問題仍集中于喪禮方面。

孔丘問：“在什么情況下，各宗廟之神主需要請出呢?”

老子回答說：“有這么幾種情況。

天子或諸侯去世時，由太祝把各宗廟的神主請到太祖廟里，這樣做是表示列祖為國喪而聚會，這是禮規(guī)定的。

等到安葬好，哭畢，喪事辦完之后，又把各宗廟的神主請回各自的廟里?！崩献犹貏e強調(diào)說：“凡迎接神主出廟或回廟，都要有儀仗隊，不準閑人竄動?！?/p>

孔丘又問：“大夫家中八到十一歲的孩子死了，能用衣棺嗎?”

老子答道：“從前八至十一歲的小孩死了，葬于園，不葬于墓，不用衣棺?！奔丛嵊谔锏乩?，不能葬于祖墳里，也不能用棺材(我國現(xiàn)在農(nóng)村依然如此，可見孔子思想影響之深遠和巨大)。

孔丘又問：“國家的大事在于祭祀和戰(zhàn)爭。

如果在戰(zhàn)?事進行中父母去世，是停戰(zhàn)服喪呢還是繼續(xù)打仗呢?”老子回答說：“子女在為父母服喪期間，按禮說，是不能打仗的。

在一般情況下，不能因為貪圖便利而不認真服三年之喪?！?/p>

在周王朝做圖書管理員工作已達三十年之久的老子，熟睹了官場的腐敗，開始對周禮的實質(zhì)有所認識，他仿佛看到在文質(zhì)彬彬、溫情脈脈的禮儀紗幕后面隱藏著丑惡陰險和狡詐；周禮成了某些人謀取漂亮名聲和官爵利祿的手段。

眼前這位二十多歲的孔丘如饑似渴地來學

習關(guān)于周禮的知識，從他眼神、舉止動作和氣質(zhì)上看，都隱約可看出一種驕矜之意和急于從政的勁頭。

對這個青年，不可深談，但也要適當敲一敲他。

當孔丘滿意地向他告辭時，老子一邊送孔丘出門，一邊誠懇地對孔丘說：“我聽說富貴的人贈送給別人錢財，有優(yōu)良品德的仁人送給別人以良言。

我沒有錢財，只是勉強被人加了一個仁人的稱號，我就送給你幾句忠言吧!一個人自以為聰明，好議論別人的長短，以為自己的認識深刻，這種人也就接近于

死亡了。

真正聰明的人是不多言不善辯的，因為他懂得多言多敗的道理。

一個人自以為知識淵博，懂得一切，總是喜愛揭露別人的隱私或錯事，這種人已經(jīng)身處危境了。

真正聰明的人無知無識得好像愚笨無比，因為他懂得多事多患的道理。

真正有錢財?shù)纳倘丝偸前沿敻簧畈仄饋矶o人以窮困的表象。

真正有道德的君子也總是看起來像是傻瓜。

希望你去掉身上的驕氣與過多的功名欲以及愛自我表現(xiàn)的毛病?！?/p>

老子的良言教誨，確實深深印人孑L丘心中。

在他后來的人生道路上，他總是那樣謙虛謹慎，不固執(zhí)己見。

回到魯國后，聞風而來投師的人比以前更多了。

孔子第三次造訪是在老子第二次免官回到家鄉(xiāng)后，此時孔子40歲，老子60歲。

老子重回周朝國都任守藏史沒幾年，周王室內(nèi)部又發(fā)生內(nèi)訌。

周景王死后，王子朝繼承王位，可都城百姓不喜歡他，立了王子猛為王。

兩派之間打了好幾年，王子朝

戰(zhàn)敗，掠走大批典籍逃到了楚國。

老子蒙受了失職之責，再一次丟了官職，只得回到了闊別30多年的家鄉(xiāng)。

孔子自洛邑訪學問禮于老子之后，學識大進，氣質(zhì)更為淳和，作風更加樸實，魯國一帶來拜他為師的人更多了。

他不滿足于取得的成就，不斷到各地訪問學習。

一天，子路對老師孔子說：“我聽說周王室的守藏史老子這個人被免職回到老家居住。

老師要把書籍典冊藏于周王室，不妨試試借助于他。”

“好主意?！笨鬃淤澰S地說。

于是，孔子帶著子路等學生以及準備藏于周王室的書冊來到了苦縣，他們見到老子，說明來意，請老子推薦。

出乎孔子的意外，老子拒絕了。

老子之所以拒絕推薦，不僅是因為周王室藏書已名存實亡，王室內(nèi)亂，藏書于玉室無異于飛蛾投火，而且更因為有了新的價值觀念的老子，對孔子所熱心搜求整理的書冊已經(jīng)視為草芥了。

但孔子不了解老子的新的精神境界，依然把他看作是熟悉周禮文化的學者。

所以他引述六經(jīng)，想以六經(jīng)中的理論及六經(jīng)的價值來說服老子。

老子不便阻止孔子的申述，只得打斷他的話，說：“你的話太冗長了，希望你講講要點?！?/p>

孔子馬上回答說：“六經(jīng)的根本在于仁義。

我就是以仁義為標準來衡量一切的?！?/p>

老子微微一笑，問道：“仁義是人的本性嗎?”

孔子答道：“是的!君子不仁便不成其為君子，不義便不能生存。

仁義，確實是人的本性?！?/p>

老子說：“請問，什么叫仁義呢?”

孔子回答說：“心中正而無邪，愿物和樂而無怨，泛愛眾人而不偏，利于萬民而無私，這就是仁義的大概?！?/p>

老子搖搖頭緩慢地說：“噫!你后面說的這些話真是危險得很哪!現(xiàn)在講泛愛眾，不是太迂腐了嗎?無論是歷史經(jīng)驗還是實際生活，都明白地證實了所有講無私的，恰恰都是為了實現(xiàn)自私。”

孔子這次訪問老子并沒有達到預(yù)期的目的，他和老子對社會、對世界的看法有著根本的分歧，誰也說服不了誰。

但是老子富于辯證精神的思想?yún)s無聲而深深地溶進了孔子的內(nèi)心深處。

孔子第四次問禮于老子時孔子5l歲，老子71歲。

從公元前551年起，吳楚之間戰(zhàn)爭不斷，吳軍打到了鹿邑附近，戰(zhàn)火不時騷擾著正罷老子。

在弟子和家人的勸說下，老子來到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。

老子與周禮決裂，開始走向探索新的治世方法，再進而探索宇宙本源，形成道法自然，以無為本，有無統(tǒng)一的天道觀。

就在這一時期，在魯國的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。

當他聽說老子隱居沛地，經(jīng)過探索已獲得天道的消息后，便決定再一次訪問老子。

他帶了學生向南一直來到沛地老子隱居之所。

?、

老子見到孔子，便說：“你來啦!我聽說你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者，你也已經(jīng)懂得了天道嗎?”

孔子回答：“還沒有懂得天道?！?/p>

老子問：“你是怎樣尋求天道的呢?”

孔子說：“我從制度名數(shù)來尋求，五年還沒有得到。”

老子問：“你又怎樣去尋求呢?”

孔子說：“我從陰陽的變化中來尋求，還沒有得到?！?/p>

老子說：“是的。

陰陽之道是目不可見、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。

因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認識有形、有聲之物一樣去認識道，用耳朵去聽，那是聽不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語去表達，也是沒有恰當名詞可以表達的，確實是不會得道的。

你說你尋求了十二年而不得，那是當然的。

如果道是可以奉獻的，那么人們就沒有不把它奉獻給君王的；如果道是可以進貢的，那么子女就沒有不把它進貢給父母的；如果道可以告訴別人，人們就沒有不告訴兄弟的；如果道可以給予他人，人們就沒有不給予子孫的。

然而這些只是假設(shè)，是不可能實現(xiàn)的。

原因就是道不可見，不可聽，不可言，不可贈送。

你努力尋求道，關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺悟。

心中不自悟則不能保留住道；心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。

如果得不到印證，道就不會暢通無阻。

所以，當有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時，圣人便不以道告訴于人。

如果一個人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認識，但心中沒有真正領(lǐng)悟時，圣人便不會教誨他。

名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。

你所宣講的仁義也只是先王使用過的旅舍，也只供他們在人生旅途上居留一宿，而不是可以長久居住的。

大道是沒有形跡的，一個人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵

的大道，一定會遭到很多責難?！?/p>

從老子處回到客棧，孔子心中一直在琢磨老子所說的大道，但總覺得恍恍惚惚。

整整三天，他一言不發(fā)。

弟子們問他：“老師見到老子有什么規(guī)諫呢?”

孔子回答說：“鳥，我知道他們善飛；魚，我知道他們善游；獸，我知道他們善奔走。

對于善奔走的野獸，可以用網(wǎng)縛捉；對于善游的魚，可以用鉤去釣??；對于善飛的鳥，可以用箭射獲。

至于龍，我不知道它是怎樣上九天的。

老子所講的道，就像是龍，合起來成一體，散開來成云彩，乘駕云氣而翱翔于陰陽之間。

我聽了這些道理，還覺得恍

惚，怎么能去規(guī)諫老子呢!”

孔子的學生子貢這時才二十歲，聽老師如此形容老子的道，心中很不服氣，便主動上前說：“人當中居然有安居不動而精神如騰龍見于天，緘默不語而感人之深猶如雷鳴，一旦發(fā)動起來如同天地之運的嗎?我可以去看看他嗎?”子貢對自己所佩服的老師孔子如此尊重和抬高老子很不服氣，便想去和老子理論理論。

得到老師的允許后，子貢便以孔丘的名義去拜見老子。

老子正在堂中 *** ，見子貢氣昂昂地來了，便低聲說：“我已老邁了，你來，對我有什么指教嗎?”

子貢說：“三皇五帝治理天下的方法固然不同，但同樣都在歷史上留下名聲。

聽說先生您認為他們不是圣人，不肯順從，所以我說他們治天下的方法不同。

老子說：“年輕人，你再往前來一些，我告訴你三皇五帝治理天下的情況。

黃帝治理天下，使民心淳一；舜治理天下，使民心競爭；禹治理天下，使民心多變。

我告訴你三

皇五帝治理天下，雖說是治理，但實際上弊亂可大了。

三皇依仗他們的心智，上而不見日月的光明，下而違反了山川的精華，中而破壞四時的運行。

由此可見，他們的心智毒如蝎子的尾端，連微小的動物，都得不到安定性命之情，卻還自以為是圣人，不是可恥嗎，他們是很 *** 啊!

老子這一番猛烈抨擊奴隸制度的話，是子貢從來未聞的，聽得他驚慌失措，渾身發(fā)抖，站都站不穩(wěn)，只得連拜而辭。

文章來源于網(wǎng)絡(luò)，所有權(quán)歸原作者所有，大道家園只作為存儲空間，如有侵權(quán)請聯(lián)系我們進行刪除。

本文地址:http://www.mcys1996.com/guoxue/122814.html.

聲明： 我們致力于保護作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 屬羊女和屬鼠男相配嗎

下一篇: 外蒙古教科書是如何書寫自己的歷史 他···