一、損止入靜法
《道德經(jīng)》云:“損之又損,以至于無為”。
所謂損者,在太和靜功修煉而言即是減少念頭,減少一節(jié)負累,減少一切心理負擔(dān),減少不必要之人際關(guān)系,等等此須分兩方面而言之。
于具體靜坐時而言,修煉之先,要把須要做好的事情事先辦好。
須要考慮好的事情考慮好,以減少心理負擔(dān)與牽掛,以免到靜坐時又牽腸掛肚,兩相失誤。
而且能夠?qū)P膶R猓钟凶銐虻目沼鄷r間去修煉靜養(yǎng)功夫,這樣心中不抱負擔(dān),用“損”法減少各種靜坐負累。
然后方可安安心心,無牽無掛的去正式靜養(yǎng)煉功,這樣行功之先就杜絕了諸多不必要之煩惱,杜絕了雜念產(chǎn)生之根源,自然易于入靜。
以上是僅局限于實際開始靜坐之時的“損”法。
但是,損之一法可大而化之到各個方面,須知修煉一事并不是煉功時就靜一靜了事,而是在平常生活之間亦要保持此身心皆清靜之心態(tài)。
畢竟對于大多數(shù)煉功者而言,煉功之時間遠比平常工作學(xué)習(xí)應(yīng)酬之時間少得多。
若只煉功時才靜養(yǎng)身心,而在平常之際又放縱念頭,大喜大怒,大悲大惱,豈不把煉功時積累的靜養(yǎng)功夫沖消無余。
在平常生活中如何損?若以“清”為標準,生理上,須飲食清淡,少吃葷腥等刺激之物,以素食為主,當(dāng)然也要注意營養(yǎng)。
呼吸的空氣要清潔,性生活上青年人要節(jié)制,中老年要需戒絕;行功期間煙酒更需戒絕,不可做強度極大的體力勞動等事。
心理上不可異相天開、妄念不斷,不可對某事物太癡迷,所謂玩物喪志也,如此等等。
若以“少”為標準而言,則須減少各種不必要之應(yīng)酬,不必要之知識,不必要之思想,不必要之念頭意識,使心盡量做到無牽無掛,坦坦蕩蕩,平和安然。
以上損法修煉務(wù)必在生活中也鍛煉運用得純熟自如,凡可損者,皆隨時損之,去之,以盡于無為也。
以上損法并不能完全減除雜念意想,因為大腦神經(jīng)運轉(zhuǎn),思考念頭起伏,已成慣性。
平時猶未覺察,一但入靜,因心中有初步之清靜態(tài),故反而能體會到念頭之起伏,雜念之紛蕓,因此,必須接損之法再用“止”法。
何謂止,止者,停止,停頓之意也,在實際太和靜功實修中,待用損法以后,念頭已較少。
然后,這樣前念已過之時,使吾之心神意識突然打住,停止于靜止之態(tài),這樣前念已滅,后念不生即得清靜。
然后守此清靜,止于此清靜之地,心中亦微微有絲醉意,感覺五官六識混同一體,自身心神如嬰兒熟睡般恍恍惚惚,這就是“止”法。
但是“止法”不僅僅只用于太和靜功修煉之時,必須把“止”字法應(yīng)用到生活的極細微處,把“止”訣用得純熟自如。
須知功夫之長進,關(guān)鍵就在于修煉者平常日用之際的修心煉性之工夫深淺如何耳!
“損止”之法乃有意之法,猶如兩人在吵架難分難解,鬧得不可開交,旁邊添上一個強制勸和止念之人,三人鬧作一團,固能保一時平安,但莫免手段太拙。
二、導(dǎo)忘入靜法
所謂導(dǎo)者,乃順心中念頭起伏自然把這個念頭引向清靜之地,煉功伊始。
可以想象萬物未出生之前一片虛無,空空洞洞,也可體察身邊各靜止的物體,眼前的空虛,體察觀照這靜默之機。
如此之后,再反觀于自身,使吾之心神與這靜默之機契合,自可獲得內(nèi)心世界之清涼寧靜。
必須注意的是:此法需要一定悟性,才能掌握好。
因為此法雖是有為,其實無為自然之旨深契其中,只可神悟,貴在有意無意而行之,方能得其機趣。
因為所謂“導(dǎo)”者,并不是又產(chǎn)生一念頭去引導(dǎo)原來之浮思意想,而是那少許念頭順自我起伏之自然而歸入清靜之地。
心中雖能清靜,但終究還有一念,未能忘我,同時,有些初學(xué)者也許還有微微雜念。
故必須接著用“忘,就是把這所有之念頭忘得一干二凈,甚至把這“清靜”之念也忘得一干二凈,不知己在行動靜坐,如同無心之人。
訣曰:“忘其精相合其細相,忘其微相,合其無相,忘無所忘,寂無所寂,渾然無我,湛然常寂,與道合真”。
雜念來時,用微意收歸于“忘境”之中,一忘,念自無。
此需行者有一定悟性,方可領(lǐng)會,忘者,非枯木頑石之寂靜之忘也,乃是將雜念之境移入更高層次的清靜之靜,忘也含合之意。
即用清靜之境界與雜念相合,然后如火爐雪般化掉所有雜念,如此一合一化一忘,層層遞進,直鉆至無相之相。
后天形色全部忘掉,忘者,乃忘形忘色、忘氣、忘聲、忘相也,合者,合于虛,合于清靜。
忘字還有一層含義,即隨修隨忘,不可執(zhí)著于眼前之功修,達到這一層次,要打破這一層次,進窺更高層次。
故曰:隨修隨忘,得得失失,皆負之東流,不必去管,自然而然,功修日進。
以上導(dǎo)忘法乃微意之法,貴在有意無意行之,效之損止有意法,較高一籌,譬如是一個強制勸和,一個是用巧妙手段。
三、順其自然入靜法
順之法,乃順其自然也,即雜念來時,任之來,去時,任其去,順其自然不加任何干涉。
也不意守,唯穩(wěn)坐身形,一動不動,此乃不用任何方法之方法,乃無為有作之法也。
自然而然,各種雜念,皆成“假想、幻境”。
我心自如不動,雜念自然無活動之根本源動力,最后仍歸于自心,其中將猛然一覺,雜念全無,即得清靜。
譬如一池塘水,水面之波乃吾人之念頭,而池水如吾人之心,只要池水安然不動,不另外起波,自然,池塘水面之波因失去其根本推動相助之力,自然也歸于寧靜。
此法只求清靜,不論其它。
須知,靜坐與念頭原是兩回事,念頭并不會影響靜坐,你只要一門心思靜坐,其念頭也會自然歸于無,歸于寧靜。
此法乃無意之法,效之于“導(dǎo)忘”更勝一籌,此法即使無特別功效,但絕不會產(chǎn)生不良后果,人人皆實用。
但也有其缺憾,當(dāng)惡念產(chǎn)生時,必須用“損止導(dǎo)忘”諸法斷然去之,不可姑息養(yǎng)奸,免得一放縱而礙功修。
還有一缺點就是心神易散失而墜入昏覺,終究一生,毫無所得,故此行此法前,應(yīng)需睡足后方可做功。
總之,以上之法,各有針對,各有利憋,相比較而言,順法乃上善之法屬無意范疇,導(dǎo)忘乃中善之法,是微意之法,損止次之,乃有意之法。
修煉者需根據(jù)實際情況靈活而運用之,如一法可入靜,則用一法可矣,不可畫蛇添足,貪多務(wù)奇,大道在于清靜,貴簡也。
如一法不夠,可上、中、下三法循序依次運用之。
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