論宋徽宗《圣濟(jì)經(jīng)》《圣濟(jì)總錄》之言道與載具
宋徽宗趙佶作為皇帝,在歷史上名聲不佳
,但他在書法
、詩詞
、繪畫以及醫(yī)學(xué)方面都有很深的造詣
,元代脫脫修《宋史》時(shí)說其“諸事皆能
,獨(dú)不能為君耳”
。宋徽宗在位25年
,對(duì)中醫(yī)學(xué)的發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn),其改革醫(yī)官制度
,興辦官藥局
,重視醫(yī)學(xué)教育,編撰醫(yī)書
,主持編纂了《太平惠民和劑局方》《圣濟(jì)總錄》等醫(yī)著
,而且還親自撰寫醫(yī)學(xué)理論性著作《圣濟(jì)經(jīng)》
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!妒?jì)經(jīng)》十卷
,四十二章,主要論述陰陽五行
、五運(yùn)六氣
、胎孕養(yǎng)生、察色按脈
、臟腑經(jīng)絡(luò)
、病因病機(jī)、藥性治法等
,大旨遵循《素問》之義而闡釋其要
,是北宋時(shí)期不可多得的較為純粹的醫(yī)學(xué)理論性著作。全書以函述醫(yī)道為出發(fā)點(diǎn)
,論述人體生理
、病理的基本原理,在疾病的診斷治療上將《素問》論病、證
、治的基本法則貫穿其中
,形成了一套較為精煉的醫(yī)學(xué)理論體系,為金元醫(yī)學(xué)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)
。清代著名藏書家陸心源在《刻圣濟(jì)經(jīng)敘》中云:“文淺而意深
,言近而旨遠(yuǎn),可為讀《素問》之階梯”
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!?a href="/ddjy_100/45.html">黃帝內(nèi)經(jīng)》的歷代學(xué)術(shù)成就,《圣濟(jì)經(jīng)》并未被列入其中
,此書在醫(yī)學(xué)史上較少受到關(guān)注,未能充分體現(xiàn)其醫(yī)學(xué)價(jià)值
,是《黃帝內(nèi)經(jīng)》學(xué)術(shù)發(fā)展史的一個(gè)缺憾
,也是醫(yī)學(xué)發(fā)展史的一個(gè)缺憾。
以《圣濟(jì)經(jīng)》言道
,《圣濟(jì)總錄》載具
于《圣濟(jì)經(jīng)》和《圣濟(jì)總錄》的關(guān)系.png)
宋徽宗篤信道教
,自稱教主道君皇帝,但北宋時(shí)期三教合一
,《圣濟(jì)經(jīng)》同時(shí)運(yùn)用道家
、儒家思想闡釋醫(yī)學(xué)原理,體現(xiàn)了儒道融合的特點(diǎn)
。宋徽宗撰寫《圣濟(jì)經(jīng)》
,主要目的在于明道,他在序言中說:“一陰一陽之謂道
,偏陰偏陽之謂疾
。不明乎道,未有能已人之疾者”
。若明此道
,“可以養(yǎng)生,可以立命
,可以躋一世之民于仁壽之域”
,《黃帝內(nèi)經(jīng)》即為載道之書。宋徽宗闡述《黃帝內(nèi)經(jīng)》
,不同于王冰
、楊上善等對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》全文的通盤整理注釋,而是以宋代以己意解經(jīng)的思想方法
,將《黃帝內(nèi)經(jīng)》主要是《素問》有關(guān)條文融匯于篇章之中
,通過經(jīng)典之“本文”,把握其“本意”,從而探求其“本義”
,反映了鮮明的時(shí)代學(xué)術(shù)特點(diǎn)
。
關(guān)于《圣濟(jì)經(jīng)》和《圣濟(jì)總錄》的關(guān)系,《圣濟(jì)總錄》宋徽宗序說:“著書四十二章
,發(fā)明《內(nèi)經(jīng)》之妙
,曰《圣濟(jì)經(jīng)》。其意精微
,其旨邁遠(yuǎn)
,其所言在理,所以探天下之至賾……首之以風(fēng)疾之變動(dòng)
,終之以神仙之服餌
,詳至于俞穴經(jīng)絡(luò)、
祝由符禁
,無不悉備
,名之曰《政和圣濟(jì)總錄》。其所載在事
,所以佑天下之至神
。蓋圣人之駴世,本在于上
,末在于下
,無見于上則治之道不立,無見于下則治之具不行
?div id="m50uktp" class="box-center"> !督?jīng)》之所言者道也,醫(yī)得之而窮神
;《總錄》之所載者具也
,醫(yī)用之而已病”。
《圣濟(jì)經(jīng)》發(fā)明《黃帝內(nèi)經(jīng)》之妙
,所關(guān)注者為其意
、其旨、其理
,不涉及疾病的具體治療
;而《圣濟(jì)總錄》主要收載諸病方治。具
,即器
,形而上者謂之道,形而下者謂之器
,程頤說:“經(jīng)所以載道也
,器所以適用也”
,二者可以說是形而上和形而下的關(guān)系。宋徽宗評(píng)價(jià)漢唐醫(yī)學(xué)
,認(rèn)為這一時(shí)期醫(yī)學(xué)應(yīng)歸于“器”的范疇
,將其代表張仲景《傷寒論》、孫思邈《備急千金要方》稱之為“方術(shù)”
,“方術(shù)者治疾之大法”
,謂二人是“游于方術(shù)之內(nèi)者也”,而《黃帝內(nèi)經(jīng)》則“超然獨(dú)見于方術(shù)之外”
,可謂之“道”
。《圣濟(jì)經(jīng)》通篇皆闡發(fā)《黃帝內(nèi)經(jīng)》之道
,并將《黃帝內(nèi)經(jīng)》《圣濟(jì)經(jīng)》作為醫(yī)學(xué)教材頒行全國
,使醫(yī)學(xué)發(fā)展由以方治為主體的術(shù)轉(zhuǎn)換為以醫(yī)理為主體的道,為金元醫(yī)學(xué)轉(zhuǎn)型奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!妒?jì)總錄》有關(guān)醫(yī)學(xué)理論主要載錄于第三卷《敘例》和第四卷《治法》,尤其治法一卷
,主要篇章有治神、治宜
、平治
、逆從、奇偶
、本標(biāo)
、通類、輕重
、補(bǔ)益
、湯醴等,其相關(guān)法則皆源于《圣濟(jì)經(jīng)》
,今擇其要者敘之
。
形體乖和,治神為先
《圣濟(jì)經(jīng)》注重情志內(nèi)傷對(duì)人體的影響
。關(guān)于情志
,《圣濟(jì)經(jīng)》統(tǒng)稱為“神”,認(rèn)為五臟皆有神
,神在肝為魂
,在肺為魄,在脾為意與智
,在腎為精與志
。神統(tǒng)御內(nèi)外,五臟情志皆統(tǒng)于心?div id="m50uktp" class="box-center"> !吨獦O守一章》云:“故心藏神也
,是謂君主之官,以統(tǒng)內(nèi)外者
,以神而已
。觀形立氣布,而神斡旋于中
,則統(tǒng)外可知
。肝肺脾腎而神無不在,則統(tǒng)內(nèi)可知”
。
《圣濟(jì)經(jīng)》詳細(xì)闡述了情志內(nèi)傷所導(dǎo)致的疾病
,如思慮過度則傷神,神在心屬火
,思為脾之神
,屬土,土盛而火廢
,易患肉脫
。憂愁過度則傷意,金盛而土廢
,其病為肢廢
。悲哀過度則傷魂,金氣過盛克伐肝木
,肝主筋
,則患筋攣。喜樂無極則傷魄
,病皮槁
。盛怒不止則傷志,木氣過盛
,子盜母氣
,而患腰脊不可俯仰。七情過度還可使氣的運(yùn)行受阻
,升降失常
,怒則氣上,喜則氣緩
,悲則氣消
,恐則氣下,思則氣結(jié)
?div id="m50uktp" class="box-center"> !扒閯?dòng)于中
,非若外邪之輕且緩也”,情志之病傷及心神
,動(dòng)搖了人身之根本
,比外感邪氣所致者更加嚴(yán)重。因此
,在診病上要求醫(yī)者“必觀其態(tài)
,必問其情,以察存亡得失之意”
,關(guān)注患者情緒
、心理對(duì)疾病的影響,治療上“告之以其敗
,語之以其善
,導(dǎo)之以其所便,開之以其所苦”
,注重心理疏導(dǎo)
,使患者從心理上接受、配合治療
,“神受則意誠
,意誠則功倍”,是以“治神為先”
,也是較早的心理治療思想
。
《圣濟(jì)總錄·卷四·治法》,第一篇即為《治神》
,專論“以治神為先”思想
,認(rèn)為病不可專以藥攻
,需“察精神志意存亡得失
,以為治法”,謂形體之乖和是神先受之
,凡治病
,需先致其所欲,正其所念
,去其所惡
,損其所恐,然后才可治愈
。若專恃于藥物而不問其情
,則精神不進(jìn),志意不治
,而病不可愈
。七情致病
,《圣濟(jì)總錄》主要?dú)w于《諸氣門》,如七氣丸方
,主治寒氣
、熱氣、愁氣
、怒氣
、驚氣、思?xì)?div id="jfovm50" class="index-wrap">、恚氣?/p>
嗇腎藏精的腎本元思想
男女媾精
,萬物化生,皆“天地陰陽之形氣寓焉”
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!妒?jì)經(jīng)》持腎本元論思想,《通用時(shí)數(shù)章》說:“腎藏天一
,元?dú)鈱傺?div id="d48novz" class="flower left">
。人非天一,無以立本
。而金
、木、火
、土皆得此一以生
,此守元?dú)庖粤⑹家病薄?/p>
天一生水,腎為水臟
,腎藏精
,故云“腎藏天一”?div id="d48novz" class="flower left">
!暗郎弧?div id="d48novz" class="flower left">
,“一”為天之本,“天一”為人之本
,故腎中元?dú)鉃槿酥?div id="d48novz" class="flower left">
,金、木
、火
、土四臟皆賴腎中元?dú)庖陨
!?a href="/daodejingjishi">道德經(jīng)》以“嗇”為長生久視之道
,云:“治人事天莫若嗇”?div id="d48novz" class="flower left">
!端位兆谟獾赖抡娼?jīng)》謂嗇
,說:“天一在臟
,以腎為事,立于不貸之圃”
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!傲⒂诓毁J之圃”出自《
莊子》,在嗇腎上可以理解為保養(yǎng)腎所藏之精不外泄
,則不需借助外物之助力
,也就是無需服食藥餌?div id="jfovm50" class="index-wrap">!澳I以慳為事”
,嗇腎是宋徽宗在養(yǎng)生上無為思想的體現(xiàn),這一思想對(duì)后世影響深遠(yuǎn)
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!妒?jì)經(jīng)》由嗇腎思想出發(fā),謂精藏于腎
,過用則竭
,“專以嗇之可也”。
《圣濟(jì)總錄》在虛損的補(bǔ)益上較好地體現(xiàn)了以腎為本的嗇腎思想
,卷第一百八十五至一百八十七3卷為《補(bǔ)益門》
,諸篇名除進(jìn)飲食、駐顏色
、明耳目等雜論以外
,皆以補(bǔ)腎為要,如補(bǔ)虛益精髓
、補(bǔ)虛固精
、補(bǔ)壯元陽、補(bǔ)虛壯筋骨
、補(bǔ)虛強(qiáng)力益志
、補(bǔ)虛理腰膝等篇。補(bǔ)法上主張平補(bǔ)
,《補(bǔ)益門》第一篇為《補(bǔ)益統(tǒng)論》
,第二篇即《平補(bǔ)》
,反對(duì)隨意使用金石丹藥:“一陰一陽之謂道
,偏陰偏陽之謂疾。不明乎道
,未有能已人之疾者
,世人貪餌藥石,惟務(wù)酷烈
,非徒無益
,反傷和氣
。故方書論平補(bǔ)之法,欲陰陽適平而已”
。平補(bǔ)方皆為補(bǔ)腎方
,如地黃煎、枸杞子丸
、八味丸
、小地黃煎丸、石斛丸
、鹿茸丸
、附子蓯蓉丸等。如山芋丸方平補(bǔ)諸虛百損
,藥用山芋
、牛膝、菟絲子
、白茯苓
、巴戟天、澤瀉
、赤石脂
、五味子、杜仲
、山茱萸
,方中大量補(bǔ)腎之品,且藥性皆較為平和
。第三篇《峻補(bǔ)》
,篇首論曰:“陰陽之氣本自和平,過則生患
。峻補(bǔ)之藥施于倉猝
,緣陽氣暴衰,真氣暴脫
,或傷寒陰證諸疾急于救療者”
。峻補(bǔ)方中有金液丹方,只硫黃一味
,可峻補(bǔ)一切虛冷
。此方作用峻猛,只可用于上述陰寒急癥
,目的是助陽氣以扶衰弱
,余則不可輕試。
坎離交媾
、水火既濟(jì)的心腎關(guān)系
對(duì)于心腎之間關(guān)系
,《圣濟(jì)經(jīng)》注重坎離交媾
、水火既濟(jì),“要其功用之所歸
,則相逮而為既濟(jì)”
。天地之陰陽升降,陽中有陰
,下降極而生陽
,陰中有陽,上升極而生陰
,二者循環(huán)往復(fù):“蓋腎之屬水也
,心之屬火也。水不逮火
,則心何以能降液
,即心降液,則若陽升極而后肅肅者出焉也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;鸩淮瑒t腎何以能升氣
,即腎升氣
,則若陰降極而后赫赫者發(fā)焉也……其象為水火,其卦為坎離
,皆欲其相逮而已
。唯能交媾濟(jì)用,則天地之所以能長且久者
,在此而不在彼”
。
地氣升為云,天氣降為雨
,比之于心腎
,腎屬陰而其中有陽,心屬陽而其中有陰
?div id="4qifd00" class="flower right">
!妒?jì)經(jīng)》以道教“氣液說”論心腎關(guān)系,腎升氣
,氣中有真水
,心降液,液中有真氣
,氣液相交
,真水
、真氣相互交媾濟(jì)用
。陰陽之氣既不可以太盛
,亦不可以太衰,須相互濟(jì)之
,可以稱全功
。陽盛則熱,陰盛則寒
,常規(guī)治法是用寒性藥治熱病
,熱性藥治寒病。然而病狀萬變
,亦有治之無效者
,用寒性藥治熱病而熱不退,熱性藥治寒病而寒不除
,似此類病癥
,《圣濟(jì)經(jīng)》提出應(yīng)轉(zhuǎn)而應(yīng)用水火既濟(jì)之法,“寒之而熱者取之陰
,熱之而寒者取之陽”
,如用寒性藥治熱病而熱更甚,則以水濟(jì)火
,腎屬水
,滋腎水以除熱。如用熱性藥治寒病而寒更甚
,則以火制水
,心屬火,益心火以祛寒
。
《圣濟(jì)總錄》以水火既濟(jì)之法為治療熱甚
、寒甚的治則,卷第四《治法·通類》云:“假有病熱
,施以寒劑
,其熱甚者,當(dāng)益其腎
,腎水既滋
,熱將自除。人有病寒
,施以熱劑
,其寒甚者,當(dāng)益其心
,心火既壯
,寒將自已”。水火既濟(jì)之法在消渴的論治上反映得比較清晰,《消渴門·消渴統(tǒng)論》論消渴的病機(jī)
,認(rèn)為此病由脾癉轉(zhuǎn)化而來
,是由于過食肥甘,或服食金石丹藥
,屬膏梁之疾
,“皆單陽無陰,邪熱偏勝故也”
。其病機(jī)根本在于腎水燥涸
,無以上潤心肺,故內(nèi)外消鑠
,“蓋以心腎氣衰
,水火不相濟(jì)故也”。消渴用方治療走向主要不在于苦寒瀉火
,而以養(yǎng)陰藥應(yīng)用較多
,常用方,如麥門冬飲
、天門冬飲
、栝樓根丸、葛根丸
、八味丸
、生津丸、冬瓜飲等
。如天門冬煎方治消渴煩躁
,驚悸不安,藥用天門冬
、白蜜二味
;蘆根湯方治消渴煩躁,小便多
,藥用蘆根
、栝蔞根、牡蠣
、知母
、麥門冬,5味藥中苦寒藥僅知母一味
,諸方配伍較好地詮釋了《圣濟(jì)經(jīng)》的水火既濟(jì)治療思想
。
先食養(yǎng),后藥治
,扶正以祛邪
《圣濟(jì)經(jīng)》在疾病的治療上主張先以食養(yǎng)
,后以藥治
,先扶正,后祛邪
,更重視食養(yǎng)
。“谷者
,養(yǎng)真之物
,沖和寓焉
。藥者
,攻邪之物,剽悍出焉”
。藥物為攻邪之品
,其性剽悍峻利,容易傷人
,而患者體質(zhì)較弱
,恐難以承受藥力,故需先以食養(yǎng)
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!爸尾≈ǎ匾怨葰鉃橄?div id="jfovm50" class="index-wrap">。正其卒伍
,然后可以語兵革。備其土木
,然后可以語堤防
。調(diào)其榮衛(wèi),然后可以語湯劑
。榮衛(wèi)衰微
,則何以御悍毒之藥。是以或養(yǎng)或益
,或助或充
,稟貸有多寡,治養(yǎng)有先后
,舉皆百物委和
,以合天地之太和”。
沖和
,天地間沖和之氣
。《圣濟(jì)經(jīng)》將此氣分為兩類
,一為太和
,又稱大和
,《易·乾》:“保合大和,乃利貞”
,指天地自然沖和之氣
;一為委和,指天地自然賦予人的沖和之氣
,或可以稱之為元?dú)?div id="d48novz" class="flower left">
。谷味為甘,甘為土之氣
,坤土長養(yǎng)萬物
,故谷稟“太和滋育”之氣,在食物之中沖和之氣最為充足
,亦最為養(yǎng)人
。且谷首先入胃,《黃帝內(nèi)經(jīng)》以胃氣為人身之根本
,稱為“水谷之?div id="d48novz" class="flower left">
!保扰c胃同氣相求
,故以谷氣為本
。先正本,后清源
,以食養(yǎng)調(diào)和營衛(wèi)
,再以峻藥祛疾。遵循這一法則
,可使委和
,以合太和,充分體現(xiàn)了先扶正后祛邪的治療理念
。
《圣濟(jì)總錄·卷三·敘例》列《食治》篇論食治之總則
,亦以食治為先,謂食能排邪而保沖氣
,凡有疾當(dāng)先以食療
,食療不已,然后再予藥治
,用藥是不得已而用之
。卷第一百八十八至一百九十3卷為《食治門》,列諸病食治方
,包括諸風(fēng)
、傷寒、虛勞
、吐血等內(nèi)外婦兒各科疾病29個(gè)大類
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!妒持谓y(tǒng)論》云:“五肉五果五菜,必先之五谷
,以夫生生不窮”
,食是安身之本,若不知食宜則不足以存生
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!妒?jì)經(jīng)》以谷氣為本,《圣濟(jì)總錄》食治諸方亦以粥類為多
。如食治諸風(fēng)
,載食治方21首,其中用到谷類者多達(dá)17首
,如葛粉飯方
、人參粥方
、天蓼粥方
、大棗粥方、荊芥粥方等
。其中
,荊芥粥方主治中風(fēng)言語蹇澀,精神惛憒
,口面喎斜
,方用白粟米二升半、荊芥穗
、薄荷葉各一握
,豉三合,“上四味
,先將三味以水三升煮至二升
,去滓取一升半,投米煮粥
,空腹食之”
。諸食治方所載谷類品種有粟米、粱粟米
、青粱粟米
、白粟米、粳米
、紅粳米
、糯米、豉
、薏苡仁等數(shù)種
,劑型也呈多樣化
,有粥、飯
、餅
、飲、羹
、湯
、乳、煎等
。
以理對(duì)藥物定名辨實(shí)
“天之所賦
,不離陰陽。形色自然
,皆有法象”
,凡物類皆有自然之理,《圣濟(jì)經(jīng)》認(rèn)為藥物的命名即可反映自然之理
。如梅
,梅、媒聲同
,梅以媒為聲
,是由于梅能夠調(diào)和異味,“梅可作羹
,能和異味而合者如之
,是以梅猶媒也”。又如芎藭
,又作穹窮
,芎藭之氣上達(dá)巔頂,故以穹窮為名
?div id="m50uktp" class="box-center"> !妒?jì)經(jīng)》對(duì)萆薢、藙
、薏苡仁
、甘遂、桃
、楙
、枸杞子、菖蒲
、礞石
、蘘、蘭
、芣苢
、莨菪
、芫花等十余味藥均以其作用釋名。藥物之命名皆有理
,然而往往“或質(zhì)同而性異
,或名異而實(shí)同”,藥物名稱混亂
,用錯(cuò)的也屢見不鮮
,有“以蟛蜞為蟹者”,“服老芋為茯神者”
,故需“循名而考實(shí)”:“或同質(zhì)而性異
,察其性可也?div id="4qifd00" class="flower right">
;蛎惗鴮?shí)同
,究其實(shí)可也?div id="4qifd00" class="flower right">
;蛟姓龤?div id="4qifd00" class="flower right">
,則求其所稟?div id="m50uktp" class="box-center"> ;蛲杏诋愵?div id="m50uktp" class="box-center"> ,則推其所附
?div id="m50uktp" class="box-center"> ;蛭锘从澹谝钥计浔驹?div id="m50uktp" class="box-center"> ?div id="m50uktp" class="box-center"> ;蛭镆酥囔澹谝员芷渌?div id="m50uktp" class="box-center"> 。因于物而辨其理之自然
,因自然而用之適其益,非燭理之士不能也
。夫名者
,實(shí)之所賓也。名之不正
,則實(shí)將安辨
。循名而考實(shí),則名不可以不正