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道教歷來重視修心,認(rèn)為“修心”乃是明道的樞紐
。
,守靜篤
,道教的修心與體道.png" />
太上道祖在《道德經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)“致虛守靜”才是“歸根復(fù)命”的根本
,正是點(diǎn)出了“明道”在“修心”的玄奧。蕭天石先生曾說:“虛極靜篤
,系心學(xué)與性學(xué)之本
,為作圣功夫
,亦為神化功夫 ”。關(guān)于“修心以明道”的具體行持
,南華真人在《
莊子·人間世》中提出“心齋”的修道方法進(jìn)行了闡述
。他說:“若一志,無聽之以耳而聽之以心
,無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳
,心止于符
。氣也者,虛而待物者也
。唯道集虛
。虛者,心齋也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!庇赡先A真人“心齋”所揭示的“修心在明道”的功夫,不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎(chǔ)
,更為后來的修道者所奉行與闡揚(yáng)
。
也就是說,“明道在修心”不僅是老莊之學(xué)的樞要
,也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱
。
正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄·心說》中云:“夫心者,萬法之宗
,九竅之主
,生死之本,善惡之源
,與天地而并生
,為神明之主宰?div id="4qifd00" class="flower right">
;蛟徽婢?div id="4qifd00" class="flower right">
,以其帥長于一體也;或曰真常
,以其越古今而不壞也
;或曰真如,以其寂然而不動也
。用之則彌滿六虛
,廢之則莫知其所。其大無外
,則宇宙在其間
,而與太虛同體矣
;其小無內(nèi),則入秋毫之末
,而不可以象求矣
。此所謂我之本心,而空劫以前本來之自己也
。然則果何物哉
?窈兮冥,恍兮惚
,不可以智知
,不可以識識,強(qiáng)名曰道
,強(qiáng)名曰神
,強(qiáng)名曰心,如此而已
。由是觀之
,豈不大乎?豈不貴乎
?”
全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說:“凡論心之道
,若常湛然,其心不動
,昏昏默默
,不見萬物,冥冥杳杳
,不內(nèi)不外
,無絲毫念想,此是定心
,不可降也
。若隨境生心,顛顛倒倒
,尋頭覓尾
,此名亂心也,速當(dāng)剪除
,不可縱放
,敗壞道德,損失性命
。住行坐臥
,常勤降心,聞見知覺
,為病患矣
?div id="4qifd00" class="flower right">
!辈⒃诖瘃R丹陽真人問:如何使復(fù)命歸根曰靜時說:“只要心不逐物去,不染不著
,心定意不散
、神不昧,便是歸根”
。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說:舍家學(xué)道
,爭奈心魔?div id="m50uktp" class="box-center"> !娜羲阑?div id="m50uktp" class="box-center"> ,自是精神沖和,真心無染無著
。起慈心,更沒偏頗
;心念善
,道皆因心造,超越娑婆
。
而在《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》這一部重要的道門經(jīng)典中
,更是直接將“修道”歸結(jié)為“修心”。太上道祖在經(jīng)中說:“道者
,有而無形
,無而有情,變化不測
,通神群生
。在人之身,則為神明
,所謂心也
。所以教人修道,則修心也
;教人修心
,則修道也?div id="d48novz" class="flower left">
!薄暗馈彪m彌綸天地
,通神群生,但體現(xiàn)在人的生命中就是“心
?div id="d48novz" class="flower left">
!边@也是太上視“修道”即為“修心”的理據(jù)所在。太上老君還說道:“道不可見
,因生以明之
。生不可常
,用道以守之。若生亡則道廢
,道廢則生亡
,生道合一,則長生不死
,羽化神仙
。人不能保者,以其不內(nèi)觀于心故也
。內(nèi)觀不遺
,生道常存?div id="4qifd00" class="flower right">
!?也就是說
,大道雖然無聲無形,視之不見
,聽之不聞
,但我們只要用心體察生命本身的節(jié)奏就能發(fā)現(xiàn)它。常人不能明瞭大道而保身長存,就是因為沒有細(xì)心觀照生命的本體——“心”的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視
,就是因為向內(nèi)深入體認(rèn)了“心”的節(jié)奏與變化,通達(dá)了生命的奧秘
。
祖師們的垂教詮言,不僅深入探究“明道在修心”的根本宗趣
,更為后來者踏上修道之路指明了方向
。對于今天的學(xué)道修道者來說,更有其現(xiàn)實(shí)的必要與意義
。那么
,如何才能完整體認(rèn)到“心”的微妙節(jié)奏和無窮奧秘呢?
下面我們將從“慈心以入道
、正心以達(dá)道
、靜心以歸道、真心以會道
、虛心以合道”五個方面分別展開梳理與論述
,以期希望沿著修心的道路來認(rèn)識大道的奧秘。
一
、慈心以入道太上說:夫慈
,故能勇。學(xué)道
、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心
。慈故能勇
。慈故能柔,柔故能和
,和故能勇
。慈愛的心是柔和的,慈愛的人才可以勇往直前
。只有保持一顆柔和的心
,學(xué)道之人才能接近、契入那不可思議的大道
。太上道祖曾這樣形容大道的運(yùn)行:“天下之至柔馳騁天下之至堅
。”河上公注說:“至柔者水也
,至堅者金石也
。水能貫堅入剛,無所不通
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>
河上公取象于水來比喻大道。道像水一樣至柔
,但卻能貫通天下的至堅金石之物;道像水一樣無為
,卻能含容養(yǎng)育天下的群生
。學(xué)道之人體會大道之奧,就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和
,才能無所畏懼
,才能與道相應(yīng),才能堅定恒久
。黃元吉先生告誡后學(xué):“自下手以至丹成
,無不當(dāng)冥心內(nèi)運(yùn),專氣致柔
。蓋丹乃太和一氣煉成
,修道者當(dāng)以謙和處之,茍稍有粗豪
,即動凡火
,為道害矣?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>
可以說
,在整個修道過程中,柔和都是貫徹始終的
。修道之難
,就在于學(xué)修者時常會因爭強(qiáng)好勝
,而丟失柔和的心態(tài),落入強(qiáng)梁的心緒中
。因此
,太上有“強(qiáng)梁者不得其死”的教誡。
要保持心地的柔和
,則需要在平常生活中“積功累德
,慈心于物?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!币虼?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,太上在《感應(yīng)篇》中教導(dǎo)世人:“欲求天仙者,當(dāng)立一千三百善
。欲求地仙者
,當(dāng)立三百善?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!逼鋵?shí)
,不論是“立一千三百善”還是“立三百善”,其數(shù)量并不是最重要的
。真正重要的是
,在積累善行的過程中,在心地播撒慈愛柔和的種子
,在心地培植慈愛柔和的力量
,以期為日后結(jié)出碩碩的果實(shí)鋪平道路。
有慈才有仁
。一顆慈仁之心
,是學(xué)道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長
,從不剪除
。總有人問這是為何
?他回答說:“與自家意思一般
。” 所謂與自家意思一般
,也就是與本有的一顆仁心生機(jī)一般
,因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木,并深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意
。也正是在這份溫暖的愛意中
,他沒有將窗前野草視為異己之物,而是心生愛惜,將其視為自己生命的一部分
,不忍心剪除
。盡管這些野草在很多人眼中不過是多余的礙眼之物,但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的
。
從這則故事可以看出
,學(xué)道者慈心接物,并不僅僅是為了幫助他人或他物
,同時也是為了涵養(yǎng)自己的真實(shí)生命
。在對天地萬物的愛惜與不忍中,他們認(rèn)識到了天地化育萬物的大德
,也體會到了“天地萬物
,本吾一體”的實(shí)情。宋儒大程子(程顥)將之概括為一種“仁者渾然與物同體”的境界
。
他說:“醫(yī)書言手足痿庳為不仁
,此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體
,莫非己也
。認(rèn)得為己,何所不至
。若不有諸己
,自與己不相干,如手足不仁
,氣已不貫
,皆不屬己?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?大程子將“仁”看作“氣之貫通”,將“不仁”視為“氣已不貫”
。不仁之至
,手足都不屬于自己;“若夫至仁
,則天地為一身
,而天地間品物萬形為四肢百體”。
道門常言:“人身為一小宇宙
,宇宙為一大人身”
,說的就是這個道理。這其中的要妙就在“體仁”
。故《易經(jīng)·乾卦·文言傳》言:“君子體仁足以長人”
。
南華真人說:“通天下一氣耳,圣人故貴一?div id="4qifd00" class="flower right">
!?學(xué)道之人知天下萬物同一和氣
,故以慈仁之心為進(jìn)道之玄鑰。他們在追求“仁者與天地萬物為一體”的境界中
,逐漸消除了人我之間
、物我之間的隔閡與對立,漸入“渾然與物同體”的仁者之域
。就在這種“與物同體”的歷程中
,學(xué)道者方才得入“眾妙之門”,真正地踏上修道之正途
。
凈明祖師劉玉真先生就說:“至道不煩
,只是以善化惡,以陽制陰
,收萬歸三
,收三歸一,錬消陰滓
,身凈自然化生
。每見后天之法,不曾究竟得一個大本領(lǐng)
,搬出許多枝梢花葉
,徒為已墮之魂重添許多妄想。凈明先天之學(xué)
,只要了得核中有個仁
,仁中有一點(diǎn)生意,藏入土中
,春氣才動
,根生干長,都出自然
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>
玉真先生判攝“先天之學(xué)”與“后天之法”的準(zhǔn)繩就在于是否抓住了根本。他認(rèn)為修道的根本在“了得核中有個仁
,仁中有點(diǎn)生意”
。只要抓住了這個根本,“春氣才動
,根生干長
,都出自然”。否則
,終究是在“枝梢花葉”上簸弄精神
,徒勞無功。玉真先生明確地點(diǎn)出修道之本在于擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁
,就是要在心源根本處做功夫
,“身凈自然化生”。只要立住了這個根本
,修道才能上路
。才有了一體皆愛的大胸懷。
二
、正心以達(dá)道如果說慈心才能入道
,那么正心才能達(dá)道?div id="4qifd00" class="flower right">
!兜啦亍妨姓徊拷?jīng)典以通貫三洞全藏
,凸顯了“正”在修道中的重要地位。
《正一盟威經(jīng)》中說:“正以治邪
,一以統(tǒng)萬
,令得還真?div id="4qifd00" class="flower right">
!薄墩恍拚媛詢x》說:“由心而正
,心正則精神不虧,與我為一”
?div id="4qifd00" class="flower right">
!兜婪ㄐ膫鳌穭t說:道應(yīng)不遠(yuǎn)在人心,不必千山萬水尋
。道欲正心方始得
,純陽不染一些陰。
正一經(jīng)典強(qiáng)調(diào)“正心”
,其實(shí)是有鑒于“心之易邪”
。丹家常用“汞”來形容“心”,就是因為“心”出入無時
,流轉(zhuǎn)不定
。太上在《內(nèi)觀經(jīng)》中這樣形容心神的變化:“心則神也,變化不測
,無定形也?div id="d48novz" class="flower left">
!渖褚?div id="d48novz" class="flower left">
,非青非白,非赤非黃
,非大非小
,非短非長,非曲非直,非柔非剛
,非厚非薄
,非圓非方,變化莫測
,混合陰陽
。大包天地,細(xì)入毫芒
?div id="d48novz" class="flower left">
!薄靶摹敝兓獪y、難以捉摸
,但“心”又是“一身之主
,百神之帥”,是主宰生命變化的“君主之官”
。太上又說:“人之難狀
,惟在于心。心若清凈
,則萬禍不生
。所以流浪生死,沉淪惡道
,皆由心來
。”
可以說
,人的禍福吉兇
,都是由“心”主導(dǎo)決定的。天師岐伯也說:“心者
,君主之官
,神明出焉?div id="jfovm50" class="index-wrap">!髅鲃t下安
,以此養(yǎng)生則壽,歿世不殆
,以為天下則大昌
。主不明則十二官(五臟六腑)危,使道閉塞而不通
,形乃大傷
,以此養(yǎng)生則殃,以為天下者
,其宗大危
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?在古人看來,只要“君主”正位
,自然上下一體
,百官奉職,物阜民康
,欣樂太平
。這是從王道政治的角度形容“心”作為“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中說:“君子存誠
,克念克敬
。天君泰然,百體從令
?div id="d48novz" class="flower left">
!贝颂幍摹疤炀敝傅木褪恰靶摹薄T诜犊
?磥?div id="d48novz" class="flower left">
,只要“心君”正位泰然,自然氣血通流
,腠理固密
,四肢百骸,各有條理
。這是從養(yǎng)生學(xué)的角度形容“心君”在身體中的主宰作用
。其實(shí),“心君”在整個修道體系中也處于主宰地位
。因此
,如何讓“心君”正位就成了修道路上的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。
心君正位也就是“正心”
。太上說:“正心
,使不邪也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!彼种赋觯骸爸浦畡t正
,放之則狂。清凈則正
,濁躁則亡
。”故“正心”既要去狂躁
,根本則是要在“制邪”
。
有人問清微祖師李少微真人:“制邪之道如何?”李真人答說“但修己以正
。子不聞花月之妖不敢見梁公
。正人君子,鬼神之懼猶且如此
,何況行道法之士乎
?” “花月之妖不敢見梁公”是一則關(guān)于大唐名臣狄仁杰的故事?div id="jfovm50" class="index-wrap">!盎ㄔ轮敝肝淙嫉募巳怂囟?div id="jfovm50" class="index-wrap">,“梁公”指狄仁杰。一次
,武三思在家中宴請狄仁杰
,席間讓素娥獻(xiàn)藝,結(jié)果素娥不知所蹤
。后來才得知素娥是一花月之妖
,見狄仁杰一身正氣,以至于不敢相見而逃匿
。王惟一先生作詩贊云:“祖師立法在心中
,心法才通萬法通。以正制邪邪自伏
,方知花月懼梁公
。”外邪能犯人
,歸根結(jié)底是人正氣不足所致
。古人常說:“邪之所湊,其氣必虛
?div id="m50uktp" class="box-center"> !庇终f:“一切邪犯者,皆是神失守位故也
。此謂得守者生
,失守者死?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?可見
,正氣存內(nèi),自然“憂患不能入
,邪氣不能襲”
。故制邪之道貴在正己,“己一正
,無所不正
。”
正己須依戒行
。故太上在《內(nèi)觀經(jīng)》中說:“心者
,禁也
。一身之主,禁制形神
,使不邪也
。”白玉蟾真人在《道法九要》中說:“夫行持者
,行之以道法
,持之以禁戒。明其二字端的方可以行持
。先學(xué)守戒持齋
,神明自然輔佐。
薩真人云:道法于身不等閑
,思量戒行徹心寒
。千年鐵樹開花易,一入酆都出世難
。豈不聞?wù)嫒藷熒駨R
,其神暗隨左右,經(jīng)一十二載
,真人未嘗有纖毫犯戒
,其神皈降為輔將。真人若一犯戒
,其神報仇必矣
。”薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒
,其戒行之精嚴(yán)與心地之潔凈可想而知
。行道之士要深造以道,邪妄不侵
,首先就要在戒行上立定腳跟
。
王惟一先生在《道法心傳》中說:“夫行持道法,先當(dāng)受持十戒
。日用常行
,無所虧欠。更能濟(jì)貧救苦
,積功累行
,自然感動天地,神欽鬼伏
,坐役雷霆
,呼風(fēng)召雨。今有一等后學(xué)
,不持戒律
,不辨邪正
,執(zhí)文泥象,胡思亂想
。偶然一時之靈
,便已自滿,更不究竟所靈者是個甚么
,以致以邪召邪,以鬼召鬼
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?他在《行持戒行圖》中還列出了行道之士應(yīng)當(dāng)奉行的十條道戒:“一守忠孝,二行仁義
,三不殺
,四不盜,五不淫
,六不貪
,七不妒,八不嗔
,九不詛
,十不傲?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>
行道之人依戒行以正心
,在日用倫常中坦坦蕩蕩,仰不愧于天
,俯不怍于地
,自然正氣存身,鬼神欽服
。否則
,“滿腔雜妄,道將何存
?”最終難免承受“以邪召邪
,以鬼召鬼”的惡果。
黃元吉先生說:“夫以天與人同此一氣者也
,吾之心正則天地之心亦正
,吾之氣順則天地之氣亦順,如谷應(yīng)聲
,如月照影
,自然感召,不必有心為之
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?孟子說:“夫君子所過者化
,所存者神,上下與天地同流”
,這恰是“正心”功夫結(jié)出的豐碩果實(shí)
,也是行道之人“正心以達(dá)道”的明證。
三
、靜心以歸道太上說:清靜以為天下正
。如果說“正心以達(dá)道”是下學(xué)而上達(dá)的功夫,那么“靜心以歸道”就是為天下正及至返璞歸真的要訣
。道教以“返樸歸真”為宗旨
。“返樸歸真”
,就要求我們掃除心頭的雜念妄想
,靜心以歸道。太上
老子說:“歸根曰靜
,是謂復(fù)命
。” 道祖將“靜”視為性命之根
,“靜心”才能“歸根”
、才能“歸道”。重陽祖師說:人心常許依清靜
,便是修行真捷徑
。
《清靜經(jīng)》說:“人心好靜,而欲牽之”
。也就是說
,人心不靜,說到底是心頭欲念難消
。古人說:“心有所向便是欲”
。一念之欲,其萌發(fā)之初
,隱微難覺
,若不能及時剪除,任其潛滋暗長
,以至于窮奢極欲
,將造成難以挽回的惡果。晉真人曾告誡道:“心清意靜天堂路
,意亂心荒地獄門”
;只有心清意靜,才能氣和神定。黃元吉先生說的好:“凡人欲心一起
,必求副其愿而后快
。即令事事如愿,奈欲壑難填
,貪婪無厭
,得隴望蜀,輾轉(zhuǎn)不休
,有天下者遂失天下
,而有身命者又豈不喪其身命乎?” 小至身家性命
,大至天下國家
,無窮的禍患,莫不自一念之欲肇其端
。縱覽古今
,隋亡唐興的歷史也許能給我們些許啟迪
。
唐太宗對“一念之欲”的危害就有深切的體會。他對侍臣談到隋朝滅亡的教訓(xùn)時說:“往昔初平京師
,宮中美女珍玩
,無院不滿。(隋)煬帝意猶不足
,征求無已
。兼東征西討,窮兵黷武
,百姓不堪
,遂至亡滅。此皆朕所目見
。故夙夜孜孜
,惟欲清靜,使天下無事
。遂得徭役不興
,年谷豐稔,百姓安樂
。夫治國如栽樹
,本根不搖,則枝葉茂榮
。君能清靜
,百姓何得不安樂乎?” 其實(shí),隋煬帝又何嘗不想天下治安
、社稷長久
。
但他于一念之欲,罔然不察
,縱任貪欲
,“驅(qū)天下以從欲,罄萬物以自奉
,采域中之子女
,求遠(yuǎn)方之奇異。宮苑是飾
,臺榭是崇”
,最終招致了“失天下、喪身命”的大禍
。唐太宗克念制欲
,清靜無事,四海升平
,天下大治
。古人說:圣狂之分,在乎一念
。圣罔念則作狂
,狂克念則作圣。隋煬帝與唐太宗對此提供了生動的例證
。唐太宗還說到“治國如栽樹”
。他認(rèn)為,要想“枝葉茂榮”
,就得“本根不搖
。”實(shí)際上
,“本根”就是“一念”
。“本根不搖”即“一念清靜”
。這與太上老子“歸根曰靜”的教導(dǎo)甚是契合
。黃元吉先生說:“得失所關(guān),只在一念
。一念難回
,遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也
。存亡所系
,介于幾希
。幾希克保
,定啟鴻圖
。此克念所由造無窮之福也。如此則知
,一念之欲
,其始雖微,其終則大
,可不慎歟
!” 雖然“彌天大禍”與“無窮之福”看似截然對立
,但兩者的開端卻是一致的
,皆出自一念之欲。一念之欲發(fā)動
,懵懵懂懂
,昏昧不覺,放任自流
,“彌天大禍”就此釀成
;一念之欲發(fā)動,明明白白
,惺惺不昧,雷厲風(fēng)行
,掃除盡凈
,“無窮之福”由此養(yǎng)成
?div id="jfovm50" class="index-wrap">?梢姡湼4嫱鼋圆惶幱谝荒钪?div id="jfovm50" class="index-wrap">。
靜心以歸道
,就要求我們在一念隱微處細(xì)細(xì)體察,將一切欣羨聲色
、名利
、財貨的欲念在剛剛萌生時排除盡凈,做到六欲不生
、心地清靜
。《清靜經(jīng)》說:“常能遣其欲而心自靜
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>
李道純真人注說:“有道之士
,常以道制欲,不以欲制道
。以道制欲
,神所以清,心所以靜
?div id="m50uktp" class="box-center"> !崩畹兰冋嫒藢ⅰ办o心”概括為“以道制欲”。他認(rèn)為“常能制欲
,則歸心不動