外啟三清，內應三田，為何畫符押煞的真訣，藏在先天真陽里

1有許多人認為：“月月常加戌，日日見破軍。破軍前一位，誓愿不傳人。”這段話，是道教用于畫符押煞之訣。但后學認為，這是內丹筑基煉己心法。這里面提到的“月月、日日”是貫時性，其意是連年累月、時時刻刻，都要把握盜取“先天真陽”之機。

而“一陽來復”，在歲是指冬至、在月為初三、在日為子時、在人是指“活子時”。這正如詩曰：“一陽來復初醒時，夾脊雙關透頂門；急過鵲橋守尾閭，修行路徑此為尊?！痹娪衷唬骸耙魂杹頃r須起坐，運罷河車君再睡。”

如從易學來解釋，即坎中腎水上升，離中心火下降。為神氣顛倒，有形坎離顛倒相交，即無形乾坤顛倒交施。坤生一陽為坎，乾生一陰為離，離女坎男交施，即兌女交接震男。月到庚申上，震生昴畢方。南北移為東西，水火變成金木。平火養(yǎng)木，煉水成金。金情木性，姹女嬰兒同一室，白虎青龍相歡。這就是老祖天師的“丹成龍虎現(xiàn)”之真義。

那么“破軍前一位，誓愿不傳人”是什么意思？此句“破軍前一位”應該是“天罡前一位”之誤。正確理解是“天罡及前一位”。天罡是北斗斗柄第三顆，它是萬星之樞機，天地虛無之窟。而在人身是陰蹺穴，任、督、沖脈、性腺交匯處，是上身跟下體經絡樞紐中心，是生精健體之秘處。那“前一位”是指什么呢？是指生殖器。

那么，為何講“誓愿不傳人”呢？因此訣是南宗丹法命功之秘，而此穴又萬箭難穿?？梢坏┐蜷_，靈力無窮。即使是八十歲老翁，亦可“日日見破軍”。若所傳非人，淫亂不堪，害人害己，所以不能隨便傳人。

義。、

據《尚書?呂刑》記載，周穆王在敘述刑法的起源時說：“蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊鴟義，奸宄奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑，并制，罔差有辭。民興，胥漸泯泯棼棼……”這段話的意思是：蚩尤一開始作亂就禍害到了百姓，他的種種行為不僅沒有對那些貪婪得像鷂鷹一樣的人的囂張氣焰構成預防和打擊的效果，反而使他們裝出一番虔誠的奉上峰命令架勢，更加瘋狂的去掠奪人民的財物。所以，九黎族人不聽從蚩尤的命令。在這種情形下，蚩尤制定種種嚴酷的刑罰來威逼九黎族人服從，并美其名曰“這就是法令?！庇谑牵鞅亲?、割耳朵、破壞人的生殖器、在人面上刺字等各種嚴酷的刑罰就開始濫加施行并成為制度了。從此以后，那些貪婪之徒殺人掠奪都有了華美的托詞，他們說他們這樣做是依法行事。這樣，九黎族人才跟著他亂哄哄的干起壞事來。這一段記載給了后世讀者一個印象：蚩尤是九黎族的暴君，太平盛世時期倡令作亂的兇頑之徒。如果你有興趣再讀一讀其它史籍的話，或者如果你有興趣還去讀一讀像《龍魚河圖》、《遁山開甲》等五行、讖緯或者志怪類如《述異記》等古代典籍的話，你會發(fā)現(xiàn)蚩尤的形象幾乎被定格了：暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒，一句話，這是一個絕對的反面形象。也許與“暴君、亂賊、貪婪兇頑”有關吧，在上述典籍中，蚩尤的形象又是那么怪異：“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄，四目六手”、“食沙石子”。不僅如此，就連“蚩尤”這個名號也是怪怪的：《廣雅釋詁》：“蚩，亂也。”《方言》：“蚩，悖也。”又說尤，同由尤，是人肚子里一種蟲；“蚩”、“尤”合起來意思就是一種行為悖亂的蟲子，這自然是人們一句字義望“字”生義的結果。如果說《龍魚河圖》、《遁山開甲》、《述異記》等典籍是因其本身怪異而有意塑造蚩尤這樣的怪異形象的話，人們望字生義而詮釋蚩尤名號的意義則有明顯的歧視、貶損、嘲諷等負面意義。那么，人們?yōu)槭裁匆@樣做呢？

這里要說一段重復的話。我在《從史籍中看炎帝和黃帝》中說過這樣一段話：“司馬遷采信《大戴禮記?五帝德》、《大戴禮記?帝系》的記載和觀點，以黃帝為五帝之首，實際上就是以黃帝為尊，也就是以黃帝為正統(tǒng)，自然，舉凡與黃帝所言所行所思相悖的就是非正統(tǒng)的，也就是非正義的了。用春秋筆法來記載和敘述非正統(tǒng)、非正義人物的歷史，自然就要將炎帝對子氏族部落的征伐活動斥之為‘侵凌’了。”《大戴禮?用兵》把蚩尤說成是“庶人之貪者也。及利無義，不顧劂親，以表厥身。蚩尤愍欲而無厭者也?！边@是一種很有代表性的意見，由此推而廣之，蚩尤與黃帝有過敵對行為，而且，很有可能，終蚩尤一生，他與黃帝只有敵對，沒有合作。所以，人們在評述蚩尤的種種行為及由此而來的功過是非時，也受這種意見支配，并且，較之于評述黃帝的其他曾經有過敵對關系的對象，其批評、貶斥的主觀態(tài)度又更為顯著。司馬遷是這樣，其他古代史學家也是這樣。

《史記?五帝本紀》說：“蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于逐鹿之野，遂禽殺蚩尤?！边@一段話暗合了蚩尤是暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒的形象，也似乎印證了《尚書?呂刑》的記載。但是，它給人留下的懸念實在太多了。

《史記?五帝本紀》在記載黃帝為建立統(tǒng)一的國家雛形所進行的一系列戰(zhàn)伐活動，重點記敘三場戰(zhàn)爭：降服炎帝氏族部落的阪泉之戰(zhàn)，平服蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)，安定北方的北逐葷粥之戰(zhàn)。人們不禁要問：司司馬遷為什們要單單敘述這三場戰(zhàn)爭呢？

阪泉之戰(zhàn)促成了黃帝、炎帝氏族部落聯(lián)盟的產生，奠定了一個統(tǒng)一的國家和民族雛形的基礎，為人類社會迎來了文明的曙光，它的意義深遠，值得一記；炎黃氏族部落聯(lián)盟劍指北方少數(shù)民族，發(fā)動北逐葷粥的戰(zhàn)爭，在安定北方的同時，彰顯了新興氏族部落聯(lián)盟在軍事、政治、經濟等方面的綜合實力及影響，在堅決打擊敵對勢力之余，震懾了其它潛在的敵對和分離勢力，其政治意義勝過軍事意義，是炎黃氏族部落聯(lián)盟共同維護和鞏固統(tǒng)一民族和國家雛形而進行的一場宣傳戰(zhàn)，意義非凡，也值得一記。那么，涿鹿之戰(zhàn)為什么也值得一記呢？我們不妨先在史籍之外的典籍中來搜尋有關線索：

《山海經?大荒北經》說：“蚩尤作兵伐黃帝，帝乃令應龍攻之冀州之野，應龍畜水，蚩尤請風伯雨師縱大風雨。黃帝乃下天女日魃，雨止，遂殺蚩尤?！薄洱堲~河圖》說在涿鹿之戰(zhàn)的初期，黃帝“遂不敵”蚩尤，“乃仰天而嘆，天遣玄女下授黃帝兵信神符”，在天神的幫助下才制服蚩尤。《黃帝玄女戰(zhàn)法》說：在涿鹿之戰(zhàn)中，“黃帝與蚩尤九戰(zhàn)九不勝?！弊詈笤谙膳膸椭虏艖?zhàn)敗蚩尤?！缎ā穭t說：“黃帝攻蚩尤，三年城不下。”注意，這里說“九戰(zhàn)九不勝”、“三年城不下”，以至于或交戰(zhàn)雙方都比拼神力，或黃帝一方的神靈暗中相助，這才取得勝利，無非是說蚩尤是很強大的對手，其戰(zhàn)斗力不亞于黃帝，甚至比黃帝還要高強，因此，仗打得慘烈，贏得艱難。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的原因之一。

史籍《逸周書?嘗麥解》有這樣一段記載：“昔天之初，誕作二后，乃設建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少皞，以臨四方，司＿＿（缺兩個字）上天未成之慶。蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之阿，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中翼。以甲兵釋怒，用大正順天思序，紀于大帝，用名之曰絕轡之野?！边@段話的意思是從前，天下還沒有安定的時候，上天降生了炎帝、黃帝兩個圣人，他們降生之后，才開始定制的制度、建立章典，并按制度、章典治理天下。在這個過程中，黃帝授命炎帝分派兩個官員去管理地方事宜，炎帝就讓蚩尤去少昊氏的故地山東任職?？墒?，蚩尤卻在那里興兵作亂，驅逐炎帝，炎帝大敗而逃，蚩尤一路緊追，一直追到涿鹿，并進行了更為激烈的交戰(zhàn)。炎帝非常害怕，只好先黃帝求援，黃帝就出兵與蚩尤作戰(zhàn)，最后，將蚩尤戰(zhàn)敗，并把戰(zhàn)敗的蚩尤殺死在冀州一個叫“絕轡之野”的地方。

這段記載可以補充司馬遷上述記載的缺漏，它交代了涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的原因和大致經過：蚩尤氏族部落歸屬了炎黃氏族部落聯(lián)盟，在職務上，蚩尤是炎帝的直接下屬；當炎帝奉命委派兩個官員去管理地方事宜時，炎帝作出了讓蚩尤一同去山東赴任的安排，而炎帝自己也在山東一帶，這說明炎帝和蚩尤除職務上的上下級關系之外，可能還有其它特殊的關系，這為蚩尤到山東以后，積蓄力量，整軍備武，最后，舉兵驅除炎帝創(chuàng)造了機會；蚩尤舉兵驅逐炎帝，并把炎帝打得大敗，這說明蚩尤擁有一個強大而又有實力的集體，即氏族部落，而蚩尤則是這個氏族部落的首領；黃帝讓炎帝派蚩尤去山東赴任，也就是讓蚩尤氏族部落遷徙到山東去，對于蚩尤氏族部落來說，這是被迫背井離鄉(xiāng)，這應該是導致蚩尤舉兵逐炎帝的主要原因；涿鹿之戰(zhàn)分兩個階段，前一個階段是蚩尤逐炎帝，后一個階段是炎帝聯(lián)合黃帝共同戰(zhàn)勝蚩尤，在形式上是氏族部落聯(lián)盟平定子氏族部落的叛亂，屬于平定內亂的戰(zhàn)爭。

涿鹿之戰(zhàn)是一場平定內亂的戰(zhàn)爭，它的發(fā)生時期很特殊，因此，意義非同一般：涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生在炎黃氏族部落聯(lián)盟建立之初，也就是一個統(tǒng)一的國家和民族雛形形成初期，平定這樣的叛亂直接關系到了這個統(tǒng)一的國家和民族雛形的存亡和發(fā)展。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的主要原因。

《逸周書?嘗麥解》的記載也許是可信的，所以，后世有不少史學家采用了這段記載。其中最值得我們關注的是羅泌，他在所著的《路史?后紀四》中是這樣轉述的：

“炎帝參盧，是曰榆罔，居空桑。政束務乘人而斗其捖，于是諸侯攜貳，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能御，蚩尤產亂，逐帝而居于涿鹿，頓戟一怒，并吞亡親。黃帝，時為有熊氏，實懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之。于是四方之侯爭辯者賓祭于熊，爰代炎輝，是為黃帝，乃封參盧于路，而崇炎帝之祀于陳。”

羅泌的轉述較之《逸周書?嘗麥解》的記載更為詳細。第一，他告訴我們，炎帝氏族部落的首領，也就是炎帝，名叫參盧，又叫榆罔，榆罔及其氏族部落原來居住在空桑?？丈Ｊ且粋€地名，大致在現(xiàn)在的魯西豫東地區(qū)。第二，到炎帝榆罔時期，炎帝氏族部落內部處于不穩(wěn)定狀態(tài)，面臨分崩瓦解，這說明此時的炎帝氏族部落已經衰落了。第三，就在炎帝氏族部落處在這樣的困境時期，炎帝派蚩尤去鎮(zhèn)守山東西部，并管理工匠事宜。第四，到山東后，蚩尤接受炎帝的節(jié)制，但是，炎帝卻缺乏節(jié)制蚩尤的實力，于是，蚩尤乘機起兵驅逐炎帝，這說明，炎帝和蚩尤同屬一個氏族部落，他們之間是一種上下級關系；蚩尤舉兵驅逐炎帝，也就是爭奪氏族部落的領導權。第五，在連吃敗場之后，炎帝求助于黃帝，黃帝派鄧伯溫等人領兵戰(zhàn)敗了蚩尤。這說明此時炎帝氏族部落已經歸屬了黃帝氏族部落并因此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟。第六，戰(zhàn)勝蚩尤對于鞏固和壯大以黃帝為首的氏族部落聯(lián)盟有著非凡的意義，黃帝的天下共主地位由此而確定。

羅泌的這一段轉述很容易使人產生這樣的聯(lián)想：炎帝為戰(zhàn)勝蚩尤而歸順黃帝并與黃帝組成炎黃氏族部落聯(lián)盟，我們能否由此推斷炎帝和黃帝之間是先后合作后又分裂呢？這樣的聯(lián)想至少可以引出兩個問題：其一、是涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃兩個氏族部落的聯(lián)合嗎？其二、是先有炎帝、黃帝平定蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)然后才有炎帝、黃帝之間的阪泉之戰(zhàn)嗎？

這兩個問題的支撐點在第一個問題上，我們不妨用解讀文本的方式來探討這個問題。在羅泌的轉述中有三處缺主語：“乃分正二卿”，“命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工”，“德不能御，蚩尤產亂”。從文言文省略句子成分的一般特點來看，這里應該是承前省略主語，這個省略的主語是“炎帝參盧”?！罢鴦粘巳硕菲鋻?，于是諸侯攜貳，乃分正二卿”，這是說炎帝榆罔時期，炎帝氏族部落聯(lián)盟領導層內部矛盾重重，以至于疏于對子氏族部落的有效控制和管理，這導致了子氏族部落的離心離德，由此引發(fā)了氏族部落聯(lián)盟內部的動蕩不安。在這樣的特殊背景條件下，炎帝“乃分正二卿”，對氏族部落聯(lián)盟的最高領導層進行了調整，確定了自己與蚩尤在氏族部落聯(lián)盟內一正一副兩個最高領導職務，與蚩尤共同管理氏族部落聯(lián)盟?！懊坑扔钣谛☆棧耘R西方、司百工”，這是說在具體分配工作的時候，蚩尤被委任主持管理少昊氏的故地山東一帶，這是炎帝氏族部落聯(lián)盟的西部邊境。到此為止，我們可以獲得這樣的印象：炎帝榆罔和蚩尤之間的爭斗乃是炎帝氏族部落聯(lián)盟，甚或是炎帝氏族部落的內部事務，我們不妨稱其為“內訌”。“黃帝，時為有熊氏，實懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之?！边@是說作為新興的天下共主，黃帝的實力和影響力正如日中天，不僅贏得了其它氏族部落的擁戴，而且，在走投無路的狼狽處境下，作為老牌天下共主的炎帝榆罔也不得不屈尊相求，這就促成了炎黃氏族部落聯(lián)合，炎黃氏族部落聯(lián)盟共同戰(zhàn)勝了蚩尤。如此說來，問題的答案似乎應該是這樣的：涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃氏族部落的聯(lián)合，先有涿鹿之戰(zhàn)，后有阪泉之戰(zhàn)。

父，《說文》的訓解是：“巨也，家長率教者?！边@就是說父就是大的意思，指的是擁有對人行使統(tǒng)領、管教權力的人，即首領。后來，“父”的這個意義被“后”、“帝”所取代。有了這樣的認識之后，我們不妨也用解讀文本的方式來看一看《逸周書?嘗麥解》。“昔天之初，誕作二后”，這“二后”指的是誰？從“命赤帝分正二卿”的敘述來看，“赤帝”乃是“二后”之一，從“赤帝大懾，乃說于黃帝”來看，另一后應該是黃帝?！懊嗟鄯终洌坑扔钣谏侔偂保@里承前省略了兩個主語，前一個主語是黃帝，后一個主語是赤帝，也就是炎帝。“命赤帝分正二卿”，套用現(xiàn)在的話來說就是黃帝授命赤帝分派、任命兩個行政主管管理地方事宜，這說明在涿鹿之戰(zhàn)前，炎黃氏族部落聯(lián)盟已經存在了。“命蚩尤宇于少皞”， 套用現(xiàn)在的話來說就是赤帝任命蚩尤去少昊氏的故地山東赴任履職，這說明赤帝和蚩尤之間是一種上下級關系。聯(lián)系下面敘述蚩尤舉兵驅逐炎帝的情節(jié)來看，赤帝和蚩尤很可能屬于同一個氏族部落，而且，他們是這個氏族部落的兩個重要首領。所以，蚩尤逐赤帝應該是炎帝氏族部落內部爭奪領導權的斗爭。再讀《路史?后紀四》所附的《蚩尤傳》，我們更容易理解赤帝和蚩尤之間斗爭的性質：

“帝榆罔立，諸侯攜，胥伐虐弱，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能馭，蚩尤產亂，出羊水、登九淖，以伐空桑。逐帝而居于涿鹿，興封禪，號炎帝。”

這一段話意思是：榆罔繼承炎帝地位的時候，氏族部落聯(lián)盟內部的子氏族部落各自為政，以強凌弱，氏族部落聯(lián)盟面臨瓦解。于是，炎帝榆罔選派兩名得力官員區(qū)地方上管理個子氏族部落。他任命蚩尤到少昊氏的故地山東去，分派蚩尤管理西部的子氏族部落和各種工匠。但是，蚩尤的實力和影響力太大了，炎帝榆罔更本就無法駕馭蚩尤，蚩尤乘機興兵作亂。蚩尤反出羊水、九淖，直指炎帝榆罔的大本營空桑，把炎帝榆罔驅趕到涿鹿。之后，蚩尤取代炎帝榆罔而自稱炎帝，并舉行了祭告天地的封禪儀式。

這一段話說得十分明確：蚩尤驅逐炎帝榆罔，目的是取而代之，自立為氏族部落的最高首領炎帝。

那么，怎樣來理解《逸周書?嘗麥解》和《路史》對這段史實敘述的不同之處呢？我們認為三者之間可以互為補充，《逸周書?嘗麥解》著重于交代事件發(fā)生的背景，即涿鹿之戰(zhàn)是在炎黃氏族部落聯(lián)盟形成之后發(fā)生的，所以，作者特意在敘述之后來了一段這樣的評述：“以甲兵釋怒，用大正順天思序”。作者認為，蚩尤興兵驅逐炎帝，這是“以甲兵釋怒”，用戰(zhàn)爭說話，述說自己內心的不滿。聯(lián)系前后文來看，蚩尤不滿的多半是炎帝分任給自己的職務和工作。作者又認為，黃帝援助炎帝平定蚩尤之亂這是順天意，有利于穩(wěn)定炎黃氏族部落聯(lián)盟內部的穩(wěn)定和有序運作，所以說平定蚩尤之亂是“用大正順天思序”。我認為，這樣的評述是緊扣涿鹿之戰(zhàn)繁盛的背景來說的?！堵肥贰返霓D述則著眼于“展示細節(jié)的真實”，補充說明《逸周書?嘗麥解》敘事細節(jié)方面的不足。

《蚩尤傳》的上述敘述給后世留下了一段公案：蚩尤是否就是炎帝？呂思勉等前賢經過考證以后認為阪泉和涿鹿是同一個地方，阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)乃是在同一個地方發(fā)生的兩場戰(zhàn)爭，很可能就是同一場戰(zhàn)爭中前后兩個階段中的兩場大仗。以此為一個依據，呂思勉等前賢認為炎帝和蚩尤可能就是一個人。我認為不同的人可以在不同的時間在同一個地方進行不同的戰(zhàn)爭，在同一個地方進行不同戰(zhàn)爭的未必就是同一個人。今人劉俊男老師在其《炎帝就是蚩尤》一文中，先論述炎帝不是神農，然后從十一個方面舉證論述炎帝就是蚩尤的理由。我也贊同炎帝不是神農，但并不是說炎帝和神農之間沒有任何關系。我認為就單純的名稱這個意義來講，神農和炎帝是同一氏族部落前后不同時期的首領。這是一個方面。另一個方面，從《逸周書?嘗麥解》和《路史》的敘述來看，蚩尤和炎帝之間應該也有一種特殊關系：很可能，炎帝榆罔和蚩尤是同一氏族部落同一時期的兩個主要首領。所以，《遁甲開山圖》說：“蚩尤者，炎帝之后，與少昊治西方之金。”《路史?后紀四》說：“蚩尤姜姓，炎帝后裔也?！币话阏J為，榆罔是神農、炎帝家族的末代首領，而蚩尤則與榆罔同時，這與《遁甲開山圖》、《路史》說蚩尤是炎帝的后裔并不矛盾。從《蚩尤傳》來看，蚩尤有過逐炎帝榆罔而自立為炎帝的舉動，從這個意義上來說，蚩尤是眾多的炎帝中的一個，言蚩尤冢是炎帝陵不是沒有道理的。但是，以此斷定蚩尤就是與黃帝同時代的炎帝而直言炎帝就是蚩尤，這是不恰當?shù)摹?/p>

蚩尤與炎帝同屬一個氏族部落，蚩尤乃是炎帝氏族部落的后裔，其族源、出生地及早年活動地、活動范圍及“牛首人身”的形象的相同乃至重疊實屬正常。當炎帝氏族部落歸順黃帝氏族部落并由此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟以后，作為炎帝氏族部落的后裔及炎黃氏族部落聯(lián)盟的一個中成員，從職業(yè)上來說也好，從職務上說也好，蚩尤從事于炎帝相同的工作，這也是正常的現(xiàn)象。當蚩尤與黃帝交惡的時候，蚩尤秉承氏族部落的傳統(tǒng)以火攻黃帝，與黃帝以譴責炎帝氏族部落的罪狀去譴責蚩尤，這也屬正?，F(xiàn)象：蚩尤不是炎帝氏族部落的嗎？這些都蚩尤與炎帝相同的方面。在古籍中，蚩尤主兵，是戰(zhàn)神，蚩尤主法主罰，德合熒惑星，即火星，所以，與火星相對應的炎帝，也體現(xiàn)了蚩尤的特征。但是，當我們把注意力放到古代人帝陪天帝、人間帝王的臣佐陪人間帝王的祭祀體系之后，我們就會發(fā)現(xiàn)，作為神靈的炎帝和蚩尤在古人的表述中還是有區(qū)別的?！痘茨献?天文訓》說：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑?！边@段敘述告訴我們：炎帝是天帝，在星宿上表現(xiàn)為太陽，人間帝王炎帝與之相配受祭，朱明是人間帝王炎帝的臣佐（一說朱明是夏季的另一種說法），與人間帝王炎帝相配受祭，在星宿上表現(xiàn)為熒惑星，熒惑星就是火星。這樣的表述暗合炎帝與蚩尤的關系：在南方天宇的星宿，太陽和火星一主一次，與炎帝和蚩尤的一主一次的關系一樣。在《史記·五帝本紀》中，司馬遷在敘述炎帝、黃帝、蚩尤三者之間的關系時，他的政治傾向性十分明顯：以黃帝為正統(tǒng)，在敘事時始終以黃帝為本位和中心，故不惜使用春秋筆法。你看，言炎帝，則稱其“侵陵諸侯”，言蚩尤，則稱其“作亂，不用帝命”，而且是“最為暴”，特別是司馬遷前面說“炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅”，后面又說，在這樣的敏感時期，“軒轅乃修徳振兵”，其言外之意就是炎帝無德，炎帝失德。司馬遷更本就沒有以炎帝為本位來紀事。既然已經在做了這樣的鋪墊，司馬遷為什么還要諱言黃帝啥蚩尤呢？沒有必要，事實上，司馬遷并沒有諱言黃帝殺蚩尤，你看，他不是說黃帝“遂禽殺蚩尤”嗎？既然如此，我認為，說司馬遷為避免軒轅黃帝有“犯了弒君之罪”之嫌而有意識的將本為同一個人的炎帝、蚩尤分為兩個人來敘述是沒有道理的。

那么，怎樣來表述炎帝和蚩尤之間的關系才比較合適呢？我覺得這個答案可以這樣來寫：炎帝和蚩尤是同一氏族部落同一時期的兩個主要首領，蚩尤曾一度驅逐炎帝榆罔自立為炎帝，這是涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的直接原因之一。

2此訣雖非畫符押煞之訣，但在某種程度上講，還真不愧是畫符之諦。因人若無精，茍能活？功夫法力，就是生精、固精、化氣、安神，還虛而入他維空間。

祖師云：以我之精，合天地萬物之精，以我之神合天地萬物之神。精精相附，神神相依。所以吾法假物書符，號招鬼神，鬼神不得不應對。祖師故曰：莫問靈不靈，莫問驗不驗，信筆掃將去，莫起一切念！

道中之道者：一念不生，萬物俱寂；道中之法者：靜則交姤，龍虎動則叱烢雷霆；法中之法者：步罡掐訣念咒書符；以外皆稱術數(shù)……

只有通過一定的修煉，開壇作法、畫符念咒、禳災解厄、這樣才真正會有功效。一點靈光便是符，何費筆墨與朱丹。

太上三五都功經箓中的三個五，又是什么意思呢？如能理解了上面的丹道知識，意思好懂了。

子一午二，為先天五行水火之數(shù)。子為水，為陽精，水之數(shù)為一，午為火，為后天真陰之炁，火之數(shù)為二，兩者相合為三。

戊己為中宮，其數(shù)為五。丹家以水一金四為夫家，為真鉛，為一五，為子，火二木三為妻家，為真汞，為一五，為午。真鉛真汞歸于中宮真土，為三家相見，“三五合諧”。

《金丹四百字》言：“真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動?！?/p>

土是中央戊己土，土生金，用中央這“五”生西方的“四”，也就是兌金真鉛。然后金克木，拿到東方的“三”，震木真汞。就能達到身心寂不動的狀態(tài)。

3在內丹家看來，三加五為八，以象八方。元精中藏有先天真陽之炁，將元精采來，化為先天真陽之炁，歸于中宮，則四面八方之真陰之炁，自來朝之。公眾號嗣漢天師府，以五行言之，則肺、肝、心、腎、脾五臟之陰炁自來朝中宮之甘露，丹家稱為五炁朝元。五炁為五臟之陰炁，為后天真陰之炁。用真陽之炁去置換后天真陰之炁，即為取坎填離之真意。

丹家稱此為進陽退陰，即進一分陽炁，則自然會退一分陰炁，如此漸漸抽鉛添汞，陽炁日增，陰炁日消，直至化為純陽之體，大丹成就。

內丹家以彼我言之，彼為他家，先天元精居于內腎為彼，采其元精為藥，歸于中宮。因藥自他家而來，故稱為“外”，所以丹家又將元精稱為“外藥”，將此采煉過程稱為“藥自外來”。

基本上所有的符籙，均是代三清說法而行令，此為內外相符之理，外在啟請三清眾圣，內則應于三田臟腑，因為三才并立之故：天開于子，地辟于丑，人生于寅。既是并立就可內外相通，就是上、中、下三丹田以應三清。而三清諱號之現(xiàn)于符頭者，代表宇宙創(chuàng)生之力，也形為三清之授，故在壇靖之上俱示現(xiàn)為圖像、諱號，以表其至尊之極。

其實說到底，這也是丹道“性命雙修”筑基煉己的功夫，也是一個道士通往修真路上的基本功。

蕓蕓箓生、莘莘道士，為弘揚中華國學文化，重振天師丹道符法，望大家都能勤而行之！

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