《孟子》 公孫丑章句上 原文及譯文
戰(zhàn)國時代孟子與其弟子萬章等編著，約成書于戰(zhàn)國中后期。孟子名軻，戰(zhàn)國中期鄒國（今山東鄒縣）人，受業(yè)于孔子之孫子思的門人，以孔門傳人自任，后世尊稱為“亞圣”。孟子主張實行“仁政”而成“王道”，認(rèn)為人性本善，強(qiáng)調(diào)個人人格完善的作用，其學(xué)說與孔子學(xué)說一起，稱為“孔孟之道”?！睹献印芬粫妒酚洝繁緜髦蟹Q有七篇，東漢學(xué)者趙岐作《孟子章句》，將每一篇分為上下，成七篇十四卷，各篇名均采擷每篇首若干字詞組成，并無實際意義。至宋代，《孟子》入“十三經(jīng)”。
孟子·公孫丑章句上
《孟子》第三篇 公孫丑上 第一章
原文：公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”
譯文：公孫丑問道：“先生如果在齊國當(dāng)權(quán)，管仲、晏子的功業(yè)可以再度興起來嗎？”
原文：孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿柡踉髟唬弧嶙优c子路孰賢？’曾西蹙然曰：‘吾先子之所畏也?！唬骸粍t吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是？’”
譯文：孟子說：“你可真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子。曾經(jīng)有人問曾西：‘您與子路哪個更有才能？”曾西不安地說：‘子路可是我先輩所敬畏的人啊，我怎么能和他相比呢？’那人又問：‘那么您與管仲哪個更有才能呢？’曾西馬上不高興起來，說：‘你怎么竟拿我和管仲來相比呢？管仲得到國君的信賴是那樣的專一，主持國政的時間又是那樣的長久，可成就的功業(yè)卻是那樣的微不足道，你怎么竟拿我和他來相比呢？’”
原文：曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”
譯文：孟子接著說：“管仲是曾西都不愿跟他相比的人，你以為我愿意跟他相比嗎？”
原文：曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”
譯文：公孫丑說：“管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚天下。難道管仲、晏子還不值得相比嗎？“
原文：曰：“以齊王，由反手也?！?br/>
譯文：孟子說：“以齊國的實力用王道來統(tǒng)一天下，簡直是易如反掌。”
原文：曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”
譯文：公孫丑說：“您這樣一說，弟子我就更加疑惑不解了。以周文王那樣的仁德，活了將近一百歲才死，都還沒有做到統(tǒng)一天下。直到周武王、周公繼承他的事業(yè)，然后才統(tǒng)一天下?，F(xiàn)在您把實行王政說得那么容易，難道連周文王都不值得學(xué)習(xí)了嗎？”
原文：曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時?！駮r則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍?，速于置郵而傳命?！?dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！?/p>
譯文：孟子說：“我們怎么可以與文王相比呢？從商湯到武丁，賢明的君主有六七個，天下人歸服殷朝已經(jīng)很久了，時間久了就難以變動，武丁使諸侯們來朝，統(tǒng)治天下就像在自己的手掌心里運轉(zhuǎn)一樣容易。紂王與武丁相隔沒有多久，那些勛舊世家、傳統(tǒng)習(xí)俗、良好作風(fēng)、善政德教，當(dāng)時還存留著，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐，所以能統(tǒng)治很久以后才失去政權(quán)。那時候沒有一尺土地不是紂王所有，沒有一個百姓不屬于紂王統(tǒng)治，在那種情況下，文王只能憑借方圓百里的國土起事，所以是非常困難的。齊國人有句話說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時。’現(xiàn)在的時勢就很利于用王道統(tǒng)一天下：夏、商、周三代興盛的時候，國土都沒有超過方圓千里的，而現(xiàn)在的齊國卻超過了；雞鳴狗叫的聲音，從首都直到四方邊境，處處可聞，而齊國就有那么多的民眾。國土不需要新開辟，老百姓不需要再增加，如果施行仁政來統(tǒng)一天下，沒有誰能夠阻擋。況且，稱王天下的賢君不出現(xiàn)，時間沒有比現(xiàn)在更久的了；民眾被暴政的摧殘迫害，沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人不擇食物，口渴的人不擇飲料?？鬃诱f：‘德政的推行，比驛站傳遞政令還要迅速?！F(xiàn)在這個時候，擁有一萬輛兵車的大國施行仁政，老百姓的高興，就像被吊著的人得到解救一樣。所以，做古人一半的事，就可以成就古人雙倍的功績。這也只有現(xiàn)在這個時候才能做到?！?/p>
《孟子》第三篇 公孫丑上 第二章
原文：公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”
譯文：公孫丑問：“老師您要是擔(dān)任齊國的卿相，能實現(xiàn)自己的抱負(fù)，即使成就霸業(yè)和王業(yè)，也不足為怪。如果這樣，您會動心嗎？”
原文：孟子曰：“否。我四十不動心?！?br/>
譯文：孟子說：“不會，我四十歲后就不動心了。”
原文：曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣?！?br/>
譯文：公孫丑說：“若是這樣，先生比孟賁要強(qiáng)多了?！?/p>
原文：曰：“是不難，告子先我不動心?！?br/>
譯文：孟子說：“做到這個并不難，告子不動心比我還要早?！?/p>
原文：曰：“不動心有道乎？”
譯文：公孫丑問：“做到不動心有什么方法嗎？”
原文：曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！?br/>
譯文：孟子說：“有，北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是：肌膚被刺破而不退縮，眼睛被刺不轉(zhuǎn)睛，若是有一根毫毛被別人傷害，也覺得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣。他既不愿受普通平民的侮辱，也不愿受大國君主的侮辱；把刺殺大國君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不尊敬諸侯，受到辱罵必然要罵回去。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法又不同，他說：‘我對待不能戰(zhàn)勝的敵人和對待能夠戰(zhàn)勝的敵人一樣，如果估量敵方的強(qiáng)弱而后前進(jìn)，思慮勝敗后才交鋒，就是害怕敵方的三軍。我怎么能因為必勝才戰(zhàn)斗？我只是無所畏懼罷了?！鲜┥嵯裨?，北宮黝像子夏。這兩個人的勇氣，我也不知道誰更好些，但孟施舍的方法較為簡約。從前曾子告訴子襄說‘你崇尚勇敢嗎？我曾經(jīng)聽我的老師孔子談?wù)撨^關(guān)于大勇的論述：反躬自問而覺理虧，哪怕對方是平民，也不能去恐嚇；反躬自問而覺理直，即使面對千軍萬馬，我也毫不退縮，勇往直前?！鲜┥岜３譄o所畏懼的勇氣，這又不如曾子所守的原則來得簡約。”
原文：曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”
譯文：公孫丑說：“請問先生的不動心與告子的不動心，可以說給我聽聽嗎？”
原文：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！?/p>
譯文：孟子說：“告子說：‘不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思；不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣?！焕斫鈱Ψ降男乃?，就無法理解對方的意氣，是可以的；不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思，就不可以了。人的意志，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量。意志確立了方向，意氣就會跟隨。所以說：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣?！?/p>
原文：“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”
譯文：公孫丑又問：“您既然說：‘志到哪里，氣也隨之到哪里?！终f：‘保持自己的意志，不要濫用自己的意氣?！@是為什么呢？”
原文：曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！?br/>
譯文：孟子說：“意志專一則會使意氣轉(zhuǎn)移，意氣專一又會使意志搖擺，現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為意氣用事影響了他們的心志?！?/p>
原文：“敢問夫子惡乎長？”
譯文：公孫丑又問：“請問先生擅長什么呢？”
原文：曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?br/>
譯文：孟子說：“我善于分析了解別人的言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣?！?/p>
原文：“敢問何謂浩然之氣？”
譯文：公孫丑說：“我想再請問一下什么叫做浩然之氣？”
原文：曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
譯文：孟子說：“這很難說清楚，它作為一種氣，是最偉大、最剛強(qiáng)，用正直去培養(yǎng)它而不損害它，那就會充滿于天地之間。這種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足于心的，就會泄氣。所以我說，告子不一定知道最佳的行為方式，因為他把義看作是外在的東西。如果有事情必然要發(fā)生，先不要去糾正，心里面不要忘記它，不要去助長它。千萬不要像宋國人那樣，宋國有個人擔(dān)心他的禾苗長不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告訴家里人說：‘今天我太擔(dān)憂，所以幫助禾苗長高了?！膬鹤于s快跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長的人太少了。以為沒有什么益處而放棄的人，就是不鋤草松土的懶漢；幫助禾苗快速成長的人，就是拔苗助長的人；他們這樣做，不但沒有什么好處，反而會傷害事情的發(fā)展?！?/p>
原文：“何謂知言？”
譯文：公孫丑又問：“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢？”
原文：曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”
譯文：孟子說：“聽了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽，聽了夸大的言辭就知道其有所沉溺，聽了邪惡的言辭就知道其有所偏離，聽了搪塞的言辭就知道其有所困窮。這是從心里產(chǎn)生，而危害到政務(wù)；如果萌發(fā)于政務(wù)，就會妨害事情的辦理。如果再有圣人出現(xiàn)，也會同意我這個見解的?！?/p>
原文：“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷?，曰：‘我于辭命則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”
譯文：公孫丑又問：“宰我、子貢善于言辭，冉牛、閔子、顏淵善于闡述規(guī)律的變化?？鬃觿t都有，可他還是說：‘我對于辭令，是不擅長的?！敲聪壬呀?jīng)是圣人了嗎？”
原文：曰：“惡！是何言也？昔者子貢，問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”
譯文：孟子說：“唉呀，這是什么話？從前子貢向孔子問道：‘先生是圣人嗎？’孔子說：‘圣人那是我做不到的，我能做到的只是學(xué)習(xí)感到滿足、教人不知道疲憊罷了?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)上不滿足，是智慧；教育上不怠倦，是仁的表現(xiàn)。既有愛又有智，先生就是圣人了。’那圣人，孔子都不敢自居，你這是什么話？”
原文：“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安?！?br/>
譯文：公孫丑又問：“從前我聽說，子夏、子游、子張都各有孔圣人的一方面的長處，冉牛、閔子、顏淵則學(xué)得很具體，請問先生您屬于哪一種？”
原文：曰：“姑舍是?！?br/>
譯文：孟子說：“暫時不談這些吧?！?/p>
原文：曰：“伯夷、伊尹何如？”
譯文：公孫丑又問：“伯夷、伊尹這兩個人怎么樣？”
原文：曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也。”
譯文：孟子說：“他們處世之道不同。不是他認(rèn)可的君主不侍奉，不是他認(rèn)可的民眾不使喚，世道太平就出來做官，世道昏亂便退而隱居，這是伯夷的處世態(tài)度。任何君主都侍奉，任何人民都使喚，國家能治理也上進(jìn)，國家混亂亦上進(jìn)，這就是伊尹?？梢猿鍪司统鍪?，可以退避就退避，能長久干就長久干，能迅速果斷就迅速果斷，這就是孔子。他們都是古代的圣人，我沒有能做到他們那樣；至于我所愿望的，則是向孔子學(xué)習(xí)?！?/p>
原文：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
譯文：公孫丑又問：“伯夷、伊尹能與孔子相提并論嗎？”
原文：曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！?/p>
譯文：孟子說：“不，自有人類以來，沒有比得上孔子的?！?/p>
原文：曰：“然則有同與？”
譯文：公孫丑說：“那么，他們之間有相同的地方嗎？”
原文：曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”
譯文：孟子說：“有得。得到方圓百里的土地而統(tǒng)治之，他們都能使諸侯來朝見，使天下統(tǒng)一；要他們做一件不合道理的事、殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會干。這就是他們的共同之處?！?/p>
原文：曰：“敢問其所以異？”
譯文：公孫丑又問：“那他們之間不同的地方呢？”
原文：曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！?br/>
譯文：孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智謀足以了解圣人，他們再卑劣也不至于阿諛奉承。宰我說：‘依我來觀察孔夫子，其賢能超過堯、舜很多了?！迂曊f：‘見其外表就知道其政務(wù)如何，聽到其音樂就知道其君施政的規(guī)律，即使從百世之后來評價這百世之中的君王，沒有一個能違背孔子的主張。自有人類以來，就沒有比得上孔子的人?！腥粽f：‘難道只有民眾有高下之分嗎？麒麟比于走獸，鳳凰比于飛鳥，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同類。圣人比于民眾，也是同類。但卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過了他的同類，大大高出他的同類，自有人類以來，沒有誰比孔子更負(fù)有盛名的了?！?/p>
《孟子》第三篇 公孫丑上 第三章
原文：孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服?！酥^也。”
譯文：孟子說：“憑著自己的實力，假借仁義之名者，可以稱霸于諸侯，稱霸一定要憑借國家實力的雄厚強(qiáng)大。依靠道德的力量，推行仁政者，可以稱王天下，稱王天下不一定要求國家強(qiáng)大；商湯憑借七十里國土，周文王憑借百里國土就使人心歸服。用暴力壓服別人，人家不是真心信服，而是力量不足以對抗。以德服人的，人家從內(nèi)心歡愉而真心實意地信服，就像七十多個弟子誠心誠意歸服孔子那樣?！对娊?jīng)·大雅·文王有聲》上說：‘從西到東，從南到北，沒有不心悅誠服?！f的就是這個道理?！?/p>
【原文】
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。詩云：'迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：'為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’
今國家閑暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。詩云：'永言配命，自求多褔。’太甲曰：'天作孽，猶可違；自作孽，不可活?！酥^也?！?br/>
【譯文】
孟子說：“愛民則榮耀，不愛民則會被埋沒；如今憎惡埋沒而又不愛民，就好象是憎惡潮濕又居住在地勢低下的地方一樣。如果憎惡埋沒，不如尊重客觀規(guī)律而且尊敬讀書人，使賢能者在位，能干的人在職。在國家局勢穩(wěn)定時，趁此時機(jī)，修明政教法典。雖然鄰有大國，也必然會畏懼?！督?jīng)》上說：'乘著天還沒有陰雨，按田稅制度定出各家的田土，做好準(zhǔn)備引導(dǎo)農(nóng)戶。有了這樣的民眾，誰敢來欺侮呢？’現(xiàn)今國家局勢穩(wěn)定，趁此時機(jī)，頒布享樂，且又怠慢國政，倨傲處世，是自找災(zāi)禍。無論是福是禍，無不是自己找來的?！对娊?jīng)》上說：'長久地配合天命，為自己尋找更多的幸福?！渡袝ぬ住飞险f：'天降災(zāi)禍，還可以躲避；自己做壞事，就逃脫不了滅亡?！f的就是這個意思?！?br/>
【原文】
孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
【譯文】
說：“尊重賢才使用能干的人，英俊豪杰在位，那么天下的士子們都會喜悅，就會愿意在這樣的朝廷里供職；在市場上，出租房屋而不征稅，有法而不針對房屋，那么天下的商人們都會喜悅，從而愿意將貨物屯藏在這樣的市場；在關(guān)卡上，僅是查問而不征稅，那么天下的旅客們都會喜悅，從而愿意出入于這樣的道路；從事農(nóng)業(yè)的人，只須助耕井田制中的公田而不課以租稅，那么天下的農(nóng)民們都會喜悅，從而愿意耕種這樣的土地；房屋，沒有劃成區(qū)域后再分散，那么天下的老百姓都會喜悅，從而愿意成為這里的居民。如果能做到這五點，那么鄰國的人民，就會象對父母一樣敬仰。而率領(lǐng)兒女們，攻打父母親，自有人類以來，是沒有人會這樣做的。就這樣，就會無敵于天下。天下無敵的人，是代表上天管理人民的官員，若是還不能稱王行王道，那是沒有的事?！?/p>
【原文】
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>
【譯文】
孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由于憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面運轉(zhuǎn)東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進(jìn)井里面去了，必然會產(chǎn)生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關(guān)系，不是因為要想在鄉(xiāng)鄰朋友中博取聲譽(yù)，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發(fā)端；羞恥心是義的發(fā)端；謙讓心是禮的發(fā)端；是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端，就像有四肢一樣。有了這四種發(fā)端卻自認(rèn)為不行的，是自暴自棄的人；認(rèn)為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發(fā)端的人，知道都要擴(kuò)大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴(kuò)充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴(kuò)充它們，就連贍養(yǎng)父母都成問題。”
【原文
孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也。孔子曰：'里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?/p>
【譯文】
孟子說：“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫(yī)生和棺材匠之間也是這樣。所以，一個人選擇謀生職業(yè)不可以不謹(jǐn)慎?？鬃诱f：'居住在有仁厚風(fēng)氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風(fēng)氣的地方，怎么能說是明智呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒有人阻擋卻不選擇仁，是不明智。不仁不智，無禮無義的人，只配被別人驅(qū)使。被別人驅(qū)使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢然后才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因?！?/p>
【原文】
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！?/p>
【譯文】
孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就很高興。大禹聽到有教益的活，就給人家敬禮。偉大的舜帝又更為了不得：總是與別人共同做善事。舍棄自己的缺點，學(xué)習(xí)人家的優(yōu)點，非?？鞓返匚e人的長處來行善。從他種地、做陶器、捕魚一直到做帝王，沒有哪個時候他不向別人學(xué)習(xí)。吸取別人的優(yōu)點來行善，也就是與別人一起來行善。君子。最重要的就是要與別人一起來行善。
【原文】
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：'爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！?/p>
孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”
【譯文】
孟子說：“伯夷這個人，不是他所理想的君主不侍奉，不夠格的朋友不交往，不在兇惡的人的朝廷里做官，不與兇惡的人談話；如果在惡人的朝廷里做官，和惡人交談，就好象穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的地方上一樣。推想他厭惡惡人的心理，想象他與鄉(xiāng)下人站在一起，那人衣冠不整，他就會憤憤然離開，好象他將會被沾染上一樣。因此，諸侯中雖然有人用動聽的言辭來聘請他，他卻不接受。不接受的原因，是因為他瞧不起那些人。
“柳下惠并不覺得侍奉貪官污吏是恥辱，不會因官職小而覺得卑賤；他進(jìn)職不隱藏自己的才干，必定要按自己的主張行事；被冷落遺忘而隱逸也不怨恨，處于困窘之境也不發(fā)愁。所以他說：'你是你，我是我，即使有美女一絲不掛赤裸裸站在我身邊，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以他很隨便的遵從與她站在一起而不會失去理智，即使拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因，是因為他瞧不起那些人?！?/p>
孟子又說：“伯夷這個人狹隘，柳下惠有失莊嚴(yán)。狹隘和有失莊嚴(yán)，都是君子不該遵從和仿效的?！?/p>
聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!
上一篇: 《孟子》梁惠王（下）原文及譯文
下一篇: 《孟子》第四篇 公孫丑下
鳠o為法.gif)
