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《孟子》 告子上·原文及譯文

諸子百家 >儒家

荊十三  2023-12-19 16:11:41

《孟子》告子章句上

《孟子》告子上·第一章

原文:告子曰:“性,猶杞柳也

;義
,猶桮棬也
。以人性為仁義
,猶以杞柳為桮棬
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!?/p>

譯文:告子說:“人性

,好比是杞柳,仁義好比是杯盤
;使人性具有仁義
,就好比是用杞柳制成杯盤?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

原文:孟子曰:“子能順杞柳之性而以為桮棬乎

?將戕賊杞柳而后以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬
,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者
,必子之言夫
!”

譯文:孟子說:“你是順著杞柳的本性來做成杯盤呢?還是傷害它的本性來做成杯盤

?如果說是傷害杞柳的本性去制成杯盤
,那么你也會傷害人的本性使其具備仁義嗎?帶領天下人來禍害仁義的
,一定是你這種言論
。”

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《孟子》第十篇 告子上·第二章

原文:告子曰:“性猶湍水也

,決諸東方則東流
,決諸西方則西流
。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也
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譯文:告子說:“人性就好比是水勢急速的水流,在東邊沖開缺口就向東流

,在西邊沖開缺口就向西流
。所以人性沒有善與不善之分,就好比水沒有流向東西方之分
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原文:孟子曰:“水信無分于東西。無分于上下乎

?人性之善也
,猶水之就下也。人無有不善
,水無有不下
。今夫水,搏而躍之
,可使過顙
;激而行之,可使在山
。是豈水之性哉
?其勢則然也。人之可使為不善
,其性亦猶是也
。”

譯文:孟子說:“水流確實沒有東流西流之分

,但是沒有上流下流之分嗎
?人的本性是善良的,就好比是向下流淌一樣
。人的本性沒有不善良的
,水的本性沒有不向下流淌的。如今的水
,被擊打就可以濺得很高
,可以使它高過額頭;堵塞水道使它倒行
,就可以使它流上山崗
。難道這是水的本性嗎?是形勢使它這樣的。人之所以可以使他不善良
,其本性的變化也是一樣的
。”

《孟子》告子上·第三章

原文:告子曰:“生之謂性

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譯文:告子說:“天生的稟賦就稱為性?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

原文:孟子曰:“生之謂性也

,猶白之謂白與?”曰:“然
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譯文:孟子說:“天生的稟賦就稱為性,那像白色的東西就稱為白嗎

?”告子說:“是的
。”

原文:“白羽之白也

,猶白雪之白
;白雪之白,猶白玉之白與
?”曰:“然
。”“然則犬之性
,猶牛之性
;牛之性,猶人之性與
?”

譯文:孟子說:“那么白色的羽毛的白就猶如白雪的白

,白雪的白就好比是白玉的白嗎?”告子說:“是的
?div id="m50uktp" class="box-center"> !泵献诱f:“那么狗的本性就好比是牛的本性,牛的本性就好比是人的本性
?”

《孟子》告子上·第四章

原文:告子曰:“食色

,性也。仁
,內也,非外也
;義
,外也,非內也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

譯文:告子說:“喜好美食和美色

,是人的本性。仁
,是內在的
,不是外在的;義
,是外在的
,不是內在的?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

原文:孟子曰:“何以謂仁內義外也

?”

譯文:孟子曰:“有什么根據(jù)說仁愛是內在的而義是外在的呢?”

原文:曰:“彼長而我長之

,非有長于我也
;猶彼白而我白之,從其白于外也
,故謂之外也
。”

譯文:“他比我年長

,我就尊敬他
,不是預先就有‘尊敬他’的念頭在我心里的;好比他膚色白
,我便認為他白
,是由于他的白顯露在外的緣故,所以說義是外因引起的
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

原文:曰:“異于白馬之白也,無以異于白人之白也

;不識長馬之長也
,無以異于長人之長與?且謂長者義乎
?長之者義乎
?”

譯文:“白馬的白和白人的白沒有什么不同;不知道對老馬的尊敬

,也沒有什么區(qū)別于對長者的尊敬的嗎
?而且你所說的義,是在于長者呢
,還是在于尊敬長者的人呢
?”

原文:曰:“吾弟則愛之

,秦人之弟則不愛也,是以我為悅者也
,故謂之內
。長楚人之長,亦長吾之長
,是以長為悅者也
,故謂之外也?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

譯文:“是我弟弟

,我就愛他;是秦國人的弟弟
,就不愛他
,這是因為我的關系而樂意如此,所以說(仁)是生自內心的
。尊敬楚國人中的長者
,也尊敬我自己的長者,這是由對方年長決定的
,所以說(義)是外因引起的
。”

原文:曰:“耆秦人之炙

,無以異于耆吾炙
。夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外與
?”

譯文:“愛吃秦人的烤肉

,與愛吃我自己的烤肉沒有什么不同,事物也有類似的情形
,那么
,愛吃烤肉的心愿難道也是外在的嗎?”

第五節(jié)

孟季子問公都子曰:“何以謂義內也

?”

【譯文】

孟季子問公都子說:“為什么說義是內在的呢

?”

曰:“行吾敬,故謂之內也

【譯文】

公都子說:“它表達我的敬意

,所以說是內在的?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

“鄉(xiāng)人長于伯兄一歲

,則誰敬?”曰:“敬兄

【譯文】

孟季子問:“有一個鄉(xiāng)里的人比你兄長大一歲

,該尊敬誰呢
?”公都子說:“尊敬兄長
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

“酌則誰先?”曰:“先酌鄉(xiāng)人

?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

【譯文】

孟季子問:“同席飲酒,先給誰斟酒呢

?”公都子說:“先給鄉(xiāng)里人
。”

“所敬在此

,所長在彼
,果在外,非由內也
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!惫甲硬荒艽穑愿婷献?div id="d48novz" class="flower left">

【譯文】

孟季子說:“你內心尊敬的是兄長

,卻禮敬年長的鄉(xiāng)人,可見義是外在的
,不是由內心發(fā)出的
。”公都子不能應答
,便把這事告訴孟子

孟子曰:“敬叔父乎?敬弟乎

?彼將曰‘敬叔父’
。曰:‘弟為尸,則誰敬
?’彼將曰‘敬弟
。’子曰:‘惡在其敬叔父也
?’彼將曰:‘在位故也
。’子亦曰:‘在位故也
。庸敬在兄
,斯須之敬在鄉(xiāng)人?div id="4qifd00" class="flower right">
!奔咀勇勚唬骸熬词甯竸t敬
,敬弟則敬
,果在外,非由內也
?div id="4qifd00" class="flower right">
!惫甲釉唬骸岸談t飲湯,夏日則飲水
,然則飲食亦在外也
?”

【譯文】

孟子說:“應該尊敬叔父呢?還是尊敬弟弟呢

?他會說:‘尊敬叔父
。’你說:‘弟弟是祭祀時代表死者受祭的人
,那該尊敬誰呢
?’他會說:‘尊敬弟弟?div id="jfovm50" class="index-wrap">!憔驼f:‘為什么又說要尊敬叔父呢
?’他會說:‘這是因為地位的緣故?div id="d48novz" class="flower left">
!憔驼f:‘是因為地位的緣故
,需要尊敬兄長,但在不同的場合就該恭敬地對待他人
?div id="d48novz" class="flower left">
!泵霞咀勇犃诉@些話后,說:“在這種情況下尊敬叔父
,在那種情況下尊敬弟弟
,這畢竟是外在情況決定的,并不是由內心發(fā)出的
?div id="d48novz" class="flower left">
!惫甲诱f:“冬天則喝熱湯,夏天則喝涼水
,那么飲食是由外在的天氣所決定的嗎
?”

第六節(jié)

公都子曰:“告子曰:‘性無善無不善也?div id="d48novz" class="flower left">

!?/p>

或曰:‘性可以為善

,可以為不善;是故文武興
,則民好善
;幽厲興,則民好暴
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

或曰:‘有性善

,有性不善;是故以堯為君而有象
,以瞽瞍為父而有舜
;以紂為兄之子且以為君,而有微子啟
、王子比干
。’

今曰‘性善’

,然則彼皆非與?”

【譯文

公都子說:“告子認為:‘人性本沒有善與不善

?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

有人說:‘人性可以為善,也可以為不為善

;所以文王
、武王在位,人民就喜好善
;幽王
、厲王在位,人民就喜好暴行
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

還有人說:‘有的人本性善,有的人本性不善

;所以當堯為君主時就有像這樣的壞人
;有瞽瞍這樣壞的父親時就有舜這樣好的兒子;以紂這樣暴虐的侄子
,而且做了君主
,卻有微子啟、王子比干這樣仁德的賢人
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

如今說‘人性本善’,那么他們說的都不對嗎

?”

孟子曰:“乃若其情

,則可以為善矣,乃所謂善也
。若夫為不善
,非才之罪也。惻隱之心
,人皆有之
;羞惡之心
,人皆有之;恭敬之心
,人皆有之
;是非之心,人皆有之
。惻隱之心
,仁也;羞惡之心
,義也
;恭敬之心,禮也
;是非之心
,智也。

【譯文】

孟子說:“要說人本來的性情

,則是可以為善的
,這就是我所說的人性本善。至于有的人行為不善
,不是人本質的過錯
。同情之心,人人都有
;羞恥之心
,人人都有;恭敬之心
,人人都有
;是非曲直之心,人人都有
。同情之心
,就是表現(xiàn)為相互親愛;羞恥之心
,就是表現(xiàn)為行為方式
;恭敬之心,就是表現(xiàn)為社會行為規(guī)范
;是非曲直之心
,就是表現(xiàn)為人的智慧。

仁義禮智

,非由外鑠我也
,我固有之也,弗思耳矣。

故曰:‘求則得之

,舍則失之
。’或相倍蓰而無算者
,不能盡其才者也

詩曰:‘天生蒸民,有物有則

。民之秉彝
,好是懿德?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

孔子曰:‘為此詩者

,其知道乎!故有物必有則
,民之秉彝也
,故好是懿德?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

【譯文】

與人建立相互親愛的關系、選擇最佳行為方式

、遵守社會行為規(guī)范
,都要用智慧,不是由外面滲入到我內心的
,是我本來就有的
,只是未曾思考罷了。

所以說:‘探求就可以獲得

,放棄就是失去
。’有的人相差一倍
、五倍乃至無數(shù)倍
,他們就是沒有發(fā)揮出善的本質的人。

《詩經》上說:‘上天生育了眾多的人民

,有萬物就會有準則
。人民掌握常道和法度,崇尚那修美的規(guī)律
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

孔子說:‘作這首詩的人,大概已經知曉事物的道路了

,所以他說有萬物必然有其準則
;民眾掌握常道和法度,所以才崇尚那優(yōu)美的德行
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

第七節(jié)

孟子曰:“富歲

,子弟多賴;兇歲
,子弟多暴
,非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也

【譯文】

孟子說:“豐收之年老百姓的子女大多都好利

,災害之年老百姓的子女大多都兇暴,這不是上天賦予他們的資質不同
,而是由于外在因素使他們的內心的美德陷溺于環(huán)境才造成這樣的

今夫麰麥,播種而耰之

,其地同
,樹之時又同,浡然而生
,至于日至之時
,皆熟矣。雖有不同
,則地有肥磽
,雨露之養(yǎng),人事之不齊也
。故凡同類者
,舉相似也,何獨至于人而疑之
?圣人與我同類者
。故龍子曰:‘不知足而為屨,我知其不為蕢也
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!瘜罩嗨疲煜轮阃?div id="4qifd00" class="flower right">

【譯文】

以大麥而論

,播下種子把地耙平,如果土地相同
,栽種的時節(jié)也相同
,便會蓬勃生長,到了夏至時都會成熟
。即使有所不同
,那是因為土地有肥有瘠,雨露的滋養(yǎng)多少,人們從事的力量不平等造成的
。所以凡是同類的
,大體都相同,為什么單單對人要懷疑呢
?圣人與我們是同類
,所以龍子說:‘不知道腳的形狀就編草鞋,但我知道決不會編成草筐子
?div id="4qifd00" class="flower right">
!菪綐佣枷嗨疲且驗槿说哪_都相同

口之于味

,有同耆也。易牙先得我口之所耆者也
。如使口之于味也
,其性與人殊,若犬馬之與我不同類也
,則天下何耆皆從易牙之于味也
?至于味,天下期于易牙
,是天下之口相似也
。惟耳亦然。至于聲
,天下期于師曠,是天下之耳相似也
。惟目亦然

【譯文】

口的味覺,有相同的嗜好

;易牙早就弄清了我們口味的嗜好
。假如口的味覺,人與人不同
,就像狗呀馬呀的與我們不同
,那么天下人的嗜好為什么還要隨從易牙的口味呢?講到口味
,天下人都期望嘗到易牙的菜
,可見天下人的口味都是相同的。耳朵也是如此
。講到聲音
,天下人都期望聽到師曠的演奏,可見天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此

至于子都

,天下莫不知其姣也。不知子都之姣者
,無目者也
。故曰:口之于味也,有同耆焉
;耳之于聲也
,有同聽焉;目之于色也
,有同美焉
。至于心
,獨無所同然乎
?心之所同然者何也?謂理也
,義也
。圣人先得我心之所同然耳
。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

【譯文】

講到子都,天下人沒有不知道他長得美的

。不知道子都長得美的人
,就是沒長眼睛的人。所以說
,口對于味
,有相同的嗜好;耳朵對于聲音
,有相同的聽覺
;眼睛對于顏色,有相同的美感
。講到內心
,唯獨沒有相同的地方嗎?內心的相同之處是什么呢
?是理
,是行為方式。圣人不過是先得知了我們內心相同的東西而已
。所以道理和行為方式使我們內心得到喜悅
,就好比牛羊豬狗的肉使我們的口腹得到喜悅一樣
。”

第八節(jié)

孟子曰:“牛山之木嘗美矣

,以其郊于大國也
,斧斤伐之,可以為美乎
?是其日夜之所息
,雨露之所潤,非無萌櫱之生焉
,牛羊又從而牧之
,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也
,以為未嘗有材焉
,此豈山之性也哉?

【譯文】

孟子說:“牛山上的樹木曾經長得很茂盛

,因為它長在大都市的郊外
,經常被刀斧砍伐,怎能保持其茂美呢
?雖然它日夜生長
,有雨露滋潤,并非沒有新枝嫩芽生長出來
,但牛羊又緊接著在山上放牧
,所以牛山就變得那樣光禿禿的了。人們見到它光禿禿的
,便誤以為它不曾生長過樹木
,這難道是山的本性嗎?

雖存乎人者

,豈無仁義之心哉
?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也
,旦旦而伐之,可以為美乎
?其日夜之所息
,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希
,則其旦晝之所為
,有梏亡之矣。梏之反覆
,則其夜氣不足以存
;夜氣不足以存
,則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也
,而以為未嘗有才焉者
,是豈人之情也哉?

【譯文】

在一些人身上

,難道就沒有愛心及最佳行為方式嗎
?他們之所以放棄良心,是由于也象刀斧對待樹木那樣
,天天砍伐它
,怎么能茂美呢?盡管他們日夜息養(yǎng)善心
,接觸清晨的清明之氣
,他的好惡和正常人相近的就很少了,但是他們第二天的所作所為
,因為有束縛而受遏制而消亡了
。束縛的多次反復,就使夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來
;夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來
,便跟禽獸相距不遠了。人們看見他那近似禽獸的行為
,以為他根本未曾有過善良的資質
,這難道是人的本質特征嗎?

故茍得其養(yǎng)

,無物不長
;茍失其養(yǎng),無物不消
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?鬃釉唬骸賱t存,舍則亡
;出入無時
,莫知其鄉(xiāng)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!┬闹^與
?”

【譯文】

因此如果得到一定的培養(yǎng),沒有什么事物不生長的

;如果失去培養(yǎng)
,沒有什么事物不消亡的?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?鬃诱f:‘把握住就能存留
,舍棄就會消亡
;進出沒有一定,就不知道過去的了
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!@就是針對人心而言的吧!”圖片

第九節(jié)

孟子曰:“無或乎王之不智也

,雖有天下易生之物也
,一日暴之,十日寒之
。未有能生者也
。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣
。吾如有萌焉何哉
!今夫弈之為數(shù),小數(shù)也
;不專心致志
,則不得也。弈秋
,通國之善弈者也
。使弈秋誨二人弈,其一人專心致志
,惟弈秋之為聽
。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至
,思援弓繳而射之
,雖與之俱學,弗若之矣
。為是其智弗若與
?曰:非然也?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

【譯文】

孟子說:“不要迷惑于君王的不明智

,即使有天下最容易生長的植物,讓它曝曬一天
,寒凍十天
,那也是沒有能夠生長的。我很少見到君王
,我退出來后在壞的方面影響君王的人就到了,王身上剛有點為善的萌芽
,我又能怎么樣呢
?如今下棋只是一種方法
,只是小方法而已;但如果不專心一志
,也是學不到的
。弈秋,是一個全國下圍棋的高手
,如果讓弈秋教兩個人下圍棋
,其中一人專心一志,就只聽弈秋一個人講課
。另外一個人雖然在聽課
,但一心想象天鵝就要飛來,想拿起弓箭去射殺它
,雖然也跟那人同時學
,但卻比不上那人。這是因為他的智力比不上嗎
?回答說
,不是這樣的?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

第十節(jié)

孟子曰:“魚

,我所欲也;熊掌
,亦我所欲也
,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也
。生
,亦我所欲也;義
,亦我所欲也
,二者不可得兼,舍生而取義者也
。生亦我所欲
,所欲有甚于生者,故不為茍得也
;死亦我所惡
,所惡有甚于死者,故患有所不辟也

【譯文】

魚是我所想要的

,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時得到
,那么我就只好放棄魚而選取熊掌了
。生命是我所想要的
,道義也是我所想要的,如果這兩樣東西不能同時都具有的話
,那么我就只好犧牲生命而選取道義了
。生命是我所想要的,但我所想要的還有比生命更重要的東西
,所以我不做茍且偷生的事
。死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過死亡的事
,因此有災禍我也不躲避

如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者

,何不用也
?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者
,何不為也
?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也
。是故所欲有甚于生者
,所惡有甚于死者,非獨賢者有是心也
,人皆有之
,賢者能勿喪耳。

【譯文】

如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的

,那么凡是能夠用來求得生存的手段
,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的
,那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢
?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用
;采用某種辦法就能夠躲避災禍
,可是有的人也不肯采用。由此可見
,他們所想要的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”)
;他們所厭惡的,有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)
。不僅賢人有這種本性
,人人都有,只不過賢能的人不喪失罷了。

一簞食

,一豆羹
,得之則生,弗得則死
。呼爾而與之,行道之人弗受
;蹴爾而與之
,乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之
。萬鐘于我何加焉
?為宮室之美、妻妾之奉
、所識窮乏者得我與

【譯文】

 一碗食物,一碗湯

,得到它就能活下去
,得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃
,饑餓的行人也不愿接受
;用腳踢給別人吃,就連乞丐也會因輕視而不肯接受
。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它
。這樣,高官厚祿對我有什么好處呢
?是為了住宅的華麗
、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?

鄉(xiāng)為身死而不受

,今為宮室之美為之
;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之
;鄉(xiāng)為身死而不受
,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎
?此之謂失其本心
。”

【譯文】

以前有人寧肯死也不愿接受

,現(xiàn)在有人卻為了住宅的華麗卻接受了它
;以前有人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有人卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前有人寧肯死也不愿接受
,現(xiàn)在有人為了認識的窮人感激自己卻接受了它
。這種行為難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性

第十一節(jié)

孟子曰:“仁

,人心也;義
,人路也
。舍其路而弗由,放其心而不知求
,哀哉
!人有雞犬放,則知求之
;有放心
,而不知求。學問之道無他
,求其放心而已矣
。”

【譯文】

孟子說:“與人相互親愛

,是人的本心
;義,是人的正路
;舍棄正道不走
,放棄本心而不知求回,太可悲了
!人們的雞犬丟失了
,尚且知道尋求回來;可是丟失了良心卻不知道尋求回來
。學和問的道路沒有別的
,只是尋求回丟棄的本心而已?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

第十二節(jié)

孟子曰:“今有無名之指

,屈而不信,非疾痛害事也
,如有能信之者
,則不遠秦楚之路,為指之不若人也
。指不若人
,則知惡之;心不若人,則不知惡
,此之謂不知類也
。”

【譯文】

孟子說:“有一個人的無名指彎曲不能伸直

,但并不疼痛而且不妨礙做事
,如果有人能替他伸直,哪怕是到秦國
、楚國去治療
,他也不會覺得路途遙遠,這是因為他的手指比不上別人
。指頭比不上別人,就知道厭惡
;良心比不上別人
,卻不知道厭惡,這就是所謂的認識不到事不同而理同

第十三節(jié)

孟子曰:“拱把之桐梓

,人茍欲生之,皆知所以養(yǎng)之者
。至于身
,而不知所以養(yǎng)之者,豈愛身不若桐梓哉
?弗思甚也
。”

【譯文】

孟子說:“一只手就能握住的小桐樹

、梓樹苗
,人們如果想要它生長,都知道應該怎么培養(yǎng)它
。而對于自身卻不知道怎樣去修養(yǎng)
。難道愛自身還比不上愛護桐樹梓、樹苗嗎
?真是一點也不往這方面去想
。”

第十四節(jié)

孟子曰:“人之于身也

,兼所愛
。兼所愛,則兼所養(yǎng)也
。無尺寸之膚不愛焉
,則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有他哉
?于己取之而已矣
。體有貴賤,有小大
。無以小害大
,無以賤害貴。

【譯文】

孟子說:“人們對于自己的身體

,都是處處愛護的
。處處都愛護,則處處都是有保養(yǎng)的
,沒有哪一寸皮膚不愛護
,所以也沒有哪一寸皮膚不受到保養(yǎng)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?此眢w保養(yǎng)得好不好
,難道有別的辦法嗎?只看他注重身體的哪一部分罷了
。人的身體有重要
、次要、小和大的區(qū)別
。不要因為小的去損害大的
,不要因為次要的去損害重要的。

養(yǎng)其小者為小人

,養(yǎng)其大者為大人
。今有場師,舍其梧槚
,養(yǎng)其樲棘
,則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背
,而不知也
,則為狼疾人也。飲食之人
,則人賤之矣
,為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也
,則口腹豈適為尺寸之膚哉
?”

【譯文】

保養(yǎng)著眼于小處就是小人,保養(yǎng)著眼于大處就是君子

。如今有個園藝師
,不去愛護梧桐樹和梓樹
,而去愛護保養(yǎng)酸棗樹和荊棘,那是個蹩腳的園藝師
。養(yǎng)護一根指頭
,卻遺忘了肩背,這就是一個昏亂糊涂的人
。只講究吃喝的人
,人們都鄙賤他,因為他因小失大
?div id="m50uktp" class="box-center"> ?诟沟臐M足難道僅僅是為了一小塊地方嗎?”

第十五節(jié)

公都子問曰:“鈞是人也

,或為大人
,或為小人,何也
?”

【譯文】

公都子問:“同樣是人

,有些人被稱為君子,有些人被稱為小人
,這是為什么呢?”

孟子曰:“從其大體為大人

,從其小體為小人
。”

【譯文】

孟子說:“從其考慮大事的

,就稱為君子
;從其考慮小事的,就稱為是小人
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

曰:“鈞是人也,或從其大體

,或從其小體
,何也?”

【譯文】

公都子說:“同樣是人

,有的是從事大事
,有的是從事小事,這是為什么呢
?”

曰:“耳目之官不思

,而蔽于物,物交物
,則引之而已矣
。心之官則思
,思則得之,不思則不得也
。此天之所與我者
,先立乎其大者,則其小者弗能奪也
。此為大人而已矣
。”

【譯文】

孟子說:“人的耳朵眼睛等器官不會思考

,所以會被外物蒙蔽
,他們一接觸外物,就只能被外物所引誘
。心這個器官則會思考
,思考就會得到答案,不會思考的就得不到答案
。這是上天賦予人類的
。首先確立人生的大事,那么小的事情就不能占據(jù)人的心靈
。這就是成為君子的道理
。”

第十六節(jié)

孟子曰:“有天爵者

,有人爵者
。仁義忠信,樂善不倦
,此天爵也
;公卿大夫,此人爵也
。古之人修其天爵
,而人爵從之。今之人修其天爵
,以要人爵
;既得人爵,而棄其天爵
,則惑之甚者也
,終亦必亡而已矣?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

【譯文】

  孟子說:“有天然的爵位等級

,有人世間的爵位等級。建立人與人之間相互親愛的關系
、選擇最佳行為方式
、忠實
、誠信,樂于幫助別人而不厭倦
,這是天然的爵位等級
。做到了公、卿
、大夫等職位
,這是人世間的爵位等級。古代的人著重修養(yǎng)天然的爵位等級
,人間的爵位等級也就會隨之而來
。如今的人著重修養(yǎng)天然的爵位等級,目的是為了獲得人間的爵位等級
。一旦取得了人間的爵位等級
,就拋棄了天然的爵位等級,真是糊涂透頂了
,結果必然把一切都葬送掉
。”

第十七節(jié)

孟子曰:“欲貴者

,人之同心也
。人人有貴于己者,弗思耳
。人之所貴者
,非良貴也。趙孟之所貴
,趙孟能賤之。詩云:‘既醉以酒
,既飽以德
。’言飽乎仁義也
,所以不愿人之膏粱之味也
;令聞廣譽施于身,所以不愿人之文繡也
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

【譯文】

  孟子說:“想要得到尊貴是每個人的愿望,每個人都有自己的可貴之處

,只是沒有去思索罷了
。別人給的尊貴,并不真正的尊貴
。趙孟能讓一個人或一件東西尊貴
,趙孟也能讓他(它)卑賤
。《詩經》上說:‘其醉人以美酒
,其滿足人以德行
。’是說仁義道德很充實
,山珍海味也不足令人動心
。眾所稱譽的名望已經獲得,也就不羨慕別人的錦繡華服了
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

第十八節(jié)

孟子曰:“仁之勝不仁也,猶水勝火

。今之為仁者
,猶以一杯水,救一車薪之火也
;不熄
,則謂之水不勝火,此又與于不仁之甚者也
。亦終必亡而已矣
。”

【譯文】

 孟子說:“人與人之間相互親愛勝于人與人之間相互不親愛

,就好比是水能勝過火
。如今能做到人與人相互親愛的,就好比是用一杯水去救一車著火的柴禾
;火撲不滅
,就說是水不能勝過火,這等于幫助那些不能與人相互親愛的人一樣
,最終也會失去與人相互親愛的愛心的
。”

第十九節(jié)

孟子曰:“五谷者

,種之美者也
;茍為不熟,不如荑稗
。夫仁亦在乎熟之而已矣
。”

【譯文】

  孟子說:“五谷

,是糧食中的好品種
;但如果種了不成熟,還不如荑草和稗草
。仁也要等到時機成熟才行
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

《孟子》告子上·第二十章

原文:孟子曰:“羿之教人射,必志于彀

;學者亦必志于彀
。大匠誨人,必以規(guī)矩
;學者亦必以規(guī)矩
。”

譯文:孟子說:“羿教人射箭

,一定要射者把弓拉滿
;學射箭的人也一定期望拉滿弓。著名的工匠教人必定要用規(guī)和矩
,學習的人也一定要學會使用規(guī)和矩


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