孝悌之道與齊家

孝悌之道是堯舜以來(lái)中華民族代代相傳的優(yōu)良傳統(tǒng)。孟子“言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》），趙岐《孟子題辭解》云:“孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也。”然而孟子把堯舜之道概括為孝悌之道?！睹献印じ孀酉隆返诙抡f(shuō)：“堯舜之道，孝弟而已矣?！泵献影褕蛩粗栏爬樾┲溃褪钦f(shuō)堯舜之道的道德根本是孝悌。孟子認(rèn)為：“堯舜之道,孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚┶w岐注云：“孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。為堯似堯，為桀似桀而已矣?！?br/>

孟子把堯舜之道歸結(jié)為孝悌，并以堯舜與桀紂對(duì)比，指出如果人們服堯舜之服，誦堯舜之言，行堯舜之行，那就會(huì)成為堯舜這樣的圣人；反之，則會(huì)成為桀紂這樣的邪惡罪人。服飾合乎禮制，口言仁義之言，身行孝悌之行，才不會(huì)成為桀桀那樣的大惡之人。朱熹《孟子集注》引楊氏曰：“堯舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳?！眻蛩粗朗谴蟮?，但不是高不可攀，而就是從百姓日用的孝悌開(kāi)始，體現(xiàn)在言行舉止的方方面面。

孟子關(guān)于堯舜孝悌的思想當(dāng)本于《尚書(shū)》?！渡袝?shū)·堯典》說(shuō)舜“瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸?！彼吹母赣H瞽瞍是個(gè)不明事理的人，他的后母是個(gè)沒(méi)有婦德之人，他的后弟傲慢不友好，三個(gè)人經(jīng)常聯(lián)合起來(lái)謀害舜。但舜以孝行美德感化他們，竭力使家庭和睦，同時(shí)自身加強(qiáng)修養(yǎng)，沒(méi)有變得邪惡。《尚書(shū)·舜典》還說(shuō)舜“慎徽五典，五典克從?！薄秱慰讉鳌罚骸拔宓?，五常之教。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝?！蔽宄Ｖ叹桶诵┲?，舜自己能夠做到兄友、子孝。

有學(xué)者通過(guò)古代文獻(xiàn)的考察發(fā)現(xiàn):堯舜時(shí)期已有孝悌萌芽,夏代有忠德流行,商代則是悌道大盛,周人比較全面地形成了孝悌風(fēng)俗,這些都是孔子系統(tǒng)孝悌思想形成的歷史資源。孟子說(shuō)孔子乃“集大成”者,其于孝悌思想亦然。孟子正是在堯舜以來(lái)到孔子、曾子的基礎(chǔ)上對(duì)孝悌之道發(fā)揚(yáng)光大，并以孝悌之道為基點(diǎn)，推衍到治國(guó)平天下。

孝悌之道，家庭和睦。人類社會(huì)基本倫理有五，而家庭就有三倫：父子、夫婦、兄弟。處理好這三重關(guān)系，就是一個(gè)和諧美滿的家庭。父子一倫為人類以血緣關(guān)系為紐帶的縱向延續(xù)，倫理規(guī)范是“父慈子孝。在家庭倫理中，所缺乏的、難以做到往往不是“慈”，而是子女對(duì)父母的“孝”，于是儒家特別強(qiáng)調(diào)“孝”。家庭中的兄弟關(guān)系倫理規(guī)范是“兄友弟恭”，一般而言兄友問(wèn)題不大，弟恭往往難以做到，所以要強(qiáng)調(diào)“悌”。賈誼《新書(shū)·道術(shù)》：“弟敬愛(ài)兄謂之悌。”孔子非常重視孝悌，認(rèn)為孝悌是做人、做學(xué)問(wèn)的根本?！墩撜Z(yǔ)》中多次以孝悌連言連用，如：“弟子入則孝，出則弟?！薄靶┮舱撸錇槿手九c？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

孟子重視孝悌之道與家庭和諧。《孟子·萬(wàn)章上》第一章，孟子與萬(wàn)章討論舜為什么在田間耕作時(shí)會(huì)“號(hào)泣于旻天”，孟子認(rèn)為舜的號(hào)泣是舜對(duì)父母既埋怨又懷戀的表現(xiàn)。舜發(fā)自內(nèi)心地孝敬父母，無(wú)論父母對(duì)他如何他都盡為子的孝道，以至于得到人們的喜愛(ài)、得到美女、財(cái)富和尊貴都不足以消除他的憂愁，只有得到父母的歡心才可以消除憂愁。孫奭疏曰：“此章指言夫孝，百行之本，無(wú)物以先之，雖富有天下，而不能取悅于其父母，莫有可也。”朱熹《孟子集注》：“此章言舜不以得眾人之所欲為己樂(lè)，而以不順乎親之心為己憂。非圣人之盡性，其孰能之？”孟子認(rèn)為，舜雖已貴為天子，得到了人人都愿得到的東西，如天下士人歸附、女色、財(cái)富、地位，但他并不高興，他內(nèi)心的憂愁是，還沒(méi)有得到父母的歡心，年五十仍思慕父母。這說(shuō)明孝道是人生一切的根本，一個(gè)人不能盡孝道，其他方面人生的成就就失去了價(jià)值基礎(chǔ)，變得沒(méi)有意義。

儒家認(rèn)為，百善孝為先，孝悌為仁之本，從天子以至庶民都是如此。以“孝”為本源，擴(kuò)而充之，才能形成其他的善行?！靶ⅰ敝饕菍?duì)父母的感情問(wèn)題，人都應(yīng)該終身愛(ài)慕父母，但實(shí)際上又分成兩種情況：一種情況是終身都只愛(ài)慕父母，其他如年輕漂亮的姑娘、妻子、君王等統(tǒng)統(tǒng)不愛(ài)。這當(dāng)然不行，也是不能盡孝；另一種情況是既終身愛(ài)慕你母，又不妨害愛(ài)姑娘，愛(ài)妻子，愛(ài)君王等。孟子這段話是通過(guò)對(duì)大舜的行為作心理分析后引出的。大舜由于沒(méi)有得到父母的喜愛(ài)，所以，即使獲得了絕色美女和妻子，甚至自己已做了君王，達(dá)到了權(quán)力和財(cái)富的頂峰以后，也仍然郁郁寡歡，思驀父母之愛(ài)。所以，如果我們要做到“大孝”，那就應(yīng)該既“終身慕父母”，又愛(ài)少艾和妻子，這才是健康正常的心態(tài)?！敖K身慕父母”就是對(duì)父母的孝心純真無(wú)偽，始終一貫，不為權(quán)利、美色、物質(zhì)享受所動(dòng)。

《孟子·萬(wàn)章上》第二章孟子與萬(wàn)章有討論舜為什么會(huì)“不告而娶”？以及怎么認(rèn)識(shí)舜在這件事上的做法。以禮，古代年輕人婚姻都得經(jīng)過(guò)“父母之命,媒妁之言”，而舜娶堯之二女沒(méi)有這樣做，這是因?yàn)樗刺厥獾募彝キh(huán)境，如果稟告了父母就娶不到妻子，就不能完成夫婦之大倫，也不能生兒育女，傳宗接代。舜在父母、兄弟傷害他情況下能夠以真誠(chéng)之心盡孝悌之道，父不慈子依然孝，弟不恭兄依然友，這是一般人很難做到的，正是舜偉大光輝之處。孫奭疏曰：“此章指言仁圣所存者大，舍小從大，達(dá)權(quán)之義也，不告而娶，守正道也。”朱熹《孟子集注》：“此章又言舜遭人倫之變，而不失天理之常也?！薄八锤割B母嚚，常欲害舜。告則不聽(tīng)其娶，是廢人之大倫，以讎怨于父母也?！?/p>

舜遇到了人倫之道的變異，父母兄弟不行其道，常常想加害于舜，而他的行為則符合天理的常道，能夠盡孝悌之道。男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁。舜處于這樣的家庭環(huán)境，如果告必不能娶，夫婦之倫不能立，必然會(huì)怨恨父母。如果理解舜的“不告而娶”？趙岐注：“君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，禮也;舜不以告，權(quán)也。故曰猶告，與告同也?！壁w岐認(rèn)為告而娶是禮，不告而娶是權(quán)。孫奭疏“君子于舜不告而娶，是亦言舜猶告而娶之也。以其反禮而合義，故君子以為不告猶告也”，孫奭以“反禮而合義”解釋。朱熹《孟子集注》：“舜告焉，則不得娶，而終于無(wú)后矣。告者禮也。不告者權(quán)也。猶告，言與告同也。蓋權(quán)而得中，則不離于正矣。范氏曰:‘天下之道，有正有權(quán)。正者萬(wàn)世之常，權(quán)者一時(shí)之用。常道人皆可守，權(quán)非體道者不能用也。蓋權(quán)出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人也?！?/p>

朱子、范氏以“正和權(quán)”的辯證關(guān)系來(lái)解釋，與趙岐近。都說(shuō)明舜的做法是反禮之權(quán)，不告而娶，就跟告了一樣，并不違背人倫大道。這是孟子經(jīng)權(quán)思想在孝悌之道方面的具體應(yīng)用。

孟子也重視以禮盡孝。孝道體現(xiàn)在人子日常生活的方方面面，如何體現(xiàn)？通過(guò)禮。《論語(yǔ)·為政篇》載孟懿子問(wèn)孝。子曰：“無(wú)違”。樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰，‘無(wú)違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！泵宪沧訂?wèn)孝，孔子告訴他事奉父母不要違背禮儀，而禮儀貫穿生死，父親生前以禮事奉，父母去世以禮安葬，去世之后以禮祭祀，這才算得上盡孝。所以孝與禮密不可分。

《孟子·滕文公上》引曾子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮：可謂孝矣。”這句話與《論語(yǔ)》完全一致，趙岐注認(rèn)為是“曾子傳孔子之言”，朱熹《孟子集注》也認(rèn)為：“所引曾子之言，本孔子告樊遲者”。什么孔、曾、孟是一脈相承的。孫奭疏云：“孟子以此答然友之問(wèn)，言曾子謂父母在生之時(shí)，當(dāng)以禮奉事之，如冬溫夏清，昏定晨省，是其禮也；父母死之時(shí)，當(dāng)以禮安葬之，如躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其禮也；及祭之禮，如春秋祭祀，以時(shí)思之，陳其簠簋，而哀戚之是也：能如此，則可謂之能孝者矣。”

孟子下面接著說(shuō)：“三年之喪，齋疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之。”“三年之喪”是上古傳下來(lái)的，是全社會(huì)的人都應(yīng)該實(shí)行的。趙岐注：“孟子言我雖不學(xué)諸侯之禮，嘗聞師言，三代以事，君臣皆行三年之喪?！睂O奭疏：“三年之喪，自上至于天子，下而達(dá)于庶人，三代夏、商、周共行之矣。”朱熹《孟子集注》：“三年之喪者，子生三年，然后免于父母之懷。故父母之喪，必以三年也?！比曛畣蕪奶熳拥绞褚回灒纳讨苋恢?，內(nèi)在精神是體現(xiàn)孝子感恩報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩，是發(fā)自仁心的孝道應(yīng)有之義。

孟子之所以重視三年之喪，朱熹解釋說(shuō)：“當(dāng)時(shí)諸侯莫能行古喪禮，而文公獨(dú)能以此為問(wèn)，故孟子善之。又言父母之喪，固人子之心所自盡者。蓋悲哀之情，痛疾之意，非自外至，宜乎文公于此有所不能自已也?！庇忠质显唬骸懊献又畷r(shí)，喪禮既壞，然三年之喪，惻隱之心，痛疾之意，出于人心之所固有者，初未嘗亡也?！泵献訒r(shí)代喪禮已壞，諸侯們都不行三年之喪，而只有文公還詢問(wèn)，孟子贊頌他，并指出三年之喪的禮儀是為了體現(xiàn)孝子的仁愛(ài)之心，表達(dá)孝子失去父母之后的悲痛之情。這就是孟子主張保留三年之喪的原因。

《孟子·離婁下》第十三章孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！笔菑?qiáng)調(diào)生養(yǎng)與死葬比較起來(lái)，死葬似乎更為重要。趙岐注：“孝子事親致養(yǎng)，未足以為大事，送終如禮，則為能奉大事也?！睂O奭疏：“此章指言養(yǎng)生竭力，人情所勉。哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。孟子言人奉養(yǎng)父母于其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當(dāng)其大事也。惟父母終，能躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當(dāng)之也?！?/p>

在中國(guó)古代社會(huì)環(huán)境下，無(wú)論能力如何，對(duì)父母的贍養(yǎng)大都能夠盡心盡力，不成問(wèn)題。但父母去世后以禮喪葬，有繁縟的禮節(jié)和苛刻的要求，特別是要守三年之喪禮，確實(shí)不容易，所以是一件大事。朱熹《孟子集注》：“事生固當(dāng)愛(ài)敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無(wú)以用其力矣。故尤以為大事，而必誠(chéng)必信，不使少有后日之悔也?！敝祆湔J(rèn)為生養(yǎng)是人道之常，而死葬是人道之變，所以是大事，一定要誠(chéng)心誠(chéng)意，盡心盡力，以免日后懊悔。

孝悌之道，可以維護(hù)家庭秩序，促進(jìn)家庭和諧，古人云“家和萬(wàn)事興”?！抖Y記·禮運(yùn)篇》云：“父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也?！狈粗案缸硬缓?，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大兇?！?(《說(shuō)苑·敬慎》)《孟子·盡心上》曰：“君子有三樂(lè)……父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也?！睅状?，家庭和睦，其樂(lè)融融，所謂天倫之樂(lè)，是幾千年中國(guó)人孜孜以求的理想生活樣態(tài)。

曾氏家族對(duì)治家非常重視，曾國(guó)藩的祖父就很重視家庭教育，但形成很好的家風(fēng)還是在曾國(guó)藩一代。曾國(guó)藩的祖父曾玉屏少時(shí)也是一個(gè)紈绔子弟，30多歲改邪歸正，對(duì)他的三個(gè)兒子管得很嚴(yán)。到了曾國(guó)藩，他更加注重家庭教育，把“修齊治平”作為自己的目標(biāo)。儒家認(rèn)為“治國(guó)平天下”的基礎(chǔ)是“修身齊家”，因此曾國(guó)藩對(duì)家的治理非常注重?？傮w來(lái)看，曾國(guó)藩對(duì)家的治理看重的是以下幾個(gè)方面。

曾國(guó)藩強(qiáng)調(diào)孝悌和家，所謂孝，是對(duì)父母長(zhǎng)輩的敬重和報(bào)恩；悌，是對(duì)兄弟姐妹的友愛(ài)和關(guān)心。

孔子說(shuō)：“孝悌也者，其為仁之本與”；孔子還說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生”。曾國(guó)藩深受孔學(xué)影響，十分看重孝悌在齊家中的意義和作用，強(qiáng)調(diào)只有孝悌，才能使家庭和睦、興旺發(fā)達(dá)。咸豐四年八月致諸弟信中說(shuō)：凡一家之中，“和字能守幾分，未有不興，不和未有不敗者”。他甚至認(rèn)為，孝悌比耕讀更重要，即耕讀之家能延續(xù)五六代，而孝友之家則可綿延十代八代。曾國(guó)藩自己終身躬行孝悌，是孝悌的楷模。

在孝的方面，曾國(guó)藩對(duì)祖父母、父母極其恭敬孝順。他始終以很低的姿態(tài)給父母長(zhǎng)輩寫(xiě)信，常常盛贊其德其行，時(shí)時(shí)噓寒問(wèn)暖，經(jīng)常稟報(bào)商議家事，懇請(qǐng)兄弟子侄盡孝盡責(zé)。曾國(guó)藩經(jīng)常為不能親身孝敬父母長(zhǎng)輩而內(nèi)疚慚愧。道光二十九年四月致諸弟信中說(shuō)：“我在京寓，食膏粱而衣錦繡，竟不能效半點(diǎn)孫子之職；妻子皆安坐享用，不能分母親之勞，每一念及，不覺(jué)汗下”。當(dāng)父母長(zhǎng)輩稍有病恙，曾國(guó)藩深切擔(dān)憂，他說(shuō)：“祖父大人之病，日見(jiàn)日甚如此，為子孫者遠(yuǎn)隔數(shù)千里外，此心何能稍置”。當(dāng)母親病故時(shí)，曾國(guó)藩更是哀痛不已，深深自責(zé)。咸豐二年七月給紀(jì)澤的信中說(shuō)：“余德不修，無(wú)實(shí)學(xué)而有虛名，自知當(dāng)有禍變，懼之久矣。不謂天不隕滅我身，而反災(zāi)及我母?；厮嘉崞饺针[匿大罪不可勝數(shù)，一聞此信，真無(wú)地自容矣”。

在悌的方面，曾國(guó)藩對(duì)弟妹們關(guān)愛(ài)備至，真正起到了“長(zhǎng)兄如父”的作用。曾國(guó)藩有弟弟四人，其家書(shū)的精華在于與弟書(shū)及訓(xùn)子書(shū)，尤其是與弟書(shū)，數(shù)量之多、內(nèi)容之豐富都超過(guò)訓(xùn)子書(shū)。一般而言，關(guān)心子女容易，關(guān)心兄弟姐妹難，因?yàn)樽优亲约荷难永m(xù)，而兄弟姐妹則會(huì)自立門戶，漸行漸遠(yuǎn)。曾國(guó)藩在大量寫(xiě)給諸弟信中所充溢的兄弟之情，令人深為感動(dòng)，這不僅體現(xiàn)其望弟成才的苦心，而且體現(xiàn)其崇高的道德風(fēng)范。曾國(guó)藩對(duì)弟妹們的關(guān)心是全方位的，既有生活上的關(guān)心，又有讀書(shū)上的關(guān)心，還有做人上的關(guān)心。

在生活上，道光二十九年三月致諸弟信中說(shuō)：“予尚有寄蘭妹、蕙妹及四位弟婦江綢棉外褂各一件，仿照去年寄呈母親、叔母之樣”。在讀書(shū)上，道光二十二年十二月致諸弟信中說(shuō)：讀書(shū)講究志、識(shí)、恒，“有志則斷不甘為下流；有識(shí)則知學(xué)問(wèn)無(wú)盡，不敢以一得自足，如河伯之觀海，如井蛙之窺天，皆無(wú)識(shí)者也；有恒則斷無(wú)不成之事。此三者缺一不可”。

在做人上，當(dāng)?shù)弥牡芤栽诩役硬焕谧x書(shū)而想外出時(shí)，道光二十二年十月致諸弟信中勸誡說(shuō)：“茍能發(fā)奮自立，則家塾可讀書(shū)，即曠野之地、熱鬧之場(chǎng)亦可讀書(shū)，負(fù)薪牧豕，皆可讀書(shū)；茍不能發(fā)奮自立，則家塾不宜讀書(shū)，即清凈之鄉(xiāng)、神仙之境皆不能讀書(shū)。何必?fù)竦?？何必?fù)駮r(shí)？但自問(wèn)立志之真不真耳”。難能可貴的是，盡管在教育關(guān)心諸弟上付出了極大努力，曾國(guó)藩仍自責(zé)自己未盡全力。道光二十二年九月致諸弟信中說(shuō)：“予生平于倫常中，惟兄弟一倫抱愧尤深！蓋父親以其所知者盡以教我，而我不能以吾所知者盡教諸弟，是不孝之大者也”。

父母慈愛(ài)子女，子女便孝順父母，兄長(zhǎng)友愛(ài)弟弟，而后弟弟尊敬兄長(zhǎng)，這是一般常理，就不必說(shuō)了。倘若父母不慈愛(ài)子女，子女卻能夠自行孝道，時(shí)間一久，沒(méi)有不感動(dòng)父母的，這才是真正的孝順。要是兄長(zhǎng)不友愛(ài)弟弟，弟弟也能敬重兄長(zhǎng)，日子久了，沒(méi)有不感動(dòng)兄長(zhǎng)的，這才是真正的孝悌。

自古以來(lái)，父母與子女的關(guān)系，或是兄長(zhǎng)與弟弟的關(guān)系，都是天然的人倫關(guān)系，各自有他的因緣果報(bào)。因此，不論父母是否慈愛(ài)子女，兄長(zhǎng)是否友愛(ài)弟弟，為人子女或弟妹的，都必須竭盡自己的本分，孝養(yǎng)父母、敬重兄長(zhǎng)。我們能在孝悌上用功夫，久而久之，家庭自然會(huì)一團(tuán)和氣，無(wú)論我們從事什么學(xué)問(wèn)、事業(yè)，都會(huì)有意想不到的進(jìn)步。

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