孝悌之道與 治國(guó)平天下

《論語(yǔ)·學(xué)而》云：“孝弟也者，其為仁之本與”。仁乃儒家學(xué)說(shuō)思想核心，而孝悌為其本，是中國(guó)文化之起點(diǎn)與基石?！胺蛐?，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，愛(ài)親之心與生俱來(lái)、深入骨血、如影隨形，孝悌之道取法于天地，普適于寰宇。“仁者愛(ài)人”，以愛(ài)其父母兄弟姐妹起始，延伸至親朋好友、鄰里鄉(xiāng)親、自然萬(wàn)物，最終達(dá)至“泛愛(ài)眾而親仁”之境界。孝悌之道是千百年來(lái)中國(guó)人修養(yǎng)心性、為人立身之道，是中國(guó)社會(huì)維系家庭關(guān)系、整肅社會(huì)秩序的經(jīng)世治國(guó)之道，是每個(gè)人都應(yīng)尊崇、力行的高尚價(jià)值理念。

孟子言：“堯舜之道，孝悌而已矣”，孝悌之道起源于堯舜。

追溯到殷商甲骨文，“孝”字的形態(tài) 可做二解：一則像一人將頭插入谷物。人類進(jìn)入農(nóng)業(yè)文明初期，以將谷物置于頭頂?shù)姆绞剑瑧c祝豐收，感恩上天饋贈(zèng)。二則像一人身背長(zhǎng)發(fā)老者前行，人老而行難步艱，尤其在以步行為主要交通方式的先古，年少者負(fù)年老者為其代步，是以為“孝”。后者之義可從甲骨文“老”字的形態(tài) 推演而來(lái)，“老”字形如一位長(zhǎng)發(fā)老者手拄拐杖，將拐杖替換為“子”的形象，便成了“孝”字的模樣，金文中“孝”字形態(tài)

曾子提出“以孝治國(guó)”，在《大戴禮記·曾子立孝》中言道：“孝子善事君，悌弟善事長(zhǎng)。君子一孝一悌，可謂知終矣。”到了漢朝，漢武帝推行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”政策，以孝治天下，舉孝廉、獎(jiǎng)孝悌，造就了一批父慈子孝、兄友弟恭的孝悌家庭，進(jìn)而社會(huì)安定、民族團(tuán)結(jié)、精神凝聚，至此，孝悌成為歷代統(tǒng)治者治理國(guó)家、安撫百姓所推崇的重要理念。唐代，儒家學(xué)說(shuō)形成了以《九經(jīng)正義》為代表的盛大氣象，孝悌之道也通過(guò)“令天下家藏一本”《孝經(jīng)注》的方式深入人心，成為社會(huì)的普遍倫理道德。明太祖朱元璋選擇儒家孝悌之道作為維系社會(huì)穩(wěn)定、促進(jìn)家族和諧的道德力量，普及《孝經(jīng)》，強(qiáng)調(diào)“孝親忠君”，借以重樹(shù)“忠孝”的社會(huì)風(fēng)尚和士君子人格。清朝康熙年間明確將“敦孝弟”列入《圣諭十六條》之中并居其首位，雍正年間恢復(fù)科舉考試以《孝經(jīng)》為題目的傳統(tǒng)，這些勸忠勉孝的措施使入關(guān)后的滿人迅速漢化并逐漸融入漢文化之中。

君子成為運(yùn)籌帷幄、治國(guó)安邦的人才之前，在家族里培養(yǎng)訓(xùn)練自己和親九族的能力非常重要。而家族里，孩子最親密的莫過(guò)于自己的父母以及弟兄姊妹。孝悌，就是形容兒女孝敬父母和尊重兄長(zhǎng)。

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”這句話就把孝悌與為政，或者說(shuō)和做組織工作的關(guān)系表達(dá)的很清楚。有人問(wèn)孔子：“你為什么不去從政？”孔子說(shuō)：“《尚書(shū)》里講：‘孝阿，只有堅(jiān)持行孝，友愛(ài)兄弟，推而廣之把這樣的精神應(yīng)用于政治治理才是有效的?！孕行┚褪菑恼?，未必非要是當(dāng)官了才是從政?！焙蜕衔摹秷虻洹防锏囊砸馑既绯鲆晦H?？鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò)：親戚不悅，無(wú)務(wù)外交。意為如果自己無(wú)法處理好與家族中各個(gè)層級(jí)的關(guān)系，那么外交工作是難以勝任的。比如五服制度，這是先秦時(shí)期喪禮根據(jù)親戚的遠(yuǎn)近規(guī)定喪禮服飾（斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻）和禮儀的制度，中央王國(guó)和華夏兄弟國(guó)家以及外圍蠻夷戎狄國(guó)家也有遠(yuǎn)近親疏之別，同樣是用五服（甸服、侯服、綏服、要服、荒服）來(lái)表示，所以齊家和平天下，只是應(yīng)用范圍不同，其核心理念別無(wú)二致。有子曰：“其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孔子的弟子有若說(shuō)：“一個(gè)人能做到孝悌但卻喜歡犯上，是非常罕見(jiàn)的；不好犯上但卻喜歡造反作亂，是從來(lái)沒(méi)有的。君子注重根本，有了根本就建立了仁道。孝悌是仁的根本吧！”士有百行，以孝為本，本立而后道行，道行而后業(yè)就。有子認(rèn)識(shí)到，社會(huì)失去孝悌的教育，那么人們就無(wú)所適從，放于利益而行，無(wú)所不為以致凌上侮下，終至作亂，社會(huì)動(dòng)蕩不安，這對(duì)于社會(huì)和個(gè)人都是毀滅性的打擊。立身有義焉，而孝為本，我們學(xué)習(xí)孝悌，并立足自身生活積極實(shí)踐，其意義之大，怎樣強(qiáng)調(diào)都不為過(guò)。

有一件事值得在這里補(bǔ)充一下，不少人認(rèn)為，儒家的孝悌實(shí)際上是先小家后大家的錯(cuò)誤方法論，造成了士大夫階層的腐敗成風(fēng)。這個(gè)說(shuō)法是不正確的，夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。從家族事親走向輔佐明君治國(guó)平天下，這是君子境界擴(kuò)張的一個(gè)過(guò)程，以家為家，以國(guó)為家，以天下為己任，所以才有身肩重責(zé)之人才忠孝不能兩全之說(shuō)。再者，所謂食美者思其親，我們自以為好的東西，才會(huì)推薦給自己親人，自以為好的理念，才會(huì)分享給自己朋友。我們先前論到君子篤信奉行仁道，又怎么會(huì)中飽私囊，公器私用，那么最親近的人所受到的影響，當(dāng)然會(huì)遵循近朱者赤近墨者黑的道理，親近君子的親戚族人，雖于族人之親，而不敢戚君，所以謙也，皆是為君子之風(fēng)所感召使然。至于那些以圣人之學(xué)為裝裱之小人儒者，對(duì)于孝悌的理解極為狹隘，自己沒(méi)有的，也就做不到推己及人。所以觀察一個(gè)人周圍的人如何，是判斷事主的一個(gè)重要依據(jù)。

孝悌對(duì)于國(guó)家的意義如此之大，對(duì)于個(gè)人成長(zhǎng)也具備非常高的價(jià)值，而不像現(xiàn)代人普遍所以為的，只是一個(gè)好人的標(biāo)簽而已。我們可以通過(guò)經(jīng)文來(lái)具體看一看。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！笨鬃诱f(shuō)：“在家孝敬父母，出門在外順從師長(zhǎng)，友愛(ài)兄弟，謹(jǐn)慎做事，誠(chéng)實(shí)守信，平等待人且樂(lè)于助人，親近有仁德的人。這樣躬行實(shí)踐之后，還有余力的話，就再去學(xué)習(xí)經(jīng)典學(xué)問(wèn)?！爆F(xiàn)代教育把力量都集中在技能培養(yǎng)上，這與孔子倡導(dǎo)的以孝悌為核心的士人教育南轅北轍，大相徑庭。在孔子看來(lái)，一個(gè)人連仁義之本——孝悌都顧不上，學(xué)習(xí)經(jīng)典里的禮樂(lè)都是多余的，何況是各種求生技能。這與方向錯(cuò)了，知識(shí)越多越反動(dòng)的理念是一脈相承的。文，表也，質(zhì)，里也，文質(zhì)彬彬，然后君子。但世上巧言令色的小人多，訥言敏行的君子少，所以孝悌可不只是一個(gè)讓人夸夸的品德標(biāo)簽，而是決定著人能否行穩(wěn)致遠(yuǎn)的關(guān)鍵要素。子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸把员匦牛斜毓?，踁踁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”子貢問(wèn)道：“怎樣才可稱得上‘士’呢？”孔子說(shuō)：“能用羞恥之心約束自身行為，出使外方不辜負(fù)君主的委托，這就可以稱作‘士’了。”子貢說(shuō)：“那么次一等的‘士’是什么樣的？”孔子說(shuō)：“宗族的人稱贊他孝順，鄰里鄉(xiāng)黨的人稱贊他友愛(ài)?！弊迂曊f(shuō)：“再次一等的‘士’呢？”孔子說(shuō)：“說(shuō)話有誠(chéng)信，做事堅(jiān)定果斷，只能算是耿直固執(zhí)的小人，但也可以算是再次一等的‘士’了?！弊迂曊f(shuō)：“現(xiàn)在那些執(zhí)政的人如何？”孔子說(shuō)：“唉！一班器量狹小的家伙，算得了什么呢！”士者，事也，合一為十曰事。說(shuō)話算話做事果斷，對(duì)應(yīng)的是最下級(jí)的公務(wù)員，就是那種吩咐了就能去做事的人，這樣的人在外國(guó)人眼里已經(jīng)是寶貝了，暢銷書(shū)《把信帶給加西亞》整本書(shū)都是吹噓這種像聯(lián)邦快遞一樣使命必達(dá)的工具人。然而，這類士也只是入門而已，畢竟只能獨(dú)善其身的小人是不適合主持社會(huì)資源的分配工作的。接下來(lái)，就是那些能夠經(jīng)年累月堅(jiān)持不懈于孝悌的人了，他們的真心讓宗族里的人看到都交口稱贊，讓鄰里的鄉(xiāng)親評(píng)價(jià)都嘖嘖稱奇。家里對(duì)于父母的孝敬，宗族的人能發(fā)現(xiàn)，家外對(duì)于長(zhǎng)輩兄長(zhǎng)的敬重，鄉(xiāng)黨的人會(huì)觀察，如此，則真正做到了前文所說(shuō)的“入則孝，出則悌”。一人不為眾，獨(dú)木難成林，孝悌之人，有家族集體觀念，能自然而然讓大家敬佩和信任，這樣就具備了組織協(xié)調(diào)的基本素質(zhì)。再進(jìn)一層，就是學(xué)文之后精通禮樂(lè)，有底線意識(shí)，成為可以獨(dú)當(dāng)一面的精英人才。外交無(wú)小事，士代表國(guó)家出訪，意味著國(guó)家利益系于一身，進(jìn)退不逾禮，陳說(shuō)曉利害，難能可貴，可謂士之至矣。這樣的大才，也是從孝悌出發(fā)一步一步成為國(guó)家棟梁的。子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”子夏說(shuō)：“一個(gè)人能夠結(jié)交賢者取代巧言令色之人；侍奉父母，能夠竭盡全力；輔佐君上，不惜性命；同朋友交往，說(shuō)話誠(chéng)實(shí)守信。這樣的人，即使他自己說(shuō)沒(méi)有學(xué)習(xí)過(guò)，我也一定要說(shuō)他已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)了?！币杂演o仁，由孝悌而學(xué)忠義，言出必踐，深明大義兼誠(chéng)信可靠，這樣的人哪里不歡迎呢？學(xué)子們求學(xué)是為了成為可用之材，成全一個(gè)有價(jià)值有意義的人生，那么孝悌應(yīng)該是我們安身立命的起點(diǎn)。

在儒家看來(lái)，孝悌是實(shí)行仁道的根本，君子修身，治國(guó)平天下要從孝悌開(kāi)始。梁漱溟說(shuō)：“要想使社會(huì)沒(méi)有那種暴慢乖庚之氣，人人有一種溫情的態(tài)度，自不能不先從家庭做起，所以說(shuō):‘君子篤于親，則民興于仁 。’”黑格爾說(shuō)過(guò):“中國(guó)純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。中國(guó)人把自己看作是屬于他們家庭的，而同時(shí)又是國(guó)家的兒女?！?/p>

古代社會(huì)家國(guó)一體，家為國(guó)之本，所以治國(guó)要從每一個(gè)家庭為基本單元來(lái)做起?！墩撜Z(yǔ)·為政》載或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”孔子告訴我們孝悌之道就是為政之道,準(zhǔn)確地說(shuō)為政之道就是孝悌之道的延伸。《論語(yǔ)·學(xué)而篇》載有子說(shuō)：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也?！?/p>

孝悌絕不是一個(gè)個(gè)人和一個(gè)家庭的問(wèn)題，而是關(guān)系到社會(huì)是否安定，天下是否太平的大問(wèn)題。在家中實(shí)行了孝悌，國(guó)家社會(huì)就不會(huì)發(fā)生“犯上作亂”的事情。這就是說(shuō)，個(gè)體要在家庭中接受長(zhǎng)幼秩序，進(jìn)入社會(huì)才能接受既定的社會(huì)規(guī)則，成為一個(gè)遵紀(jì)守法的公民。《大學(xué)》：“所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也?！毙ⅰ?、慈是齊家之道的三大法寶，也是治國(guó)的三個(gè)法寶。

孟子把孝悌看成仁政的基礎(chǔ)，王道的開(kāi)端，提出了以孝悌之道為基礎(chǔ)的仁政王道主張?！睹献印ち夯萃跎稀份d梁惠王向孟子請(qǐng)教治國(guó)之道，孟子針對(duì)梁惠王自滿于災(zāi)荒時(shí)為老百姓做“移民”“移粟”之事，批評(píng)梁惠王能行小惠，但不能行王道以養(yǎng)其民，根據(jù)當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)條件，描繪了一幅小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的理想圖景：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！毕Ｍ夯萃醪贿`背農(nóng)時(shí)，讓百姓就可按時(shí)勞作，獲得好收成，豐衣足食，生養(yǎng)死葬沒(méi)有后顧之憂，那就可以算作是行仁政了，就是王道政治的開(kāi)端。

孟子還特別提出“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”朱熹《孟子集注》：“既富而教以孝悌，則人知愛(ài)親敬長(zhǎng)而代其勞，不使之負(fù)戴于道路矣。”富裕起來(lái)以后，通過(guò)建立學(xué)校，進(jìn)行孝悌等道德教化，使人們知道愛(ài)親敬長(zhǎng)，老有所依，老有所樂(lè)，這是實(shí)現(xiàn)王道的基礎(chǔ)?！扳孕蛑獭笔侨ネ鮽鞒邢聛?lái)的治國(guó)法寶，《孟子·滕文公上》云：“設(shè)為庠、序、學(xué)、校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也?！?/p>

孟子認(rèn)為，不同時(shí)代的教育在具體細(xì)節(jié)上有差異，但根本的目的都是明人倫。人倫不明，則九族不睦，百姓不親，人無(wú)道德，社會(huì)無(wú)秩序。人無(wú)道德，雖名之為人，而幾與禽獸無(wú)別，也不可能建立起良好的社會(huì)秩序。所以他強(qiáng)調(diào)：“人之有道也：飽食暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信?！?（《孟子·滕文公上》）通過(guò)道德教化，實(shí)現(xiàn)倫理生活的幸福美滿，也就是王道理想的最終實(shí)現(xiàn)。

《孟子·梁惠王上》第五章，孟子針對(duì)梁惠王處于的被動(dòng)挨打，國(guó)力衰微局面，希望他不要溺于私仇，睚眥必報(bào)，而是直截了當(dāng)?shù)靥岢隽怂娜收鲝?。在物質(zhì)生產(chǎn)方面有三項(xiàng)內(nèi)容：一是刑罰，二是薄賦稅，三是深耕易耨。在精神文明建設(shè)方面，孟子提出了通過(guò)教育培養(yǎng)國(guó)民孝、悌、忠、信的品德，使他們?cè)诩夷軌蚴谭罡改感珠L(zhǎng)，出門能夠尊敬長(zhǎng)輩上級(jí)，有來(lái)犯之?dāng)晨梢云此辣＜倚l(wèi)國(guó)，英勇抵抗強(qiáng)敵入侵?！巴跞缡┤收诿?，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！?這樣，孝悌之德就是實(shí)行君王仁政的道德本源，也是一個(gè)國(guó)家防御外敵的精神力量源泉。

君子在一個(gè)國(guó)家的作用是建功立業(yè)，教化民眾。《孟子?盡心上》載公孫丑曰：“《詩(shī)》曰：‘不素餐兮?！又桓常我?？”孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是？”公孫丑字面上理解《詩(shī)經(jīng)》“不素餐兮”是君子之不耕，好像是吃閑飯。其實(shí)君子是勞心者，“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子·滕文公上》）。君子參與國(guó)家政教是其本分。趙岐注：“君子能使人化其道德，移其習(xí)俗，身安國(guó)富而保其尊榮，子弟孝悌而樂(lè)忠信，不素餐之功，誰(shuí)大于是？何為不可以食祿！”君子被國(guó)君重用，可以使國(guó)家“安富尊榮”；如果有子弟來(lái)學(xué)，可以教以“孝悌忠信”。這就是古代社會(huì)治國(guó)理政的所謂“政教”。

《孟子·萬(wàn)章上》第四章載舜成為天子以后如何處理父子之倫，他以天子之身份見(jiàn)到愚頑暴虐，曾經(jīng)加害于他的父親，神情局促不安，以至謹(jǐn)慎戰(zhàn)栗，仍然能夠以子道事父。當(dāng)然，成為天子，對(duì)父母的孝就是以天下孝養(yǎng)，“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！边@就是天子之孝?！缎⒔?jīng)·天子章》云：“愛(ài)親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親，而德孝加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也。”作為天子，在愛(ài)敬自己親人的基礎(chǔ)上，還應(yīng)該以自己的表率作用，榜樣的力量，上行下效，使普天之下的人都孝敬自己的父母。

天下一家，中國(guó)一人，天下是家的最大擴(kuò)展，平天下也是齊家的邏輯推衍。孟子主張平天下要從仁政出發(fā)，實(shí)現(xiàn)王道理想：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！保ā睹献?離婁上》）堯舜之道就是先王之道的代表，具體措施就是通過(guò)行仁政，最終達(dá)到天下太平的理想。平治天下的仁政就是孝悌之道在政治上的運(yùn)用?？梢哉f(shuō)孝悌之道是仁義之道，《孟子·離婁上》說(shuō)： “仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也?！比柿x是孟子思想體系的核心，仁義落實(shí)在日常生活之中就是孝悌，或者說(shuō)孝悌是仁義的實(shí)踐。

以仁義為基礎(chǔ)的孝悌之道可以通達(dá)于天下，《孟子·盡心上》云：“親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也?！壁w岐注：“少知愛(ài)親，長(zhǎng)知敬兄，此所謂良能良知也。人仁義之心，少而皆有之，欲為善者無(wú)他。達(dá)，通也，但通此親親敬長(zhǎng)之心，施之天下人也?！鄙僦獝?ài)親，長(zhǎng)知敬兄，是人的良能良知，是出于仁義之心，是實(shí)行仁政王道的人性和道德基礎(chǔ)，可以推之于治國(guó)平天下。孫奭疏：“愛(ài)其親，欽順其兄，是仁義也，仁義即良知良能者也。言人之為善者，無(wú)更于他求也，但通達(dá)此親親敬長(zhǎng)之良能良知，施之與天下耳”。親親是孝，是為仁之本；敬長(zhǎng)是悌，是為義之義。孝悌之道就是仁義之道，是發(fā)自于人的良知良能，以仁義治國(guó)平天下途徑是仁政王道，可以通達(dá)普天之下，最終實(shí)現(xiàn)天下大同。

孟子塑造的大舜成為天子以后堅(jiān)守孝悌之道，同時(shí)又沒(méi)有化公為私，而是致力于天下為公。堯舜禪讓就體現(xiàn)了天下為公的政治理念。郭店楚簡(jiǎn)《唐虞之道》云： “唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗利也。禪而不傳，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。故昔賢仁圣者如此。身窮不貪，沒(méi)而弗利，窮仁矣。必正其身，然后正世，圣道備矣。故唐虞之(道，禪)也。”堯舜之道，以天下為公，毫無(wú)自私自利之心，把天下不是傳給兒子，而是傳給賢能之人?！秴问洗呵铩とニ健吩疲骸皥蛴凶邮?，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也?！眻蛩炊U讓是大公無(wú)私精神的體現(xiàn)。但是怎么解釋舜做了天子封弟弟象于有庳？

《孟子·萬(wàn)章上》第三章，孟子與萬(wàn)章討論舜做了天子以后如何處理與其弟弟象的關(guān)系，萬(wàn)章問(wèn)曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉?！比f(wàn)章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之?！痹唬骸叭嗜酥诘芤玻徊嘏?，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之欲其貴也，愛(ài)之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎？”“敢問(wèn)或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有為于其國(guó)，天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉！雖然，欲常常而見(jiàn)之，故源源而來(lái)，‘不及貢，以政接于有庳?！酥^也?！?/p>

盡管象曾經(jīng)試圖謀害舜，但舜成為天子并沒(méi)有傷害象，還給他封地。這在一般人很難理解，孫奭疏曰：“此章指言懇誠(chéng)于內(nèi)者，則外發(fā)于事，仁人之心也。象為無(wú)道極矣，友于之性，忘其悖逆，況其仁賢乎！”舜有仁心，誠(chéng)于中而發(fā)于外，對(duì)無(wú)道至極的象以其善性待之，忘了對(duì)他的一系列陰謀傷害。朱熹《孟子集注》引吳棫云：“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之于象，仁之至，義之盡也?！?/p>

此章是孟子對(duì)舜登天子之位后如何對(duì)待曾謀害自己的弟弟象的情況一個(gè)澄清，借以表達(dá)舜有仁心，故有了行仁政的基礎(chǔ)。針對(duì)流傳的舜登天子之位后流放象的說(shuō)法，孟子解釋說(shuō)，舜其實(shí)是封象于有庳的，但是他深知自己的弟弟難以擔(dān)當(dāng)治理重任，于是“使吏治其國(guó)，而納其貢稅焉”，就是說(shuō)，使“象不得有為于其國(guó)”。也正是因?yàn)槿绱耍庞辛怂捶畔蟮牧餮?。誠(chéng)如吳棫所言，舜對(duì)于象，的確可以說(shuō)是仁至義盡了。如果有人說(shuō)舜對(duì)自己這么壞的弟弟還封地，而對(duì)“四惡”則殺戮、流放，不是典型的任人唯親嗎？就今日的眼光看，確實(shí)可以這樣說(shuō)，但舜的弟弟象雖然心性殘暴，幾次欲謀害舜，但畢竟沒(méi)有造成殺人事實(shí)，也沒(méi)有給社會(huì)造成傷害。所以舜采取最佳行為方式，只是讓他到偏僻的有庳國(guó)去當(dāng)一個(gè)名譽(yù)上的諸侯，而沒(méi)有實(shí)際權(quán)力，還是派官員管理庳國(guó)，避免他殘暴地對(duì)待有庳國(guó)的老百姓。舜還經(jīng)常與象經(jīng)常見(jiàn)面，互相往來(lái)，維持著兄弟之情，盡悌道。

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