莊子：如何擺脫紅塵滾滾的心靈困擾？

在《莊子》的第一章“逍遙游”中，莊子借幾個寓言故事，講了“小大之別”；又借與惠施的“有用無用”之辯，闡述了他的人生觀。莊子的最高人生理想是逍遙。莊子認(rèn)為，如要達到逍遙之境，就要做到“無所待”。大鵬需要風(fēng)的托舉，沒有風(fēng)它就無法飛翔；列子縱然得風(fēng)仙真?zhèn)?，可以在天上飄然飛翔，沒有風(fēng)他只好落到地下來；宋榮子不以天下榮譽為非，不以天下非議為恥，看淡是非榮辱，但他仍然未能擺脫生命的生死大關(guān)。唯有那些“至人、神人、圣人”，他們忘記了小我、忘記了事功，忘記了虛名，從而“無己無功無名”，從而無情無累無擾，完全做到了“無所待”，他們是逍遙的。

因此，莊子的《逍遙游》，其實講的是他的人生觀。莊子希望用超凡脫俗的人生態(tài)度，超越生活的一切束縛，達到心靈上絕對自由，這就是逍遙游。

《逍遙游》體現(xiàn)的是莊子的人生觀，而《齊物論》則是莊子的認(rèn)識論。我們知道，認(rèn)識論決定人生觀，也就是說，你看世界的方式，決定了你生活的方式。

儒家把世界看作一座大舞臺，我們有責(zé)任做最好的自己，用最美麗的狀態(tài)來贏得人生的鮮花與掌聲，這種認(rèn)識論決定了儒家的入世態(tài)度。因此，儒家的人生價值觀是“知其不可而為之”的積極進?。皇恰靶奚睚R家治國平天下”的使命和擔(dān)當(dāng)；是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的神圣的使命感；是“太上立德，其次立言再次有立功”的人生態(tài)度。

而莊子的認(rèn)識論來自于道家的創(chuàng)始人老子。老子認(rèn)為，萬物的終極動力與根據(jù)就是“道”，“道”雖然無形無狀，卻統(tǒng)治一切駕馭一切，道雖無為，卻實實在在時時刻刻的發(fā)生作用，因此無論是人還是世界，都是道的產(chǎn)物，因此，人生就應(yīng)該“道法自然”，從而達到“無為而無不為”的境界。

莊子繼承了老子的“道法自然”的理論，不過莊子在老子的道的認(rèn)識論的基礎(chǔ)上，有了更新的創(chuàng)見，這個創(chuàng)見就是“齊物論”。通俗地說，“齊物論”就是平等地看待萬事萬物。而萬事萬物其實包括兩個方面，一是有形的物，二是人世間的意識現(xiàn)象。世間萬物千差萬別，有高山有深淵；有高低有遠(yuǎn)近；有廣大有渺小，但都受到“道”的支配。

而莊子在《齊物論》中想要表達的是一種更為深邃高遠(yuǎn)的認(rèn)識論——假如你站在道的角度去觀察萬物，你會發(fā)現(xiàn)其實它們是一樣的，這叫做“齊物”。同樣，人類社會中人們的認(rèn)識看似千差萬別，比如美麗與丑陋，但情人眼里出西施，別人看起來是丑的，但你在情人的眼里是最漂亮的；再比如，成功失敗、尊貴與卑賤等，在莊子看來，這種差別其實沒有真正的標(biāo)準(zhǔn)，都是人的主觀判斷在起作用。而事實上，莊子認(rèn)為主觀判斷受到人私心的影響，因而是不足為據(jù)的。

境由心造，煩惱皆由心生。多數(shù)人的煩惱就是因為執(zhí)著、放不下而來的，缺乏老人這樣的抗干擾能力。心靜，才能面對巨大的誘惑，始終保持清醒頭腦，保持本心。

靜，是一種境界。俗話說，“心靜自然涼”，這就是說，心中的平靜，可以拂去外在的燥熱。真正的寧靜是踏實的，而不是一靜下來心里就空得慌，所以，讓人感到很舒服。

心靜，并不是要求人們放下生活和工作，回歸到深山老林，過著隱姓埋名的生活。

不能遠(yuǎn)離紅塵，那就把虛靜之心變成一種常態(tài)。

覺得累了，不妨把所有事情放下，在一種沒有執(zhí)著的狀態(tài)中靜坐一會兒，放空自我，不執(zhí)著過程，不執(zhí)著結(jié)果，只是讓自己進入虛靜的狀態(tài)。

在虛靜中讓自己的心安定，看清事物的真相，不被紛繁的現(xiàn)象卷進去，不在變化中迷失。

永遠(yuǎn)不要渴望什么不變，也不要害怕什么會變，該變都一定會變，不會因為渴望不變而不變，也不會因為害怕變化而不變。

執(zhí)著讓自己更偏執(zhí)，過得很痛苦，不如讓自己安住在虛靜之中，從容接受生命的給予。不管好的還是壞的，都從容面對。

好的，應(yīng)該感到歡喜；不好的，努力去改變；永遠(yuǎn)這么淡淡地活著。

“致虛極，守靜篤”，話語極簡單，道理極深刻，應(yīng)該成為人們?yōu)槿颂幨浪?dāng)持守的一項準(zhǔn)則。

生活雖然需要不斷負(fù)重前行，累了就不要繃著，偶爾讓生活慢下來，讓自己的心靜一靜，即使不能停下來思考，就是看看周圍的風(fēng)景，就會發(fā)現(xiàn)生活中的一抹美好，也會愉悅心情，讓負(fù)累的心得以安歇，也是不錯的

再比如戰(zhàn)國時期諸子百家蜂起，各家都希望用自己的學(xué)說駁斥對方。儒家的孟子，他罵墨家與道家的楊朱是禽獸，而墨家就罵儒家的厚葬與禮樂是浪費社會資源?？傊?，他們之間臉紅脖子粗的辯論，在莊子看來是毫無意義。因為，是非彼此一方面是對立的，另一方面是相互轉(zhuǎn)化的，而人的價值標(biāo)準(zhǔn)受到人的私心偏見的影響，往往以己為是以彼為非，因此永遠(yuǎn)找不到一個真正的共同價值標(biāo)準(zhǔn)。唯有超越人的主觀偏見，唯有站在萬物齊一的“道”的角度，才能解決共同的價值標(biāo)準(zhǔn)的問題。

站在“道”的角度，人世間的彼此對立、是非榮辱、富貴貧賤都是一樣的，這就是莊子的“齊論”。簡而言之，就是“齊物之不齊，論之不齊”，用著名莊子研究專家王先謙在《莊子集解》的說法，“天下之物之言，皆可齊一事之，不必置辯，守道而已”。也就是說，莊子的 “齊物論”就是“齊物”加“齊論”的理論。這種齊物的認(rèn)識論，塑造了莊子的人生價值觀，讓他能用一種超脫于人間是非的態(tài)度去看待人生。

人總有期待，希望能住朱門居高位；希望能得大名受萬人景仰；希望能珠圍玉繞美女在側(cè)；希望能富可敵國風(fēng)月無邊，但人又是欲望的動物，孜孜以求于無限的物質(zhì)。得到了，悵然若失；失去了則捶足頓胸。無論是得還是失，人總是沉浮在物質(zhì)與欲望的糾纏之中不得解脫，這就是人痛苦的根源。

因此，人要逍遙，就要做到齊物，把所謂的是非成敗得失榮辱齊同待之，如此就可以擺脫欲望的糾纏，擺脫有待的困境，從而是非兩忘于自然，走向逍遙之境。這就是莊子的齊物論，它決定了莊子逍遙游的人生觀。

行色匆匆，閱人無數(shù)，因為生活，因為社交，讓我們戴上各種面具，一路走來，試問，究竟有多少值得讓我們?yōu)橹孤墩嫘?、以誠相待之人？

彼此揣測，為了利益彼此傾軋，美好瞬間變殘酷。經(jīng)歷過小人陷害，經(jīng)歷過人生冷漠，在一片靜默鴻蒙的生命荒原上，太多人到最后終究是漸行漸遠(yuǎn)，只留下一聲嘆息。

君子之交淡如水，無論你是貧窮還是富貴，請遠(yuǎn)離那些與你無緣的人，一百個所謂的人脈資源，都不如一個靠譜的友誼。

舍棄無用的社交，無聊的信息，一任清風(fēng)送白云。好的朋友自有緣分安排，離不去，拆不散，即使身在遠(yuǎn)方，也能彼此牽掛。人世間，唯有這些最好的東西不能舍。

滾滾紅塵，物欲橫流，身陷令人目眩神迷的誘惑之中，許多人難免控制不住雙手和內(nèi)心，得到了，還想得到更多，得不到的，便不擇手段獲取。最后到頭來，看似擁有，實則空無一物。

古語說“嗜欲深者，其天機淺”，被欲望左右的人，常常容易陷入煩惱，生活總是糾結(jié)于得失之中而不幸福。

斷絕一切不需要的，是根本幸福生活的開始。不要讓自己成為生活的奴隸，我們需要做的，是重新拿回生活的主導(dǎo)權(quán)，做自己，不讓垃圾信息和負(fù)能量，占據(jù)你的時間，越輕盈的力量，就越能跳出煩惱的狀態(tài)。

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