物有本末
【釋義】世上的事物都有本末始終
延伸】本末代表一個事物的根本與末端、因與果
“四書”指《論語》
、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》,“五經(jīng)”指《詩經(jīng)》、《尚書》、《禮記》、《易經(jīng)》、《春秋》?div id="m50uktp" class="box-center"> !八臅褰?jīng)”是舉世聞名的東方“圣經(jīng)”,光照千秋的文化瑰寶。每樣事物都有根本和枝末
,每件事情都有開始和結(jié)束,明白了事物的先后順序,也就接近于做學(xué)問的宗旨和原則了。朱子認為正是基于“知所先后”的原則而闡述大人之學(xué)的首末次第。
由于八條目是對三綱領(lǐng)的具體落實
,如朱子曰,“修身以上,明明德之事也;齊家以下,新(親)民之事也”,“物有本末,事有終始”也有承接上文之意。但朱子說“明德為本,新(親)民為末”,把本末絕對化且割裂為“二”。!肮胖畬W(xué)者為己”,君子立志為學(xué),當然應(yīng)該以“明明德”為本,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本,其本亂而末治者,否矣”。如不能立德修身,“齊”“治”“平”的外王事業(yè)都是空談。這種意義上的“本”,即是發(fā)端處,《中庸》所謂“君子之道,辟如行遠必自邇”。這時才可以說“本始所先,末終所后”。陽明先生在《大學(xué)問》中說:“夫木之干
,謂之本,木之梢,謂之末。惟其一物也,是以謂之本末。若曰兩物,則既為兩物矣,又何可以言本末乎?”其實,物之“本末”與事之“終始”應(yīng)結(jié)合起來理解
。只有在大學(xué)之道的入手處,在所謂“始位”區(qū)分一下本末才有意義?div id="4qifd00" class="flower right">但另一方面
,明明德必然體現(xiàn)為親民,有子曰“本立而道生”,《中庸》所謂“修身則道立”。儒家心性功夫篤實就體現(xiàn)在這里,以天地萬物為一體者也”,站在“萬物一體之仁”的高度看,“親民”不是去奉獻自己,而是盡自己的本分,“親民”即是在明此心之仁德,陽明曰:“只說‘明明德’而不說‘親民’,便似老、佛”。!按笕苏?div id="d48novz" class="flower left">在“終位”上,就不能再說“明德為本
,新(親)民為末”。“明明德以親其民,而親民以明其明德,則明德、親民焉可析而為兩乎”?“親民”雖由“明德”而展開,但“明德”本身就體現(xiàn)為“親民”的事業(yè),“親民”已經(jīng)由“末”而轉(zhuǎn)化為“本”了。陽明曰:
“自‘格物致知’至‘平天下’
,只是一個‘明明德’,雖親民,亦明德事也。明德是此心之德,即是仁,仁者以天地萬物為一體,使有一物失所,便是吾仁有未盡處”。君子決不是先“明明德”
,然后再去“親民”?div id="d48novz" class="flower left">,陽明所謂“使有一物失所,便是吾仁有未盡處”。
由此可知
,修身、齊家、治國、平天下均是正心功夫。心之明德擴充到“身”,則是“身修”,“身修”之“身”即是“心”;心之明德擴充到“家”與“國”,則是“家齊”、“國治”,“家”與“國”也是“心”。“明明德于天下”,即是此心之明德擴充到天下,這才是“止于至善”。陽明提出的“心外無事、心外無理”,應(yīng)該這樣去領(lǐng)會,身、家、國、天下,都是“主”而不是“客”,君子應(yīng)該像敬畏自己的良知本心一樣去敬畏家國天下,孟子曰:“存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”。“終”與“始”之間也蘊含著深刻的辯證思想
。子夏曰:“有始有卒者,其惟圣人乎”。如果僅從事情上去解讀“終”、“始”,做事情有始有終,難道就是圣人了?這樣理解顯然是膚淺的?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!敖K”“始”是心性修養(yǎng)功夫,《中庸》曰“誠者,物之終始”,孟子曰“始條理者,智之事也;終條理者,圣之事也”。朱子說“本始所先
,末終所后”,把“本”“末”分別與“始”“終”相對應(yīng),過于簡單化且是錯誤的。不能靜態(tài)地看待“本”“末”之間的關(guān)系,如“明明德”與“親民”,在“親民”的過程中包涵著內(nèi)外人我之間的轉(zhuǎn)化,“末”在不斷歸于“本”?div id="jfovm50" class="index-wrap">!氨尽奔茸鳛榘l(fā)端處,是“始”,也更是“終”,孟子所謂“集大成者,金聲而玉振之也”,唯有如此,“本”才是“一以貫之”。通常說“萬事開頭難”,這個“始”是“本”
,《禮記·經(jīng)解》曰:“君子慎始,差若毫厘,繆以千里,此之謂也”。而《詩經(jīng)》曰“靡不有初,鮮克有終”,這個“終”也是“本”。既然“終”“始”均是“本”,那么
,什么才是“末”?還沒有被“一以貫之”之“一”所統(tǒng)率的“多”,即是“末”,如君子初立志為學(xué),親民為“末”?div id="m50uktp" class="box-center"> !岸唷北弧耙弧彼灤?div id="m50uktp" class="box-center"> ,“末”就轉(zhuǎn)化為“本”,如“文王視民如傷”,這是文王盡性功夫,親民對文王來說不再為“末”,而是“本”。“事有終始”如《中庸》“誠者物之終始”
,《周易》也反復(fù)說“終始”而不說“始終”。一旦說“始終”,就外化了,如一件事有開端,有終結(jié),這樣的“始”“終”,涵義就淺顯了。“終”不是終結(jié),而是“集大成者”,與“本”對應(yīng)。但不能因此說“始”與“末”對應(yīng),“始”是“終則有始”,“本”同樣也是“始”?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!氨尽敝詾椤氨尽?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,在于其為貫穿于“終”“始”之“一”。《中庸》曰“誠者物之終始”
,“誠”是“終”,也是“始”,而“誠”又是“一”,故區(qū)分“終”“始”又打通“終”“始”,此所謂“至誠無息”。孟子提出性善說,“善”絕對而“惡”相對,“善”內(nèi)在而“惡”外在,也應(yīng)結(jié)合《大學(xué)》本末終始之間的辯證關(guān)系去領(lǐng)會其內(nèi)涵。物有本末
,事有終始,知所先后,則近道矣”。意思是說
,萬事萬物都有它存在的根本與枝末,有它的開始與終結(jié)。知道了事物發(fā)展的先后順序,來龍去脈,我們就接近事物的真相。這是認識的發(fā)展規(guī)律。我們只有遵循這個發(fā)展規(guī)律了,才可能更好地認識事物本身。如,水稻是在春天播種
,秋天收獲;小麥是在秋天播種,夏初收割。兩種糧食,播種的季節(jié)不能弄反,如果反了,不但顆粒無收,可能還會餓肚子。當我們生病時
,只有弄清楚病因,才可能對癥下藥。病因是“本”,病狀是“末”。如果不弄清病因,就會貽誤病情,最壞的結(jié)果是出人命。我們的科學(xué)研究,無不是追究“物”的“本末”
,發(fā)現(xiàn)它的存在始終和先后順序的過程。如蘋果為什么始終是往下掉,而不往上跑,它根本的原因是地球的引力,如果失去這個引力,比如在太空中,蘋果就如是一粒塵埃,會在空中不停地飛。
我們的寫作
,一樣遵循這一認識的發(fā)展規(guī)律。萬事萬物是寫作的根本, “寫作”是認識的一種表達方式。認識到了根本
,表達就是對的,沒有認識到根本,表達自然就錯了。沒有完全認識到根本,表達就沒有深度。如果在認識事物根本的過程中
,有新的發(fā)現(xiàn),那就是“洞見”。本文地址:http://www.mcys1996.com/zhuzibaijia/157983.html.
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