《參同契闡幽》朱云陽著

《參同契闡幽》

朱云陽著

參同契闡幽序

大道○本無言說，本無名相，混混沌沌，莫知其端。然非假言說名相以表之，則道終不顯。昔者，羲皇作易，直指乾坤；老子著經(jīng)，全提道德。賴此兩圣，鑿破混沌 面目，人人分上，底性命根源，才知著落處，大道從此開明矣。二書同出一源，其后不幸而分為儒玄兩家。宗易者流，為象數(shù)之小襦；宗玄者流，為延年之方士。而 歸根復(fù)命之學(xué)，或幾乎息矣。孰能會而通之，其惟參同契乎？
此書出自漢代，伯陽魏祖，假卦爻法象，以顯性命根源。性乃萬劫不壞之元神，命則虛無祖炁，元始至精也。拈一即兩，舉兩即三，會三即一。◎（圓里有三點）故 言神而精氣在，精氣非麄（粗）；言精氣而神在，神非精也；言性而命存，命非滯于有；言命而性存，性非淪于無也。只此而字真詮，可分可合，可放可收。在羲易 則以乾坤為眾卦之父母，在老子則以道德為萬象之總持。后來諸子百家，橫說豎說，總不出這兩字范圍。順而達之，則曰天命之謂性；逆而還之，則曰窮理盡性以至 于命。堂堂大道，三教合轍，千圣同歸。外此，悉屬旁蹊曲徑矣。夫此逆還之法，本自無多，作者慈悲，豈不欲當(dāng)頭直指，但恐知音者希，未堪明破，不得不從無言 說中強生言說，從無名相中強立名相。慘淡經(jīng)營，秘母言子。遂以兩字真詮，疊成七卷。于是分御政養(yǎng)性伏食為三門，又分藥物爐鼎火候為三家，一門中各具三門， 一家中各具三家。三而參之，九轉(zhuǎn)之功，于是乎畢，此其所以為參同契也。惟參也，乃見性命之各正；惟同也，乃見性命之不二；惟契也，乃見窮理盡性至命之要 歸。七卷中，倐分倐合，倐放倐收。大約前主分，后主合；前主放，后主收。錯綜變化，自然成文。此參同契之所以未易知，未易言也。
元育髫年，慕道最初，拜北宗張碧虛師，指示玄關(guān)，便于此書，得個入門，而尚未窺其堂奧。從此足窮五岳，遍參諸方，鮮有豁我積疑者。最后入終南深處，幸遇靈 寶老人，點開心易，表里洞然，方知一粟可藏世界，微塵堪轉(zhuǎn)法輪，是真實語。然此向上機關(guān)，詎堪饒舌，猶憶告別老人時，臨歧丁寧，囑以廣度后人，無令斷絕， 且機緣多在大江以南。既而束裝南旋，入圜辦道。賴毘陵諸法侶，竭力護持，麄了一大事。
丁酉歲，挈門下潘子靜觀習(xí)靜華陽，兼覽道藏。信手抽出參同契一函，快讀數(shù)過，如貧子得寶藏，不勝慶快。平生竊念，此書源流最遠，實為丹經(jīng)鼻祖，諸真命脈。 魏祖曾將此書親授青州從事徐公，徐遂隱名注之，今已失傳。后來注者紛紛，錯會不少，甚至流入彼家爐火諸旁門，而祖意益晦塞矣。育甚憫之，思發(fā)其覆，遂禁足 結(jié)冬，日誦正文一兩章，與潘子究其大義，令筆錄焉。深山靜夜，秉燭圍爐，兩人細談堂奧。中事思之不得，鬼神來告，久而豁然貫徹矣。更八十晨昏，草本乃就， 題曰闡幽。謂此書向來埋藏九地，而今始升九天之上也；此書向來沉淪幽谷，而今始浴咸池之光也。既脫稿，復(fù)與潘子改正數(shù)番，剝盡皮膚，獨留真實，私作枕中鴻 寶。歲在丁未，許子靜篤啟請流通，公諸同志。張子靜鑒實佐焉。于是鳩工募刻，同志翕然響應(yīng)。而七卷次第告成，請余作序。因略述其所得于師者，以就正有道 焉。并愿讀是書者，勿滯言說，勿膠名相，只從此中○討消息。始而范圍造化，既而粉碎虛空，有何御政養(yǎng)性伏食之可析，有何藥物爐鼎火候之可分，并性命兩字， 亦可不必建立矣。如是會去，差足報魏祖徐祖及從上諸祖之恩，差足報羲皇老子及從上諸圣之恩。而世出世間，情與無情，一切山河大地，蠢動含靈之恩，亦無不報 矣。一道平等，頭頭各現(xiàn)，將見情與無情，悉發(fā)大光明藏，破暗燭幽。余亦從此兀然忘言矣。
康熙己酉仲春朔旦北宗龍門派下弟子朱元育稽首敬撰

周易參同契
新安汪啟濩東亭輯
東漢魏伯陽真人著
京江韓景垚仲萬評點
云陽道人朱元育闡幽
許啟邦校刊
參同契者，東漢魏真人伯陽所作，蓋以易道，明乎丹道也。易道之要，不外一陰一陽，丹道之用，亦不外一陰一陽。一陰一陽，合而成易，大道在其中矣。參者，參 伍之參；同者，合同之同；契者，相契之契。書中分上中下三篇，篇中分御政養(yǎng)性伏食三家。必參乎三家，使大易性情黃老養(yǎng)性爐火之事合同為一，方與盡性至命之 大道相契。舉一端，則三者全具其中。以末卷三相類宗旨?？保戳巳灰?。

上  篇（上御政卷）

上卷言御政，共計五章，乃上篇之上也。
此卷專言御政，而養(yǎng)性伏食已寓其中。蓋所謂御政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規(guī)模。君主無為，臣主有為，即養(yǎng)性伏食，兩道之所取則也。故末篇又稱大易情性。

乾坤門戶章第一
此章首揭乾坤門戶，包括萬化，乃全書之綱領(lǐng)也。

（一）

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運轂正軸。
此節(jié)言一陰一陽之道，不出乾坤范圍也。
蓋天地間只此一陰一陽，其本體則謂之道，其化機則謂之易，其神用則謂之丹。易道之陰陽，不外乾坤，丹道之陰陽，不出性命，乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地于此造端，人身于此讬始，丹道即于此立基。
原夫鴻濛之先，一炁未兆，不可道亦不可名，廓然太虛，無方無體，是謂真空。真空不空，是謂妙有。惟即有而空故，無始之始強名曰天地之始；惟即空而有故，有 始之始強名曰萬物之母。即有而空，便是太極，本無極。即空而有，便是無極，而太極。太極之體，本來無動無靜。動而無動，乾之所以為天也，而輕清者，有其根 矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅凝者，有其基矣。一動一靜之間，人之所以為天地心也，而易之生生不息者，在其中矣。胚胎雖具，混沌未分，故曰太極含 三。
迨其靜極而動，乾之一陽直徹于九地之下，而坤承之，陰中包陽，實而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。及其動極復(fù)靜，坤之一陰直達于九天之上，而乾統(tǒng)之，陽中含陰，破而成離，是謂地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。
天地非日月不顯，乾坤非坎離不運，故在易道必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？乾之為物，靜專而動直，六十四卦之陽，皆出入于乾戶，究竟只是最初一陽。坤 之為物，靜翕而動辟，六十四卦之陰，皆闔辟于坤門，究竟只是最初一陰。一陰一陽，是謂真易。乾知大始，實為眾陽之父，故乾道成男，曰震、曰坎、曰艮。坤作 成物，實為眾陰之母，故坤道成女，曰巽、曰離、曰兌。從此交易、變易，生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四千九十六卦。豈非乾坤易之門戶，眾卦之父母乎？
六子皆出于乾坤，而獨用坎離者，何也？蓋震巽艮兌，各得乾坤之偏體，坎離獨得乾坤之正體。先天定位，本乾南坤北，惟以中爻相易，而成坎離。后天翻卦，遂轉(zhuǎn) 作離南坎北。其實乾坤包羅在外，天地之匡廓，依然不動，而坎離之一日一月，自然運旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春秋寒暑，又大之為元會運世。譬若御車 然，中心虛者為轂，兩頭轉(zhuǎn)動者為軸。車本不能自運，惟賴兩頭之軸。兩頭之軸，又賴中心之轂以運之。車待軸而轉(zhuǎn)動，軸又待轂而旋，其用方全?？搽x之于乾坤亦 然。豈非坎離匡廓，運轂正軸乎？老子云“三十幅，共一轂，當(dāng)其無，有車之用”，此之謂也。
此章為全書綱領(lǐng)，此節(jié)又是通章綱領(lǐng)。乾坤門戶，在丹道為爐鼎，坎離匡廓，在丹道為藥物，火候出其中矣。

（二）

牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)御轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀。
此節(jié)言乾坤化出坎離，能覆冒陰陽之道也。
乾本老陽，牡也。迨中爻變出離之少陰，則牡轉(zhuǎn)為牝矣。坤本老陰，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉(zhuǎn)為牡矣。坤轉(zhuǎn)為坎，九地之下淵乎？莫測氣機，動而愈出， 是為無底之槖。乾轉(zhuǎn)為離，九天之上一線，潛通本體，虛而不屈，是為有孔之籥。老子云“天地之間，其猶槖籥乎”，指此而言。故曰牝牡四卦，以為槖籥。
坎離二氣，一往一來，出入于天地之間，而晝夜晦朔，春秋寒暑，纖毫不爽。名曰四卦，其實只是一坎一離；名曰兩卦，其實只是坎離中間一陰一陽。乃六十卦之全 體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善御者之準(zhǔn)繩墨，以執(zhí)御轡，正規(guī)矩，以隨軌轍乎。夫馬之有御轡，車之有軌轍，法則現(xiàn)前，一一可以遵守。外也， 準(zhǔn)而執(zhí)之，正而隨之。其間必有御車之人，處中以制之，即上文所謂運轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，方合節(jié)有數(shù)，存乎其間，即不文火候之節(jié)度也。
律有十二管，歷有十二辰，無非六陰六陽，循環(huán)運轉(zhuǎn)，一刻不差。而火候之調(diào)御，得其準(zhǔn)矣。此便是周天之綱紀。故曰處中以制外，數(shù)在律歷紀。

（三）

月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔?，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始。
此節(jié)言弦望晦朔，數(shù)準(zhǔn)一月，小周天之火候也。
易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦，應(yīng)爐鼎藥物；余六十卦，三百六十爻，正應(yīng)周天度數(shù)?？搽x中爻，一日一月，把握乾坤，出入于三百六十五度四分度之一之中。 周天綱紀，總不出其范圍。日為太陽，月為太陰。陽數(shù)以五為中，陰數(shù)以六為中。兩其六為十二，律歷之所取則也。以五乘六，共得三十，是為一月之?dāng)?shù)。日月自相 經(jīng)緯，遂成弦望晦朔。月之消息盈虛，每隨日轉(zhuǎn)，有稟命于日之象，故曰月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。
日月經(jīng)緯，而分晝夜。即此三十日中，兼并為六十卦。自屯蒙訖，既濟未濟卦象，全具其中。卦之內(nèi)外兩體，無不反對、反體，如屯蒙、需訟之類；對體，如中孚、 小過之類。或表剛而里柔，或表柔而里剛。即屯蒙二卦，可以例舉。如屯之一陽動于下，有朝之象；蒙之一陽止于上，有暮之象。晝夜反覆，兩卦只是一卦。
朔旦從屯蒙起，直至晦日，恰好輪到既濟未濟，六十卦周，而一月之候始完。完則終而復(fù)始，循環(huán)無端矣。

（四）

日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時，五行得其理。
此節(jié)言二至二分，數(shù)準(zhǔn)一年，大周天之火候也。
日月為期度者，日主乎晝，位當(dāng)正午。自一陽動處，以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當(dāng)正子。自一陽（疑為陰）靜處，以至六陰，即屬月之氣候。
動靜有早晚者，一陽動而進火，應(yīng)屯卦而為早。一陰靜而退火，應(yīng)蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度；一月之期度，即一年之期度。又要知一年之動靜，不出一月之動靜；一月之動靜，不出一日之動靜。
此兩句承上啟下，為通節(jié)之綱領(lǐng)。下文遂推詳一年之候。
卦之內(nèi)外二體，包舉四時。假如屯卦自初爻進火，為子時一陽初動，直到上爻，便是純陽之巳。從內(nèi)體達外用，故應(yīng)乎春夏。蒙卦自上爻退火，為午時一陰初靜，直到初爻，便是純陰之亥。從外用返內(nèi)體，故應(yīng)乎秋冬。
此言冬夏二至，交媾之候也。
太陽在卯，應(yīng)在春分，德中有刑，罰之象也。太陰在酉，應(yīng)在秋分，刑中有德，賞之象也。故曰賞罰應(yīng)春秋。
日出乎寅，沒乎申?；鹕谝?，暑之象也。月出乎申，沒乎寅。水生在申，寒之象也。故曰昏明順寒暑。
仁主發(fā)，義主收。爻辭所陳，各有所主，仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰，隨時而發(fā)。不過其節(jié)仍是應(yīng)春秋之象。
此言春秋二分，沐浴之候也。
如是而水火木金各秉一時氣候，其中有真土調(diào)燮，全備造化沖和之氣，結(jié)而成丹。故曰如是應(yīng)四時，五行得其理。
上節(jié)言小周天火候，應(yīng)乎一月；此節(jié)言大周天火候，應(yīng)乎一年。須知此中作用，俱是攢簇之法：簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時。止在一刻，中分動靜，其中消息，全賴坎離槖籥。所謂覆冒陰陽之道者也。
此章皆以造化法象，明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。乾為首，父無之象也。坤為腹，母地之象也。震為足，巽為股，近乎地，分長男長女之象 也。艮為手，兌為口，近乎天，分少男少女之象也?？矠槎?，離為目，運乎天地之中，獨當(dāng)人位，中男中女之象也。其余四肢百骸，三百六十骨節(jié)，八萬四千毛孔， 即眾卦眾爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之，孰知其無形無名者乎？
父母未生以前，圓成周遍，廓徹靈通，本無污染，不假修證?？罩胁豢?，為虛空之真宰，所謂統(tǒng)體一太極也。既而一點靈光，從太虛中來，倏然感附，直入中宮神 室，作一身主人，所謂各具一太極也。主人既居神室，上通無谷，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇，本來面目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣，從兩孔而入， 直貫天谷，而下達于氣海，乾下交坤，坤中一爻，遂實而成坎，是為命蒂。坤既成坎，其中一陰，即隨天氣而上達于天谷，坤上交乾，乾中一爻，遂破而成離，是為 性根。于是?地一聲，臍帶剪斷，而性命遂分上下兩弦矣。呂祖所云“窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡”者，此也。
從此后天用事，有門有戶，不出乾坤槖籥，運用全在坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵九地之下，莫測其底，槖之用也。離升天谷，靈光洞徹太虛九天之上，直貫其 巔，籥之用也。出日入月，呼吸往來，正當(dāng)天地八萬四千里之中。一闔一辟，而分晝夜，一消一息，而定晦朔，一慘（疑為卷）一舒，而別寒暑，一喜一怒，而應(yīng)春 秋。四時五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。
故學(xué)道之士，茍能啟吾之門戶，而乾坤爐鼎，可得而識矣。能運吾之轂軸，而坎離藥物，可得而采矣。能鼓吾之槖籥，而六十卦之陽火陰符，可得而行持矣。所謂順之生人者，逆之則成丹也。
陳希夷曰，日為天炁，自西而下，以交于地；月為地炁，自東而上，以交于天，男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑；天地不能四時也，以日月 南北而為四時；天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜；天地不能晦朔也，以日月交會而為晦朔。陰陽雖妙，不外乎日月；造化雖大，不外乎坎離。故眾卦之變雖不 齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十幅，而共一轂者也。

坎離二用章第二

此章揭言坎離二用，不出一中。了首章運轂正軸之旨也。

（一）

天地設(shè)位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象；設(shè)位者，列陰陽配合之位。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀綱。
此節(jié)言坎離之妙用，即在乾坤定位之中也。
在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此后天有形有名之乾坤坎離也。未有天地以前，渾然只一太虛。此太虛中本無一物，圓明廓徹，是為先天 之乾。即此太虛中，有物渾成，姻媼遍溝，是為先天之坤，中生炁為至陽之炁。至陽中間藏肅肅之至陰，此從坤而上升者也，無中含有是為乾中之離。炁中凝精為至 陰之精，至陰中間藏赫赫之至陽，此從乾而下降者也，有中含無是為坤中之坎。一升一降，樞機全在中間。樞機一動，天地即分。天地即分，其位乃定，自然天位乎 上，地位乎下，日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，乾卦居南，坤卦居北，天上地下，包羅萬象，天地定位也。離卦居?xùn)|，坎卦居西，日月相對，橫貫天地之 中，水火不相射也。然必天地之體立，而后日月之用行，故系辭傳曰：天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地，何者為易，特下注腳。謂天地非外象之天地，乃是一乾一坤，神室自然之象，即上章所謂門戶也。設(shè)位非有形之位，乃 是一陰一陽，自然配合之位，即上章所謂匡廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一離，真息往來自然運行之易，即上章所謂槖籥也。天地之造化，非即吾身之造化乎？
何謂坎離者，乾坤二用。乾本老陽，中變少陰。離中一陰，實坤元真精，故離自東轉(zhuǎn)南，先天乾位，翻為后天之離。轉(zhuǎn)一成九，以首作尾，故爻辭有無首之象。乾之 用九，即用離也。坤本老陰，中變少陽?？仓幸魂?，實乾元祖炁，故坎自西轉(zhuǎn)北，先天坤位，翻為后天之坎。轉(zhuǎn)六成一，即終為始，故爻辭有永貞之吉。坤之用六， 即用坎也。此日月互藏，所以為易宗祖，而真水真火，交相為用之妙也。
一日一月，終古出沒于太虛，上下四旁，無所不運。猶之一卦六爻，各有定位，而坎離二用，周流六位，無所不在，其用神矣。故曰二用無爻位，周流行六虛。
日往則月來，月往則日來，往來豈有有定乎？離為天中之陰，恒欲親下，故曰自東徂西，而下交乎地?？矠榈刂兄枺阌H上，故月自西徂東，而上交乎天。上下豈有常乎？
離中有真水，重陽為之包羅，水藏火中，內(nèi)暗外明，有幽潛之象?？仓杏姓婊?，重陰為之囊括，火藏水中，內(nèi)朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變?nèi)f化，只在中間一點空洞處，有變化于中之象。從此，提挈天地，把握乾坤，大道不出其范圍，故曰包囊萬物，為道紀綱。
以上，俱發(fā)明坎離二用，正見易行乎其中之意。

（二）

以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
此節(jié)專言坎離之妙用也。
坎離二用，本無爻位，周流六虛，無也。既而包囊萬物，為道紀綱，可見無之足以制有矣。世間有形之器，體無不實，究竟實而有者，不能自用，惟賴虛而無者，有以制之。老子云“埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用”是也?？搽x以無制有，其妙用全在中間空處，故曰以無制有，器用者空。
從無入有謂之息，息者，進火之候，坤三變而成乾也。從有入無謂之消，消者，退符之候，乾三變而成坤也。自朔旦震卦用事之后，歷兌至乾，自月望巽卦用事之后，歷艮至坤，其間不見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間而周流不定耳。
（五天一候，三候一氣，六候一節(jié)。一月之中，共有六候，每候一卦。用之次序，仿月之圓缺。上半月自坤卦之后，初爻變陽，為震卦，次二爻復(fù)為陽，為兌卦，再 次三爻復(fù)為陽，為乾卦，此為上半月之進陽火。下半月自乾之后，初爻變陰，為巽卦，次二爻復(fù)為陰，為艮卦，再次三爻復(fù)為陰，為坤卦，此為下半月之退陰符。）

（三）

言不茍造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推論結(jié)字，原理為征。
知日月之為易，即推類結(jié)字也，此校度神明之象，確有征驗，可原理為征，而非茍造言論者矣。
此節(jié)只是引起下文。

（四）

坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤黑白，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。
此節(jié)言二物配合，不離中宮真土也。
坎為月，中納戊土。戊土原從乾來，陽?（疑為慆）陰中，其精內(nèi)藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。離為日，中納己土。己土原從坤出，陰麗陽中，其光外用，所謂恍恍惚惚，其中有物也。
日光月精，交會于黃道中間，合成先天太易。正以其中一戊一己，剛?cè)岜緛砥ヅ迹阆喈?dāng)也，故曰日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。
戊己之土，可分可合。以四時言之：木旺于春，中寄辰土；火旺于夏，中寄未土；金旺于秋，中寄戌土；水旺于冬，中寄丑土。木火金水，徹始徹終，無不包絡(luò)于中央真土。故曰土旺四季，羅絡(luò)始終。
以四方言之：青龍秉木德居?xùn)|，朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰青赤白黑，各居一方。
北一西四，合而成五，是為戊土，杳冥之精，在其中矣。東三南二，合而成五，是為己土，恍惚之物，在其中矣。賴此戊己真土，調(diào)和水火，融會金木，使五行四象俱攢于中黃，而大丹結(jié)矣。故曰皆秉中宮，戊己之功。
夫日剛月柔，相當(dāng)而為太易，故稱易為坎離，言豈茍造者乎？乃推類結(jié)字者也。五行四時，皆秉中宮之土，故稱易行乎其中，論豈虛生者乎？乃原理為征者也。
此節(jié)總繳通章大意。
章首曰，易行乎其中。既曰變化于中，正指中宮真土說。蓋坎離二物，不離真土，乃成三家。舉二物，則四象在其中，舉三家，則五行在其中，一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，盡于坎離，坎離之妙用，歸于戊己。一部參同契，關(guān)鍵全在此處。

附錄
譚子曰：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地，開辟后也。粉塊為空，見空而不見塊，土在天地，混沌時也。神矣哉！

日月含符章第三

（日含五行精四句，世本誤入君臣御政章中。今校藏本正之。）
此章特著日月之功用，究藥物之所從出也。

（一）

易者，象也。懸象著明，莫大忽日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復(fù)更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。
此節(jié)言日月之交會，其神化出乎自然也。上章既明坎離二用，露出日光月精兩物矣，尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。
蓋日月為易，乃一部參同契關(guān)鍵所在。此易是太易之易，此象是無象之象。天下莫能見，莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身；欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著，故系辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明，莫大乎日月。
夫日月何以獨稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達，中間一點黑處，即是太陰真水。陽中藏陰，外白內(nèi)黑，故取離象。月象太陰水精，本體純黑無光，中間一點白處，即是太陽真火。陰中藏陽，外黑內(nèi)白，故取坎象。
陽精為火，火則有光。陰精為水，水唯會影。故月本無光，受日映處則有光。光生于日之所照，魄生于日之所不照?；匏分唬赵峦瑢m，月在日下，日居月上。月 體為日所包，其半邊之光，全向于天，半邊之黑，全向于地，故謂之晦。月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十余度，人間乃見光一半，謂之上 弦。及至日月躔度相對，月在天上，日在地下。對照發(fā)光，半邊之黑，全向天上，半邊之光，全向人間，其光相望，而圓滿遍照，故謂之望。望后相對漸側(cè)，月距日 二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十余度，人間只見光一半，謂之下弦。從此其光漸斂漸微，至于體伏光盡而稱晦矣。可見月體本無圓缺，惟受日光 之所映，以為圓缺。究竟月有圓缺，而日無盈虛，正猶世人后天之命，生老病死，倏忽無常，只有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。
周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天，故晝夜一周，謂之一日。行及三十度，方與太陰相會。太陰一日行十三度奇，行及廿九日有奇，才與太陽相會，故晦朔弦望一周，謂之一月。
日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精，得木精以滋其炁，得金精以耀其光，中納己土之精，以包絡(luò)終始，其光明之體用方全。
月受六律紀者，朔日一陽建子，律應(yīng)黃鐘；至望而三陽始盈，乃應(yīng)仲呂，陽極而陰生矣；望日建午，律應(yīng)蕤賓；至晦而三陰始純，乃為應(yīng)鐘，陰極而陽又生矣。舉六律，則六呂在其中。
五為陽數(shù)之中，而其五為十干。六為陰數(shù)之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候為一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望，如環(huán)無端，度既終則更始矣。
何謂窮神以知化，陽往則陰來？張子曰：一故神，兩故化。據(jù)懸象著明之日月而論，似分兩物，不知太陽中一點陰魄，即是真水，太陰中一點陽魂，即是真火。體則 日月為易，用則水火互藏，是為陰陽不測之神，故必窮神所自來，乃知化所從出。蓋日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月 中，太陰之精，即藏日中。名為往來，而實無往來者，兩而未嘗不一也。凡陰陽對待，一往一來，俱謂之化，神則渾然在中，寂然不動，無往無來矣。知化便是數(shù)往 者順，窮神便是知來者逆。
日月往來，終古不息，若幅之輳轂，輪之轉(zhuǎn)車，一出一人，而分晝夜，一卷一舒，而定晦朔。四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸于中宮，不動元神，一能兼兩，悉與造化同其功用。

（二）

易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返饋硎芊?。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施，雌陰化黃包?；煦缦嘟唤?，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動莫不由。
此節(jié)言日月交會而產(chǎn)生一陽也。
日月為易，乃造化之本。三百八十四爻，乃周天之用。蓋易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦，應(yīng)爐鼎藥物，其余六十卦，得三百六十爻，正應(yīng)周天度數(shù)。不多不少，若合符節(jié)。
據(jù)爻摘符者，六十卦中，每卦必有一變爻值符，如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據(jù)易言之為卦，據(jù)丹主（疑為言）之謂之符。
一月之有晦朔，猶一日之有亥子也?；匏分虚g，日月并會北方虛危之地，陰極陽生，一陽來復(fù)，正應(yīng)震之初爻，故曰晦至朔旦，震來受符。當(dāng)其交會之時，天入地 中，月包日內(nèi)。天入地中，有媾精之象；月包日內(nèi)，有撢持之象。乾主施精，以元中真陽下播于地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡(luò)之，故曰雄陽播元施，雌陽 化黃包。一元一黃，相為包絡(luò)，形如雞子。斯時日月停輪，復(fù)返混沌，就此混沌中自相交媾，產(chǎn)出一點真種，丹基從此始立矣。故曰混沌相交接，權(quán)輿樹根基。
坤中既得此一點真種，是為鄞鄂，須要經(jīng)營保養(yǎng)，不可令其散失，久之漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。
夫此一點真種，乃大地眾生命根，不特為吾人生身受炁之本，不至蝡動含靈之物，莫不由此一點以生以育。故曰眾夫蹈以出，蝡動莫不由。
是道也，造化順之以生物者，吾人當(dāng)逆之以自生。所謂順則成人，逆則成丹也?；匏分?，即是活子時。元施黃包，即是藥產(chǎn)處。經(jīng)營即是翕聚，鄞鄂即是元神。日月往來，莫非真火符候，要覓先天真種子，須從混沌立根基。
抱一子曰，雄陽龍也，雌陰虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也?；S包者，虎入后土而產(chǎn)金也。上天入地，混沌交接之象也。于是權(quán)輿而立其根基，經(jīng)營而養(yǎng)其鄞 鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細而蝡動含靈之物，莫不由是而出。惟產(chǎn)此一點于外，乃降本流末為生生無窮之道，產(chǎn)此一點于內(nèi)，乃返本還原長生超脫之 道也。

天符進退章第四
此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。

（一）

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。
此節(jié)特為火候發(fā)端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標(biāo)藥產(chǎn)時節(jié)。而金丹之火候消息，未舉其全，到此乃盡泄之。
天道之大者，莫如五行，人道之大者，莫如五經(jīng)?？梢曰ハ喟l(fā)明，而各有其原始焉。易為五經(jīng)之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出。即此太極本體，合之即鴻濛一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。
于是仲尼刪書，斷自二典，首著稽古之文。稽古當(dāng)元皇，書之始也。刪詩肇自二南，首列關(guān)睢之章。關(guān)睢建始初，詩之始也。禮貴成人冠婚，為生育之始，故曰炁相紐。春秋紀年元年，為歲序之始，故曰乃芽滋。
此仙翁借世典以喻道法也。鴻濛即是虛無一炁，乾為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂。其間日月往來，洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關(guān)睢喻兩物相感，相紐喻二氣交并。元年芽滋，則一陽初動而真種生矣。

（二）

圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。
此節(jié)正指一陽來復(fù)，為作丹之基也。
圣人，即作易之圣人。不虛生，即論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符，即上章所云“據(jù)爻摘符”是也，在丹道為一進一退之節(jié)候。蓋自朔而望為進 陽火，陽伸陰屈，應(yīng)從子到巳六時。自望而晦，為退陰符，陰伸陽屈，應(yīng)從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一伸，亦各有其時。圣人默觀元化，知時不可失，每委志 虛無以應(yīng)之?！蛾幏?jīng)》云“觀天之道，執(zhí)天之行”是也。
天道以日月交會，故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸，莫非易也。而日月為易，實統(tǒng)之于天心。天心，是造化中間主宰，即太極也。先天之太極，造天 地于無形，后天之太極，運天地于有形。在天正當(dāng)南北二極之中，在人則當(dāng)坎離二用之中。地坎一離，合而為易，統(tǒng)于天地正中之心。故曰易統(tǒng)天心。
天心無所不統(tǒng)，而見之必于復(fù)卦，何也？蓋天心之體，本來無動無靜，天心之用，卻正當(dāng)一動一靜。亥子中間，方其靜翕之余，日月合璧，璇璣停輪，此心渾然在 中，毫無端倪可見。至于虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動，從窮陰中迸出一點真陽，逼露乾元面目，而丹基從此建立矣。所以孔子贊易曰，復(fù)其見天 地之心乎。邵子詩曰，冬至子之半，天心無改移，即所謂復(fù)卦建始萌也。
復(fù)卦內(nèi)震外坤，震之一陽，得乾初體，雖受真種于乾父，實賴滋育于坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰長子繼父體，因母立兆基。
一陽既復(fù)，自消而息，于六律初應(yīng)黃鐘。一陽初動，自降而升，時斗柄正建元枵（xiāo）。丹士得之吹吾身之律呂，水火自然調(diào)和，斡吾身之斗杓，金木自然當(dāng)併。豈非消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞乎。
此即上章震來受符之時也。

（三）

三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。
此節(jié)推八卦納甲，以驗金丹火候之進退也。
上文所謂一陽之復(fù)，在一日為亥子，在一歲為冬至，在一月即為晦朔。欲知一月小周天火候，當(dāng)取先天八卦納甲細參之。晦朔之交，日月合符，乾坤未剖，元黃未分，陽光為陰魄所包，隱藏不見，此吾身歸根復(fù)命時也。
交會既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上，始露微光，震卦納庚，進而得一陽。此元性初現(xiàn)，而鉛鼎溫溫矣。故曰三日出為爽，震庚受西方。
至初八日，陽魂漸長，陰魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進而得二陽。此時元性又少現(xiàn)，而光透簾幃矣。故曰八日兌受丁，上弘平如繩。
至十五日，日月相望，陰魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方。乾納六甲，進而為純陽。此時元性透露，而鼎中一點靈光，晝夜長明矣。故曰十五乾體就，盛滿甲東方。
然此月魄，必與日魂合，而成其明，實應(yīng)蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太陰之光。蓋蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時時噓吸。太陽金精，入于腹中，喻 日魂施精于月，自外而吸入也。凡世間之兔，皆雌而無雄，遙望月中玉兔，即感而有孕。及其產(chǎn)也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內(nèi)而吐出也。離己日光，本 來主施，坎戊月精，本來主化。日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出于西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈于東方卯位，乃全體發(fā)露太陽 光明。故曰蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。
其所以取象蟾蜍與兔魄者，于蟾蜍正取其瞻視，于兔正取其能吐而生也。蓋月光之圓缺，全在視日光以為進退。一陰生于巽，其光漸斂漸退，以至于晦，是為造化入 機。一陽生于震，其光漸舒漸進，以至于望，是為造化出機?；匏分唬展馕朐缕侵?，相吞相啖，感而成孕，直待三日出庚，其光吞而復(fù)吐，自西轉(zhuǎn)東，自庚轉(zhuǎn) 甲。至望日而光明圓滿矣。故曰蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。
十五既望，陽極于上，盈不可久。息者不得不消，升者不得不降。陽火轉(zhuǎn)為陰符。故曰七八道已訖，屈折低下降。
十六以后，陽反為賓，陰反為主。陽魂轉(zhuǎn)受，統(tǒng)攝于陰魄?；曛猩牵恳娦练?。巽卦納辛，退而為一陰。此性歸于命之始也。故曰十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。
至二十三日，陰魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦，晨見丙方。艮卦納丙，退而為二陰。此性歸于命之半也。故曰艮直于丙南，下弦二十三。
成長三十日，艮之一陽，自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之相。一點陽魂，全體斂于陰魄中。是為性返為命，而元陽復(fù)歸于混沌矣。故曰坤乙三十日，陽路喪其朋。
然陽無剝盡之理，卦節(jié)即盡，消者不得不息，降者不得不升。剝之終即復(fù)之始，晦之終即朔之始。震之一陽，繼體于乾父者，還復(fù)兆基于坤母，庚方之上，依然吐而生明。故曰節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

（四）

壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
此節(jié)結(jié)言納甲之始終也。
八卦納甲，原本先天圓圖，最為元奧。坎以中男納戊，陰中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包陰，日之體也。震長男，巽長女，納庚與辛。艮少男，兌少女， 納丙與丁。其間一陰一問，各各相配。乾父獨納甲壬，坤母獨納乙癸。原始要終，首尾關(guān)鍵，包括六子在內(nèi)。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。
六子為少陰少也。少陽數(shù)七，少陰數(shù)八，共得十五數(shù)。乾坤為老陰老陽，老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，亦得十五數(shù)。恰應(yīng)上下兩弦，合成月圓之象。故曰七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。
二少二老，應(yīng)乎兩弦之氣，互為消長。所以自朔訖望，陽長而陰自消。自望訖晦，陰長而陽消。當(dāng)其晦也，陽炁消索，若滅若沒，幾無余矣。孰知一點元精深藏洞虛之中，終而復(fù)始，循環(huán)無端。故曰四者合三十，陽氣索滅藏。
八卦環(huán)布，日月合璧而生明。三陽三陰互為消長，似乎獨無坎離爻位。不知周流六虛，升降上下，莫非坎離中炁運移其間。此日月為易，所以統(tǒng)乎天心而為三陰三陽，進退之準(zhǔn)則也。故曰八卦布列曜，運移不失中。

（五）

元精眇難睹，推度效符征。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為范，占候定吉兇。發(fā)號順節(jié)令，勿失爻動時。
此節(jié)言一動一靜之候，應(yīng)乎天符也。
卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當(dāng)虛以待之。蓋坎離會合中間，自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可覩聞，難以臆度。惟推納甲消長之度，以為天符進退之徵驗而已。故曰元精眇難覩，推度效符徵。
天符進退，本無其形，虛無罔象之中，若存若亡。但當(dāng)虛心體驗，擬諸其形容，而謹候其消息。故曰居則觀其象，凖擬其形容。
其時候?qū)⒌?，又?dāng)動以應(yīng)之。蓋晦朔中間，陽欲生而未離乎陰，機已動而未離乎靜。從靜定中候視，須加十分謹密。如歷家立表，以測日晷，術(shù)家占候，以定吉兇，不可一毫差錯。故曰立表以為范，占候定吉兇。此言將動之時也。
及乎樞機一發(fā)，天人交應(yīng)，便當(dāng)加採取之功。若朝廷之大號，以時而發(fā)，造化之節(jié)令，及時而布，不得一刻遲誤。故曰發(fā)號施節(jié)令，勿失爻動時。時即《陰符經(jīng)》食其時之時。蓋指晦朔中間活子時也。若冬至一陽初動，則又屬正子時矣。

（六）

上察河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然后治。
此節(jié)言一動一靜之理，貫乎三才也。
上乾下坤，結(jié)括終始，乃上天下地之位也?？搽x之中炁，運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動一靜之理，便通徹天地，包括河洛。
河圖文，即指龍圖而言。河圖之?dāng)?shù)，五十有五，循環(huán)無端，圓以象天之動。上觀河圖六，即仰以觀于天文也。地形流，即指洛書而言。洛書之位，四正四隅，又于中 五，方以象地之靜。下察地形流，即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中間，是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。蓋此心非 動非靜，而又能動能靜，參天兩地，為造化之樞機。故曰中稽于人心，參合考三才。
動以應(yīng)天，陰陽有進退，必循乎卦爻之節(jié)，故曰動則循卦節(jié)。此即《系辭傳》所謂“動則觀其變，而玩其占也”。亦即上文發(fā)號順時之意。靜以應(yīng)地，剛?cè)嵊斜砝铮辉胶踟载持o，故曰靜則因彖辭。此即《系辭傳》所謂“居則觀其象，而玩其辭也”。亦即上文準(zhǔn)擬形容之意。
靜極而動，真陽動于九天之上，是謂乾元用九，而元神升乎乾鼎矣。動極復(fù)靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六，而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命，性成命立，天心端拱于中極，百節(jié)萬神無不輻湊皈命。豈非乾坤用施行，天下然后治乎。
首章云，乾坤者易之門戶。次章云，天地設(shè)位。此章首揭乾坤德洞虛，中言乾坤括始終，終之曰乾坤用施行。可見徹始徹終，只是乾坤為體，則門戶之說，益了然 矣。首章云，坎離匡廓，運轂正軸。次章云，坎離者，乾坤二用。此章先言日月炁雙明，繼言運移不失中，未乃揭出二用?？梢姀厥讖匚?，只是坎離為用，則匡廓之 義益洞然矣。
抱一子曰，蟾蜍乃金炁之精，故視卦節(jié)而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光。
此章極其奧衍。納甲妙義，從古河圖并先天圓圖中來，不特為全部《參同契》大關(guān)鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象，尤稱奇險絕世。魏公于此，幾欲嘔出心肝，今而后注者，與作者可相視而笑矣。

君臣御政章第五

此章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得失也。

（一）

可不慎乎，御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起。五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔。百官有司，各典所部。
此節(jié)以御政喻火候，當(dāng)戒慎其初基也。
火候之要，徹首徹尾，防危慮險，無一刻不宜慎，若人君御政然。而尤當(dāng)致謹其初基。蓋金丹大道，以天心為主，精氣為用，正猶人主之統(tǒng)御其臣下也。故曰御政。
學(xué)人入室之始，一陽初動謂之首經(jīng)，譬若人君即位之初，更改正朔謂之元年上章。元年乃芽滋，即其義也。故仙翁喟然發(fā)端曰，可不慎乎。
御政之首，管括微密者，即靜而內(nèi)守，環(huán)匝關(guān)閉之意。開舒布寶，即動而應(yīng)機，發(fā)號順應(yīng)之意?？词嵌疯肌６窞樘熘砩?，斟酌元化，統(tǒng)攝周天，若網(wǎng)有綱，衣之有紐，是謂要道。喻吾身天心，實為萬化之綱領(lǐng)。丹道作用，全仗天心斡運，斗柄推遷。故曰要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。
天心既為萬化綱紐，動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇?！断缔o傳》曰“爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外”，即其義也。
在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內(nèi)，太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯，并二十八宿之經(jīng)星，環(huán)布于垣外。 垣中主星，全系斗杓。凡經(jīng)緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動，則五經(jīng)緯罔不循其常度；斗柄一有不順，則環(huán)布之五緯，一切逆而不順。應(yīng)時感動，立見 咎征。周天經(jīng)星，亦皆一切乖戾，失其常度，而至于誃離俯仰矣。此喻人之天君妄動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫發(fā)差殊，不作丹者也。
天象乖變失常，不可責(zé)之眾星；人君御政失宜，亦不可責(zé)之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統(tǒng)星，錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星，三臺以應(yīng)三才，四輔以應(yīng)四象，各居其方，環(huán)拱北極。
天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主，燮理陰陽，六部從而奉行之，則百官有司，不待詰責(zé)，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮(zhèn)，斗杓斡旋，一水一火，調(diào)燮得宜，自然六根大定，百脈沖和，而無奔蹶放馳之失矣。

（二）

原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極處正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。
此節(jié)言火候之要，存乎君主，當(dāng)慎終如始也。
火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動一靜，自始至終，宜無所不慎。慎則轉(zhuǎn)亡為存，不慎則轉(zhuǎn)存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大 事，君臣各有其責(zé)，而主之者唯君。蓋臣之聽命于，猶氣之聽命于志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色，自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之 官，亦以邪佞應(yīng)之，行事不循軌則矣。
天心之與人心，同出一原。天心稍或不順，則天行立刻反常，不特五緯錯謬，經(jīng)星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當(dāng)盈反縮，當(dāng)縮反盈，薄蝕掩冒，兇咎不可勝言矣。
天有執(zhí)法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執(zhí)法右執(zhí)法是也。朝廷象之，故立為左右執(zhí)法之臣，亦主刺譏過失。然違道之過，不在百官有司，而在臺輔。併不在臺輔，而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰執(zhí)法刺譏，詰過貽主。
主心得失，只在一反覆間。蓋惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令，有如北辰居所而眾星自然拱之。故曰辰極處正，優(yōu)游任下。
心君既端拱神室，百節(jié)萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州莫不率服，寧復(fù)有出而?；Φ勒?。故曰明堂布政，國無害道。
辰極，在天象為紫微垣，即北極所居；在人君為深宮內(nèi)寢，晏息之所也。明堂，在天象為天市垣，乃帝星所臨；在人君為朝會之所，通道于九夷八蠻者也。心君所處，內(nèi)有洞房，外有明堂，上應(yīng)天垣，下同朝寧。故取御政之象。
此章即治道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終，不出天心運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執(zhí)法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉 者，受炁吉也，兇者，防炁兇也。存喻片時得藥，亡喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內(nèi)輔真主。心君端拱于辰極，萬化歸命于明堂，豈非還真之要道 乎？
此篇首章言乾坤門戶，明乾坤之為體；次章言坎離二用，明坎離之為用；三章言晦朔合符，而產(chǎn)藥物；四章言天符進退，而行火候。皆御政之象也。
然而御政之義，不可不明。在天象，以辰極統(tǒng)御周天列宿；在朝廷，以人主統(tǒng)御百官有司；在丹道，則以心君統(tǒng)御周身精炁。乃御政之義也，故以此篇總結(jié)之。

上  篇（中養(yǎng)性卷）

中卷言養(yǎng)性，共計三章，乃上篇之中也。
此卷專言養(yǎng)性，而御政伏食已寓其中。蓋先天祖性，寂然不動，感而遂通，不出中黃，為萬化之主宰。舉性則命在其中，舉養(yǎng)性則元精元氣併歸元神之中矣。知而養(yǎng)之，方契黃帝老子虛無自然大道。故末篇又稱黃老養(yǎng)性。

煉己立基章第六
此章言煉己立基，在乎得一，乃養(yǎng)性之初功也。

（一）

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。視之不見，近而易求。
此節(jié)言煉己之初基也。
首卷御政諸章，但敷陳乾坤坎離、造化法象，到此方直指煉己工夫，示人以入手處。呂祖云，七返還丹在人，先須煉己待時。張紫陽云，若要修成九轉(zhuǎn)，先須煉己持 心。煉己即養(yǎng)己也，即離中己土，為性根之所寄。只因先天底乾性轉(zhuǎn)作后天之離，元神翻作識神，心中陰氣刻刻流轉(zhuǎn)，易失而難持，不得坎中先天至陽之炁以制之。 然先天一炁從虛無中來，若非至虛守靜之功，安得窮源返本哉。故曰內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。
生身受炁之初，本來一點靈明，人人具足。只因后天用事，根寄于塵，塵轉(zhuǎn)為識，日逐向外馳求，未免背覺合塵，認奴作主。故必須時刻收視返聽，一點靈明自然隱而不露，深藏若虛。從此默然內(nèi)照，方知四大假合之軀，總歸幻泡，當(dāng)下便得解脫矣。故曰原本隱明，內(nèi)照形軀。
兌為口，系一身出入之門戶。凡元氣漏泄處悉謂之兌，而總持于方寸之竅?！饵S庭經(jīng)》云，方寸之中謹蓋藏，即閉塞之意也。即此方寸中間，有一點至靈之物，為生生化化之根株。故曰靈株筑固者，不漏不搖也。
三光，在天為日月斗。在人，離以應(yīng)日，坎以應(yīng)月，天心在中，以應(yīng)斗樞，一坎一離，南北會合。反聞內(nèi)照，真人潛于深淵；塞兌固守，元珠得于罔象。如此則天心寂然不動，而煉己之功就矣。故曰三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。
然本來一點靈光，倏有倏無，非近非遠，只在目前，人卻不識，索之身內(nèi)不得，索之身外又不得。故曰視之不見，近而易求。

（二）

黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
此節(jié)言煉己之功，在乎一也。
《度人經(jīng)》云，中理五炁，混合百神，可見中黃丹扃，為萬化統(tǒng)會之地，譬若北辰居所，眾星自拱。學(xué)道之士，從此溫養(yǎng)子珠，勿忘勿助。久之神明自生，漸漸四通 八達，身中九竅百脈，三百六十骨節(jié)，八萬四千毛孔，一齊穿透。自然光潤和澤，感而畢通。即《易》所云，美在其中，而暢于四肢也。故曰黃中漸通理，潤澤達肌 膚。
丹道有初有終，有本有末。初者煉己，下手之功；終者入室，了手之事。初如木之有干，本也；終如木之有標(biāo)，末也。然須知最初下手一步，便是末后了手一步。所 謂“但得本，莫愁末”也。初基一步，便踏著正路，從此循序漸進，修持之功自然節(jié)節(jié)相應(yīng)。原始可以要終，即本可以該末矣。故曰初正則終修，干立未可持。
然則，孰為初孰為本，要在一者而已。未生以前，惟得一則成人；有生以后，能抱一即成丹。蓋一生二，二生二，三生萬物，順去生人生物者，此一也。而三返二， 二返一，一返虛無，逆來成圣成仙者，亦此一也。太上云，得其一，萬事畢。又曰谷神不死，是謂元牝。谷神至虛而至靈，其妙生生不已。從生生不已處，分出元 牝。其體則一，其用則兩。
秘在掩蔽二字。掩者，掩其元門；蔽者，蔽其牝戶。若非一者，在中豈能掩蔽。然非掩蔽于外，亦不成其為一。此中竅妙，非得真師指授，縱饒慧過顏閔，莫能強猜，況世間凡夫乎。故曰一者以掩蔽，世人莫知之。
所云黃中，是指出祖竅之中；所云一者，是指出祖竅之一。知中則知竅，知一則知竅中之妙；知竅中之妙，便知本來祖性，便知守中抱一。是養(yǎng)性第一步工夫。

兩竅互用章第七

此章直指坎離兩竅之用，為金丹關(guān)鍵也。

（一）

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。
此節(jié)指兩竅之妙用也。
大道非一不神，非兩不化。上章云，一者以掩閉，即明示人以得一矣。然而掩蔽之妙，其體則存乎一，其用不離乎兩。蓋金丹妙用，只在后天坎離?？搽x妙用，不出先天乾坤。究竟只是性命二字。
性者，先天一點靈光，真空之體也。其體圓成周遍，不減不增，在天為資始之乾元，在人便是父母未生前本來面目，故名上德。此中本無一物，靈光獨耀，迥脫根塵。若從意根下卜度推求，便失之萬里。蓋性本天然，莫容擬議，直是覓即不得。故曰上德無為，不以察求。
命者，先天一點祖炁，妙有之用也。其用樞紐三才，括囊萬化，在天為資生之坤元，在人便是?地一聲時立命之根，故名下德。其中元炁周流，潛天潛地，變現(xiàn)無方。若向一色邊沉空守寂，便墮在毒海。蓋命屬有作，不落頑空，一息不運即死。故曰下德為之，其用不休。
上閉則稱有者，坤入乾而成離也。先天之乾，本是上德，只因坤中一陰上升乾家，陽炁從外而閉之，所謂“至陰肅肅，出乎天者”也。乾中得此一陰，性轉(zhuǎn)為命，感而遂通，遂成有為之下德矣。人但知離體中虛，便認作真空，不知這一點虛處，正是真空中妙有，喚作無中有。
下閉則稱無者，乾入坤而成坎也。先天之坤，本是下德，只因乾中一陽下降坤家，陰炁亦從外而閉之，所謂“至陽赫赫，發(fā)乎地者”也。坤中得此一陽，命轉(zhuǎn)為性，寂然不動，依然無為之上德矣。人但知坎體中實，便認作妙有，不知這一點實處，正是妙有中真空，喚作有中無。
坤中既受乾炁，還以此點真陽上歸于乾，是謂反本還原，歸根復(fù)命。自是先天神室中，產(chǎn)出一點鄞鄂，是為萬劫不壞之元神。故曰無者以奉上，上有神明居。
神明之妙，固全在中黃正位，然非坎中真金之精上升，離中真水之炁下降，有無互入，兩者交通成和，神明亦何自而生耶。故曰此兩孔穴法，金炁亦相胥。兩孔穴，即坎離兩用之竅妙，所謂元牝之門，世莫知者也。

（二）

知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。
此章直指水中之金，為先天丹母也。
承上言，所謂神明者，亦非自然而來，須有一假作用，其作用全在知白守黑。知白守黑者，白即坎中真金，黑即離中真水。人能洞徹真空，靜存妙有，一點神明自然從虛無中生出?！缎挠〗?jīng)》所謂“存無守有，頃刻而成”也。
魏公又恐人不識金丹原本，故重提之曰，白者金精，黑者水基。言此白者，非有形之金，乃空劫中虛無元性也。元性本純白無染，便是未生以前乾元面目，即所云上 德也。白者，即非金之精乎？黑者，非行地之水，乃虛無中所生之一炁也。一炁本鴻濛未分，便是?地一聲以后坤元根基。即所云下德也。黑者，豈非水之基乎？
先天金性，即渾成大道，尚無一之可名。及乎道既生一，露出端倪，便稱天一之水，是為道之樞機，而金性藏于其中矣。故曰水者道樞，其數(shù)名一。
最初一點真水，中藏真金，為元炁生生之根本，故曰陰陽之始，元含黃芽。黃芽者，取水中藏金之象，指先天一炁而言也。
先天一炁，正是乾家金精，能總持萬化，為后天五行生成之真宰，而深藏北極太淵之中。故曰五金之主，北方河車。五金者，借外煉銀鉛砂汞土，以喻身中五行之精。
即此一物，以其外之純黑也，故象鉛。以其黑中含白也，故又有金華之象。譬若有人外被褐而內(nèi)懷玉，外若狂夫，中藏圣哲，豈非神明不測者乎。此言真鉛之別于凡鉛也。
茍能知白守黑，則神明自來矣。金丹妙用，只在水中之金。此段特顯其法象?！度胨庣R》云，水鄉(xiāng)鉛只一味。《悟真篇》云，黑中有白為丹母。此之謂也。

（三）

金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。採之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。
此節(jié)重指金水兩竅之用，併兩而歸一也。
上節(jié)合言水中金，此又分言金水兩體。金精本能生水，水之母也。乾中真金，隱在坤水包絡(luò)中，故曰母隱子胎。即上文所云，下閉則稱無也。
水本金之所生，金之子也。坤中真水，藏在乾金匡廓內(nèi)，故曰子藏母胞。即上文所云，上閉則稱有。
金水互用，便是兩弦之炁，兩畔同升合為一，而真人出其中矣。真人存于中宮，非有非無，靈妙不測。故曰真人至妙，若有若無。
仿佛太淵者，真人潛深淵也。乍沉乍浮者，浮游守規(guī)中也。金水交會之際，同在中央。及既交而退，真人處中，兩者依舊分布上下，一南一北，各守境隅矣。
其初採取北方坎中之金，本來一片純白，及至煆（xiā）以南方離中真火，然后赫然發(fā)光。豈非採之類白，造之則朱乎？
然此一點真種，非有非無，本質(zhì)極其微妙，須賴中黃坤母，環(huán)衛(wèi)而乳哺之，方得安居神室，不動不搖。故曰煉為表衛(wèi)，白里真居。
此段言併兩歸一，乃藥物入爐之象。即上所云，無者以奉上，上有神明居。

（四）

方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，遏絕奸邪。曲閣相連，以戒不虞?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
此節(jié)特顯爐鼎法象，而火候即在其中。
中黃神室之中，不過徑寸，圓以象天，方以象地，中有真人居之，混混沌沌如雞子?！饵S庭經(jīng)》云“方圓一寸處此中”是也。故曰方圓徑寸，混而相拘。
徑寸之地，即元關(guān)也。元關(guān)一竅，大包六合，細入微塵。未有天地，先有此竅，號為天中之天，內(nèi)藏元始祖炁。豈非先天地生，巍巍尊高者乎？
此竅當(dāng)天地正中，左右分兩儀，上下定三才，左通元門，右達牝戶，上透天關(guān)，下透地軸，八面玲瓏，有如蓬島之壺。豈非旁有垣闕，狀似蓬壺者乎？
環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕者，深根固蒂，牢鎮(zhèn)八門，令內(nèi)者不出也。守御密固，遏絕奸佞者，收視返聽，屏除一切，令外者不入也。靈竅相通，本無障礙，然必防危慮險。故曰曲閣相連，以戒不虞。
定中廻光，本無間斷，又必優(yōu)游自然。故曰，可以無思，難以愁勞。神室中元始祖炁，人人具足，本來洋溢充滿，但人自不能久留耳。故曰神炁滿室，莫之能留。
真人既安處神室，必須時時相顧、刻刻相守。若一刻不守，便恐致亡失之患。故曰守之者昌，失之者亡。惟是一動一靜，不敢自由，直與神室中真人呼吸相應(yīng)。彼動則與之俱動，彼靜則與之俱靜，彼休息則與之俱休息，勿助勿忘，綿綿若存，火候才得圓足。故曰動靜休息，常與人俱。
此段言爐鼎之象，而兼溫養(yǎng)之功。即上文所云，金炁相胥之作用也。
此章首揭出有無兩用之竅是真爐鼎，次別金水二炁之用是真藥物，末了更示人以溫養(yǎng)防護之功是真火候。金丹關(guān)鍵，已全具此中，不可忽過。

明辨邪正章第八

此章歷指旁門之謬，以分別邪正也。
欲知大道之是，當(dāng)先究旁門之非。旁門種種邪謬，不可枚舉，姑約略而計之。

（一）

是非歷臟法，內(nèi)觀有所思。
此內(nèi)觀五臟，著于存想之旁門。
履罡步斗宿，六甲次日辰。
此履罡步斗，泥于符術(shù)之旁門。
陰道厭九一，濁亂弄元胞。
此九淺一深，採陰補陽之旁門。
食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。
此吞服外氣，吐故納新之旁門。
晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。
此搬精運氣，長坐不臥之旁門。
身體日疲倦，恍惚狀若癡，百脈鼎沸馳，不得清澄居。
以上五種旁門，俱是求之身內(nèi)者。種種捏怪，勉強行持，究其流弊，至于身體疲倦，精神恍惚，周身之百脈，勢必奔逸散馳，而無一刻清寧澄湛之時。求之身內(nèi)者，其惡驗如此。
累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。
此祭煉鬼物入夢現(xiàn)形之旁門。
心觀意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。
以上一種旁門，是求之身外者。初時朝暮祭祀，妄冀鬼物救助，益算延年。不知反為鬼物所憑，流入陰魔邪術(shù)。既而或遭魔難，或遘奇疾。本欲長生，反夭厥命，腐露形骸，為世俗之所恥笑矣。求之身外者，其惡驗又如此。
章首是非二字，直貫到底，言金丹大道，全在養(yǎng)性，非是此等旁門可得而混入也。養(yǎng)性工夫，即在前兩章中。旁門反之，故招種種惡驗。

（二）

舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。
此段結(jié)言旁門之背道也。
金丹大道，莫過養(yǎng)性，原本黃帝老子虛無自然宗旨。故《陰符》《道德》兩經(jīng)，直指盡性盡命最上一乘法門，與三圣作《易》同一樞機。世人不悟，往往流入旁門，動輒千差萬別，悖逆之極，全失其樞機矣。
以上所列五六種，或求之身內(nèi)，或求之身外，只是略舉一隅。引而伸之，千條有緒，可以類推。大約非黃老復(fù)命歸根之功，即非黃老九宮洞房之奧。此輩甘墮旁蹊，如卻行求前，徒費曲折耳。
明眼之士，亟發(fā)信心，參禮真師，窮取性命根源，本來面目。倘能于片言之下洞徹宗旨，方知本來一條平坦道路，人人可得，而由再加向上工夫，勤行伏煉，庶乎脫旁蹊，而超彼岸矣。

上  篇（下伏食卷）

下篇言伏食，共計七章，乃上篇之下也。
此章專言伏食，而御政養(yǎng)性，已寓其中。
前面御政諸章，但陳一陰一陽法象。養(yǎng)性諸章，但指一性一命本體。至于陰陽之相反，性命之交併，別有妙用存焉。此伏食之功，所以為金丹最要關(guān)鍵也。伏者，取 兩物相制為用；食者，取兩物相併為一。蓋假鉛汞凡藥，巧喻性命真種；借鼎爐外象，旁通身心化機。以有形顯無形，乃是伏食宗旨，究非燒茅弄火一切道門可得而 假借也。藥在爐中，須用真火鍛