漫談各國(guó)茶道及它們的區(qū)別

【日本茶道】日本茶道——和、敬、清、寂從唐代開(kāi)始，中國(guó)的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開(kāi)始種植茶樹(shù)，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過(guò)茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的?！昂?、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過(guò)飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過(guò)非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍。平安時(shí)代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，將中國(guó)的茶樹(shù)帶回日本，并開(kāi)始在近畿的坂本一帶開(kāi)始種植，這就是日本栽培茶樹(shù)的開(kāi)始，到了鐮倉(cāng)時(shí)代，神僧榮西在中國(guó)學(xué)到了茶的加工方法，還將優(yōu)質(zhì)茶種帶回日本傳播，他于公元1211年寫(xiě)成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。中國(guó)的茶文化來(lái)自平民大眾的日常習(xí)俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時(shí)候完全屬于奢侈品，只有皇族，貴族和少數(shù)高級(jí)僧侶才可以享受，茶道被當(dāng)做一種高雅的先進(jìn)文化而局限在皇室周圍，內(nèi)容和形式都極力模仿大唐。自鐮倉(cāng)時(shí)代開(kāi)始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來(lái)越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時(shí)間，飲茶活動(dòng)以寺院為中心開(kāi)始逐漸普及到民間。與中國(guó)發(fā)酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過(guò)的茶葉自然干燥，研成粉末，這樣的茶葉就稱為“抹茶”。到室町時(shí)代，畿內(nèi)的茶農(nóng)為了對(duì)茶葉評(píng)級(jí)而舉行品茶會(huì)，由這種茶集會(huì)發(fā)展成為許多人品嘗茶葉的娛樂(lè)活動(dòng)，并發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時(shí)期，“斗茶”成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點(diǎn)。后來(lái)室町幕府的第三代將軍足利義滿對(duì)斗茶進(jìn)行了提煉，為向宗教性質(zhì)的“書(shū)茶院”過(guò)渡做了鋪墊。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種鋪滿榻榻米的室內(nèi)設(shè)計(jì)為后世所借鑒，由此形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會(huì)都在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀;而“同仁齋”將開(kāi)放式的，不固定的空間進(jìn)行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內(nèi)空間。這種房間稱為書(shū)院式建筑，在其中進(jìn)行的茶會(huì)就稱為“書(shū)院茶”?！皶?shū)院茶”要求茶室絕對(duì)肅靜，主客問(wèn)答簡(jiǎn)明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風(fēng)。書(shū)院茶完成了將外來(lái)的大唐文化與日本文化相結(jié)合的任務(wù)，并且基本確立了現(xiàn)代日本茶道的點(diǎn)茶程序?？傊搅耸翌畷r(shí)代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了?！境r茶道】清、敬、和、樂(lè)朝鮮與中國(guó)土相連，自古關(guān)系密切，中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過(guò)度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過(guò)度虛榮，知識(shí)淺薄卻到處?kù)乓约?，什么也沒(méi)有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂(lè)觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則(尹炳相：《韓國(guó)的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期)。后來(lái)韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂(lè)”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂(lè)觀的生活態(tài)度。由此亦可見(jiàn)，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神?！局袊?guó)茶道】廉、美、和、敬和韓國(guó)的茶禮一樣，中國(guó)的茶道精神也有不同的提法。中國(guó)雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒(méi)有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺(jué)得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂(lè)，和誠(chéng)處世，敬愛(ài)為人。具體內(nèi)容為：廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(zhǎng)壽。和——德重茶禮，和誠(chéng)相處，搞好人際關(guān)系。敬——敬人愛(ài)民，助人為樂(lè)，器凈水甘。大約與此同時(shí)，中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中，則主張中國(guó)茶德可用“理、敬、清、融.” 四字來(lái)表述：理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對(duì)飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對(duì)一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解;寫(xiě)文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。” 敬——“敬者，客來(lái)敬茶，以茶示禮之意。無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖，公平是今日的客來(lái)敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來(lái)訪，初次見(jiàn)面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛(ài)同樂(lè)，既文明又敬重，是文明敬愛(ài)之舉;長(zhǎng)輩上級(jí)來(lái)臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)?！?清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國(guó)家景象常新’，表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)?！濉值牧硪粚雍x是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩(shī)云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長(zhǎng)年飲，延年益壽法。’體會(huì)之深，令人敬佩?！?融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會(huì)，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說(shuō)有笑，其樂(lè)融融;朋友，親人見(jiàn)面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見(jiàn)，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。” 兩位專家還認(rèn)為：中國(guó)的茶，“能用來(lái)養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場(chǎng)合，是因?yàn)椴璧?、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛(ài)幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國(guó)茶德，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的?！?在此之前，臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔?！?《臺(tái)灣茶文化論》43頁(yè)“探求茶藝的根本精神”，臺(tái)灣碧山出版公司出版。)范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見(jiàn)相去不遠(yuǎn)。更早一點(diǎn)，在1982年，臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠(chéng)，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見(jiàn)諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見(jiàn)其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。” 健——“‘健康’一項(xiàng)，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開(kāi)始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國(guó)健康，見(jiàn)到全體人類健康.

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