宋代抹茶器具有官職：茶筅被稱竺副帥

宋代抹茶器具有官職：茶筅被稱竺副帥

前幾天適逢深圳茶博會(huì)，有位朋友同我大聊抹茶，并數(shù)典忘祖地說，抹茶的發(fā)明體現(xiàn)了日本文化的精致。我只好繞著彎子告訴她，咱大宋朝有個(gè)“抹茶發(fā)燒友”曾把抹茶的十二種器具擬人化(這更是日本漫畫家的特長)，而且給每一位“茶具君”安排了一個(gè)官名呢，他是不是很穿越呀?

嚴(yán)肅地說，抹茶亦稱點(diǎn)茶，它不僅是中華茶文化的一朵奇葩，還曾在歷史上風(fēng)靡一時(shí)。漢人研磨茶葉，相傳是受神農(nóng)嘗百草時(shí)咀嚼草藥的動(dòng)作所啟發(fā)，但一開始，人們主要的用茶方式還是嚼茶和煎煮茶塊兒。到了隋唐時(shí)期，抹茶粉的前身——用蒸青碾成的散茶漸漸流行開來。隨即，抹茶在文化高度發(fā)達(dá)的宋朝被開發(fā)完成，并成為了最熱門的日常飲料。從皇宮到民間，各種茶會(huì)盛行于世。人們品鑒茶葉、對(duì)比茶具、競賽制作抹茶的手法，一時(shí)熱鬧非凡。

南宋末年的《茶具圖贊》便是這“抹茶盛世”里的一個(gè)文化結(jié)晶。其作者“審安老人”的真實(shí)身份已不可考，但書里富于創(chuàng)意的“十二先生”確屬中國茶道、儒家文化、宋代士人階層娛樂的經(jīng)典結(jié)合——十二種抹茶器具被取上了姓、名、字、號(hào)，并依據(jù)宋朝官制被加封了各自不同的官職。本文取其精要，依使用次序和分工(烤茶、磨粉、篩集、備湯、入盞、打拂)將每位“先生”的姓氏和頭銜羅列于下：

首先，您的茶餅要交給“韋鴻臚”去加熱、烘干，使其變得松脆。“鴻臚”，朝廷上負(fù)責(zé)傳話的大嗓門兒官員，諧音“烘爐”;“韋”代指“蘆葦”，形似編織烘爐的竹篾。用竹簍子罩住火源，能防止茶葉被火苗燒壞。

這時(shí)，“木待制”已經(jīng)等得不耐煩了。“待制”是皇帝的值班顧問，此處指木制茶臼，用于將茶餅搗成碎塊兒，并轉(zhuǎn)交給“金法曹”碾成末子?！胺ú堋痹凄]局驛站，后為司法官員，這里用“曹”代指金屬茶碾的凹槽。隨后，小粒的茶末還需“抹”一道才能成為足夠細(xì)密的茶粉，這就要請(qǐng)出“石轉(zhuǎn)運(yùn)”來研磨。本為管理運(yùn)輸、稅賦的地方官，“轉(zhuǎn)運(yùn)”生動(dòng)地形容了石制茶磨的使用方式。

磨好了先別急著點(diǎn)茶，還請(qǐng)“羅樞密”篩出符合標(biāo)準(zhǔn)的茶粉?！皹忻堋笔歉呒?jí)軍事長官，他心思縝密，就如同茶羅上的小孔一樣。另外，散溢在桌上的茶渣不能浪費(fèi)，要靠“宗從事”掃集起來?！白凇敝复谱鞑柚愕淖亟z，而“從事”正好顯示了小刷子“輔佐州官”的地位。

茶磨好了就該燒水了。茶人講究“三沸”，由“胡員外”控制熱水的滾沸程度?！皢T外”本指編制之外的郎官，這里用來形容圓形的茶瓢。因其為葫蘆剖半制成，故姓“胡”。古人稱熱水為“湯”，燒好的水要盛入湯瓶“湯提點(diǎn)”之中?！疤狳c(diǎn)”是刑官，借表“提瓶點(diǎn)水”之意。

最終接受熱水的自然是茶盞“陶寶文”了?！皩毼摹北臼腔始覚n案館分館長，用來形容陶藝茶碗的美麗紋路再合適不過了。用碗之前要先擦拭，由“司職方”負(fù)責(zé)。“司”代“絲綢”，“職方”為“方巾”，原指執(zhí)掌一方軍事防御的官員。注了水的茶盞燙手，需要“漆雕密閣”來幫忙?！懊荛w”為皇帝的圖書管理員，音擬“擱”，即指擱茶碗的盞托，或?yàn)槠岬裰破贰?/p>

最后隆重登場的是“竺副帥”茶筅?！案睅洝奔匆灾裰频牟梵凇胺魉Α?，抹茶最見功夫的步驟便是將熱水與茶分混合。技藝高超的茶人能迅速打出綿密持久的“乳沫”，并通過二次注水或茶匙刻畫的方式做出類似“咖啡拉花”的效果，被稱為“茶百戲”。

見教了“十二先生”的抹茶本領(lǐng)，你是否也想親自動(dòng)手和他們切磋切磋呢?明人有言：“愿與十二先生周旋，嘗山泉極品，以終身此閑富貴也。”不知什么原因，抹茶的風(fēng)俗漸漸被泡茶取代了，這十二種茶具也讓位于茶壺、茶杯等“傳統(tǒng)”器皿。當(dāng)抹茶作為一種雅致的“日本文化”風(fēng)靡世界、并重新進(jìn)入中國大眾的視野時(shí)，我感到有些對(duì)不住“竺副帥”們。抹茶不是“遺產(chǎn)”，我們要讓它活著。

抹茶茶筅可以有別的代替嗎

可以用勺子或者蛋抽攪代替。
沒有茶筅就用勺子或者蛋抽攪拌均勻，沒有茶筅就比較吃力，有茶筅就比較方便。茶筅：宋代中國茶藝“點(diǎn)茶”中必備的茶具，因?yàn)闀r(shí)俗經(jīng)常以點(diǎn)茶的技藝賭勝負(fù)，所以點(diǎn)茶也叫做“斗茶”。一般以竹制作，將細(xì)竹絲系為一束，加柄制成。
宋代點(diǎn)茶時(shí)，將絲羅篩出的極細(xì)的茶粉放入碗中，注以沸水，同時(shí)用茶筅快速攪拌擊打茶湯，使之發(fā)泡，泡沫浮于湯面。以茶湯顏色鮮白，和茶沫停留保持時(shí)間長為茶技高超的標(biāo)準(zhǔn)，從宮廷到市井，常以之賭勝負(fù)。宋代點(diǎn)茶傳入日本，發(fā)展成為今天的日本茶道，其主要操作和器具依然沿襲宋代的規(guī)范。茶筅也隨之傳入日本，并沿用發(fā)展至今。

中國的抹茶為什么唐宋之后就逐漸消失了？

1、自明代以來，不再流行抹茶了，

2、而改用茶葉，沖泡喝湯，棄置茶渣。

3、清朝茹敦和在《越言釋》中說，

4、古者茶必有點(diǎn)，其硙茶為撮泡茶，

5、必?fù)褚欢压c(diǎn)心，謂之點(diǎn)心，謂之點(diǎn)茶。

6、抹茶原本產(chǎn)生于中國，

7、后來興盛于日本。

8、受季節(jié)、地域的限制，茶葉市場始終無法發(fā)展壯大。

中國國粹茶道

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。
　　道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通懦道，調(diào)合三教；宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。
　　茶道中所修何道？可為懦家之道?？蔀榈兰?、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
　　考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
　　茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊(yùn)釀期。
　　中唐以后，中國人飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明朝中期，張?jiān)粗恫桎洝罚S次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
　　中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
　　一、唐宋時(shí)期——煎茶道
　　煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年（公元 765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿?！恫杞?jīng)》問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
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　　煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
　　1.備器
　　《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
　　2.選水
　　《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿瑨槿?、石池漫流者上?！薄捌浣∪ト诉h(yuǎn)者。井，取汲多者?！标懹鹜砟曜端贰罚ㄒ徽f《泉品》）一書。張又新于公元 825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評(píng)判天下之水等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的　　特點(diǎn)。
　　3.取火
　　《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫誕筠撰于公元 860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎'?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無

煮茶圖（明）丁云鵬
沸，庶可養(yǎng)茶?！?
　　4.候湯
　　《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。
　　5.習(xí)茶
　　習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
　　撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目?！背２?，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
　　 陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
　?。ǘ┎瓒Y
　　《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
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　　《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援 [上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
　　呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
　 錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！贝渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
　　唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在
何水法<香茗圖>
林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
　?。ㄋ模┬薜?
　　《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。
　　《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。 [钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
　　《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
　　詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！别ㄈ皇讟?biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
　　玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！薄拔淖治迩Ь怼?，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧同也因此與陸羽齊名。
　　錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
　　斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈?，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
　　中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧同“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
　　綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。
　　二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
　　十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?
　　左旁“火”；右旁：上三個(gè)“力”，下 “月”。
（一）點(diǎn)茶道茶藝
　　點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
　　1.備器
　 《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
　　2.選水
　　宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘活好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。
　　3.取火
　　宋人取火基本同于唐人
　　4.候湯
　　蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
　　5.習(xí)茶
　　點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶（調(diào)膏、擊拂）、品茶等。
　　蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅(jiān)、陸游等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
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　 朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕?quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。
　?。ㄈ┎杈?
　　點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下?！敝鞕?quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖?！?
　?。ㄋ模┬薜?
　　《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈?，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以熏陶德化。
　　審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直?！苯鸱ú郏ú枘耄┵澯小叭嵋嗖蝗?，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(yùn)（茶磨）贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外（茶瓢）贊有“周旋中規(guī)而不逾其問，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之?！弊趶氖拢ú柚悖┵澯小翱组T子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付?！碧諏毼模ú璞K）贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(diǎn)（湯瓶）贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅洠ú梵冢┵澯小白又骞?jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多?！?
　　朱權(quán)《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
　　趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
　　綜上所述，點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至十一世紀(jì)中葉北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時(shí)約六百年。
　　三、明清時(shí)期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
　　十六世紀(jì)末的明朝后期，張?jiān)粗恫桎洝?，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋摺?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
　?。ㄒ唬┡莶璧啦杷?
　　泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
　　1.備器
　　泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
　　2.選水
　　 明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
　　3.取火
　　 張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也?！?
　　4.候湯
　　《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純
林福榮《陸子品茶圖》
熟，元神始發(fā)?！?
　　5.習(xí)茶
　　（1）壺泡法
　 據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。
　?。?）撮泡法
　 陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡?！贝榕莘ê啽?，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
　?。?）工夫茶
　　工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞?dòng)南?、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。
　　對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
　?。ǘ┎瓒Y
　　中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對(duì)此多有省略。
　　 （三）茶境
　　十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙?！?
　　許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……”
　　屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?
　　明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
　?。ㄋ模┬薜?
　　明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
　　綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞒捌?，正式形成了十六世紀(jì)末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。
　　四、總說
　　中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。
　　中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。
　　點(diǎn)茶道形成了十一世紀(jì)中葉的北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時(shí)約六百年。
　　泡茶道形成于十六世紀(jì)末的明朝后期，代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等.明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)一 在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道、煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。

中國十大名茶：

　　中國茶葉歷史悠久，各種各樣的茶類品種，萬紫千紅，竟相爭艷，猶如春天的百花園，使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時(shí)，中國名茶在國際上享有很高的聲譽(yù)。名茶，有傳統(tǒng)名茶和歷史名茶之分。

　　盡管現(xiàn)在人們對(duì)名茶的概念尚不十分統(tǒng)一，但綜合各方面情況，名茶必須具有以下幾個(gè)方面的基本特點(diǎn)：其一，名茶之所以有名，關(guān)鍵在于有獨(dú)特的風(fēng)格，主要表現(xiàn)在茶葉的色、香、味、形四個(gè)方面。杭州的西湖龍井茶向以“色綠、香郁、味醇、形美”四絕著稱于世，也有一些名茶往往以其一二個(gè)特色而聞名。

　　如岳陽的君山銀針，芽頭肥實(shí)，茸毫披露，色澤鮮亮，沖泡時(shí)芽尖直挺豎立，雀舌含珠，數(shù)起數(shù)落，堪為奇觀。其二，名茶要有商品的屬性。名茶作為一種商品必須在流通領(lǐng)域中顯示出來。因兒名茶要有一定產(chǎn)量，質(zhì)量要求高，在流通領(lǐng)域享有很高的聲譽(yù)。其三，名茶需被社會(huì)承認(rèn)。名茶不是哪個(gè)人封的，而是通過人們多年的品評(píng)得到社會(huì)承認(rèn)的。歷史名茶，或載于史冊(cè)，或得到發(fā)掘，就是現(xiàn)代恢復(fù)生產(chǎn)的歷史名茶或現(xiàn)代創(chuàng)制的名茶，也需得到社會(huì)的承認(rèn)或國家的認(rèn)定。由于我國名茶種類繁多，在此僅對(duì)不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井
黃山毛峰

洞庭碧螺春
安溪鐵觀音

君山銀針
云南普洱茶

廬山云霧
凍頂烏龍

祁紅
蘇州茉莉花茶

誰有"華茗道"的相關(guān)資料??？？

一、茶道精神

什么是茶道

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼

近它、理解它。早在我國唐代就有了"茶道"這個(gè)詞，例如，《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。"唐代劉

貞亮在飲茶十德中也明確提出："以茶可行道，以茶可雅志。"

盡管"茶道"這個(gè)次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條。那么，什

么是茶道呢？

"茶道"是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習(xí)禮

法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐

朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載："茶道大行，王公朝士無不飲者。"這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐

禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動(dòng)中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫

在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式

等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作

用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí)，宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物，

擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......"

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259

年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng)，學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中

國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對(duì)此有明確記載："茶道 之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。"

日本《本朝高僧傳》也有："南浦昭明由宋歸國，把茶臺(tái)子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時(shí)代（公元1536

～1598年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了"茶道"這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)："和、敬、

清、寂"，顯然這個(gè)基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了"茶道"的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很

大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以"茶道"的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為

茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對(duì)"茶道"的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱

有"茶道"，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也"道可道，非常道"了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講

究了，一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對(duì)人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶

與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間，這就是中國茶

道最具實(shí)際價(jià)值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

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