文人與禪家生活與修行——中日茶風(fēng)的分野

文人與禪家生活與修行——中日茶風(fēng)的分野

日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。國人談日本文化，向喜從它諸事皆以中國為師說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，以是，對(duì)日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒，自不免偏頗。

日本對(duì)中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛，琴仍長(zhǎng)足發(fā)展，宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷，明季琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時(shí)代，日本接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承，可見日人在接受外來文化時(shí)，原自有它文化主體的選擇在。

這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。

“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。

直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí)，開闔出入，宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照，直體本然，機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道，而茶道、花道、俳句、枯山水等，則依于曹洞。更直接地講，日人民族性中之“菊花與劍”，一收一放，看似兩極，西方甚至以之為矛盾之民族性格，其實(shí)皆立于禪。劍，乃生殺之事，與臨濟(jì)多相關(guān);菊花，固詩人情性，則以曹洞為家風(fēng)。

曹洞默照，日本禪藝術(shù)多透露著這層消息：花道當(dāng)下靜處，俳句直下會(huì)心，而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林，它只讓行者獨(dú)坐其前，直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶，讓茶人茶客直入空間、茶味、器物，乃至煮水聲，以契于一如。

除了曹洞默照的影響，日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式，也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠，天災(zāi)又多，需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境，也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu)，及萬世一系的天皇與封建制度?？傊毡局疄橐恢刃蛐悦褡骞滩淮?。也因此，以外規(guī)形塑內(nèi)在，乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修行的明顯特征。而茶道，即經(jīng)由不逾之規(guī)矩，日復(fù)一日之磨煉，將心入于禪之三昧。

默照禪的機(jī)關(guān)不露，澄然直觀，正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合，故茶寮簡(jiǎn)約，茶室數(shù)疊，器物亦皆內(nèi)斂。在此，要的不是放，是收;不是繁華，是簡(jiǎn)約;不是率性，是規(guī)范。茶味本身更不是目的，一切都為了達(dá)致禪之三昧。

日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。

中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。

文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕，經(jīng)世致用;內(nèi)道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。

這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對(duì)隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。

茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺(tái)灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。

正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。

正因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時(shí)興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。

此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時(shí)政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情;其末者，也就流為逐物迷心之輩。

談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此，無可諱言地，總以茶文化宗主國自居的中國，其識(shí)見尤多以己非人之病。

然而，雖說不能率意臧否，但特質(zhì)既成對(duì)比，正好可資映照，以人觀己，乃多有能濟(jì)己身之不足者。

就此，日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長(zhǎng)期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在文獻(xiàn)中尋。

得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。

修行，不只住山，不只行腳;修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。

此凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然，也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自我，禪，就是一個(gè)必要的觀照。

禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，其禪風(fēng)皆孤朗鮮明，恰可濟(jì)文人之病。

談禪家與文人、修行與生活，此文化之差異，當(dāng)然不只在茶。就畫，宋后文人畫居主流，禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光，這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此，坦白說，談中日文化——尤其是茶，雖歷史中有宗主輸入之分，有千絲萬縷之緣，但與其入主出奴，倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼，反可從其中識(shí)得彼此之殊勝與不足，而在不失自身基點(diǎn)上更成其大，更觀其遠(yuǎn)。

國人談日本文化，向喜從它諸事皆以中國為師說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，以是，對(duì)日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒，自不免偏頗。

日本對(duì)中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛，琴仍長(zhǎng)足發(fā)展，宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷，明季琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時(shí)代，日本接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承，可見日人在接受外來文化時(shí)，原自有它文化主體的選擇在。

18世紀(jì)晚期日本江戶時(shí)代的繪畫作品描繪了一家人新年團(tuán)聚時(shí)喝茶聚餐的情景

這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。

日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。

“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。

直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí)，開闔出入，宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照，直體本然，機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道，而茶道、花道、俳句、枯山水等，則依于曹洞。更直接地講，日人民族性中之“菊花與劍”，一收一放，看似兩極，西方甚至以之為矛盾之民族性格，其實(shí)皆立于禪。劍，乃生殺之事，與臨濟(jì)多相關(guān);菊花，固詩人情性，則以曹洞為家風(fēng)。

曹洞默照，日本禪藝術(shù)多透露著這層消息：花道當(dāng)下靜處，俳句直下會(huì)心，而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林，它只讓行者獨(dú)坐其前，直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶，讓茶人茶客直入空間、茶味、器物，乃至煮水聲，以契于一如。

除了曹洞默照的影響，日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式，也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠，天災(zāi)又多，需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境，也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu)，及萬世一系的天皇與封建制度?？傊?，日本之為一秩序性民族固不待言。也因此，以外規(guī)形塑內(nèi)在，乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修行的明顯特征。而茶道，即經(jīng)由不逾之規(guī)矩，日復(fù)一日之磨煉，將心入于禪之三昧。

默照禪的機(jī)關(guān)不露，澄然直觀，正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合，故茶寮簡(jiǎn)約，茶室數(shù)疊，器物亦皆內(nèi)斂。在此，要的不是放，是收;不是繁華，是簡(jiǎn)約;不是率性，是規(guī)范。茶味本身更不是目的，一切都為了達(dá)致禪之三昧。

日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。

日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。

中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。

文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕，經(jīng)世致用;內(nèi)道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。

這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對(duì)隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。

茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺(tái)灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。

正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。

正因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時(shí)興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。

此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時(shí)政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情;其末者，也就流為逐物迷心之輩。

談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此，無可諱言地，總以茶文化宗主國自居的中國，其識(shí)見尤多以己非人之病。

然而，雖說不能率意臧否，但特質(zhì)既成對(duì)比，正好可資映照，以人觀己，乃多有能濟(jì)己身之不足者。

就此，日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長(zhǎng)期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在文獻(xiàn)中尋。

得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。

修行，不只住山，不只行腳;修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。

此凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然，也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自我，禪，就是一個(gè)必要的觀照。

禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，其禪風(fēng)皆孤朗鮮明，恰可濟(jì)文人之病。

談禪家與文人、修行與生活，此文化之差異，當(dāng)然不只在茶。就畫，宋后文人畫居主流，禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光，這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此，坦白說，談中日文化——尤其是茶，雖歷史中有宗主輸入之分，有千絲萬縷之緣，但與其入主出奴，倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼，反可從其中識(shí)得彼此之殊勝與不足，而在不失自身基點(diǎn)上更成其大，更觀其遠(yuǎn)。

星云大師《禪堂的生活與清規(guī)》

各位貴賓、各位護(hù)法信徒：

「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場(chǎng)所，對(duì)外一向是不開放的，故一般人對(duì)禪堂都有一股神秘感。

禪堂的建筑通常長(zhǎng)有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等，不過依參禪人數(shù)的多寡（有時(shí)多至四百人）而有大小。也有供給短期精進(jìn)禪坐的禪堂，或是只容一個(gè)人的陋室小房子，乃至在僻遠(yuǎn)山洞也是打坐的好場(chǎng)所。

禪堂的大小、簡(jiǎn)陋與否、地點(diǎn)的遠(yuǎn)近，在禪者的心目中是沒有分別的，因一入禪境，三千世界的寬廣就在當(dāng)下。自古以來，多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理，照見自我的本性，而成為一代人天師范，「禪堂」之功實(shí)不可沒。

禪堂設(shè)備就像我們現(xiàn)在講演的地方不設(shè)窗戶，是封閉式的，唯一不同的是現(xiàn)在的講堂有好的冷氣及通風(fēng)設(shè)備。禪，是向自我內(nèi)心追求，不向外求的，故禪堂不設(shè)窗戶，主要是讓參禪的人，能集中心念，不要隨著窗外的景物而起分別妄念，否則就失去參禪的意義了。

禪宗初祖達(dá)摩祖師，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，據(jù)聞過去其山門只能進(jìn)去不能出來，除非你的功夫能躍過那四周的高墻，否則不能走出山門。也就是說你有能力能夠跳越出此高墻，出了山門才不會(huì)丟了少林寺的顏面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的，禪堂的四周雖非高墻，但卻封閉，主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱帶到禪堂里來。禪師們一再要警誡初學(xué)者，一進(jìn)禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外，好好安身的在心上下功夫。

禪堂通常有兩個(gè)門，正門寫著「正法眼藏」，后門通稱方便門，是供禪者盥洗、方便之用。打坐時(shí)要將禪門的簾子放下來，簾子一放下，就不可以進(jìn)出、走動(dòng)，或有音聲，尤其是止靜的板一敲，世界好像一下子就靜下來，在寂靜的氣氛下，你會(huì)感受到禪的氣息。

今天要和各位介紹的是「禪堂的生活與清規(guī)」，我分四點(diǎn)來說明：

一．禪宗的法物與道場(chǎng)　

在禪門，每個(gè)參禪的人，擁有的物質(zhì)要越少越好，少到什么程度？依現(xiàn)在的斤兩來計(jì)算，所謂「衣單兩斤半，隨身十八物」，因?yàn)橐粋€(gè)人東西越少，欲望就越少；東西越多，帶給我們的困擾、煩惱也就越多。比方說，像我們出家人，衣服只有這一件，早上起來這一件、會(huì)客也是這一件、現(xiàn)在站在這里和各位講話也是這件。然社會(huì)上的人士，如一位小姐，今天要出門了，穿旗袍呢？還是穿洋裝？穿紅色的呢？還是黃色、藍(lán)色的呢？因?yàn)橐路?，她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服長(zhǎng)衫，不必選擇也就沒有煩惱。

禪堂里的禪師們，因?yàn)槭褂玫奈锲窎|西很簡(jiǎn)單，所以因物質(zhì)而起的煩惱也就很少，因?yàn)橛伲淖匀荒茏杂勺栽?。其?shí)在禪師們用的物質(zhì)雖少，但他內(nèi)心中卻擁有了三千大千世界。

平常生活，衣單兩斤半，若是外出云游的禪者、云水僧，他可以擁有十八樣的東西，叫「頭陀十八物」：

1.楊柳枝：我們現(xiàn)在早上刷牙用牙膏、牙刷，禪師們是用楊柳枝來刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用楊柳枝漱口、刷牙，牙齒卻很少有疾病。

2.三衣：就是袈裟可儲(chǔ)備三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣。二是郁多羅僧，又名上衣、七衣、入眾衣。三是安陀會(huì)，又名中衣、宿衣、內(nèi)衣、五衣、工作衣等。

3.坐具：禪者走到什么地方，隨時(shí)可以把坐具攤開，在上面打坐。和前面的三衣，通稱為「三衣一具」。

4.澡豆：澡豆就是相等于現(xiàn)在所說的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時(shí)代，澡豆是一種清潔劑。

5.缽：是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物，就稱「托缽乞食」。

6.瓶：是裝水的用具。

7.香爐：香爐不僅是用來燒香、供佛，在各處行腳，山林水邊一炷香，也有驅(qū)除蚊蟲的作用。

8.濾水囊：濾水囊就是現(xiàn)在所說的水壺、熱水瓶，過去的禪者參訪游學(xué)時(shí)，有了一個(gè)濾水囊，所使用的水，會(huì)更加衛(wèi)生。

9.毛巾：盥洗用的布。

10.刀：是用來除草，緊急時(shí)也可以防止壞人的侵犯。

11.錫杖：出家人拿錫杖是用來防身的。

12.奩：鏡匣子。

13.鑷子：鑷東西的鑷子。

14.經(jīng)書、律書。

15.佛像。

16.菩薩像。

17.火燧：引火用的石子。

18.繩床：有時(shí)遇到下雨天，地上太潮濕，幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上，就可以在上面睡覺了，所以有繩床。

現(xiàn)在我們一般到戶外活動(dòng)、到各處旅行，乃至于登山，都必須裝備齊全。這根源可以說是從過去禪師們參訪、云游慢慢承襲下來。

個(gè)人用的是頭陀十八物，如團(tuán)體所居之禪堂，里面最重要的法物，就是鐘板、木魚。

「鐘」，談到禪堂的報(bào)鐘，有所謂「鐘聲傳三千界內(nèi)，佛法揚(yáng)萬億國中；功勛祈世界和平，利益報(bào)檀那厚德」，實(shí)非常有意義。

「板」，寺院的打板，分為一板、二板、三板、四板、五板等。幾年前，法國有兩位漢學(xué)家，到我們臺(tái)灣來，由高雄師范學(xué)院院長(zhǎng)薛光祖先生陪同到佛光山來，就是為了研究為什么寺院的板聲，這里要打一下？那里要打三下？我很榮幸從小就生長(zhǎng)在叢林的禪堂里，我告訴他真正的「板」的意義。

古時(shí)沒有時(shí)鐘，是以「更」來衡量時(shí)間。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「開大靜」。打一下「哆！」這是一板，表示大家都休息了。等到通報(bào)了以后，打兩下「哆！哆！」表示結(jié)束。到了早晨約三時(shí)左右，要到大寮（廚房）去叫醒水頭燒水，飯頭煮飯，打三下「哆！哆！哆！」，要大寮的人起來準(zhǔn)備；約四時(shí)左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，這是要全寺大眾起床盥洗，上早殿。四板以后，打五板「哆哆哆！哆哆！」接報(bào)鐘。從一板到五板就是這樣輪轉(zhuǎn)。

禪堂的鐘板，就是大眾的號(hào)令，所謂「龍?zhí)於俊?，必須相?dāng)尊重。鐘板的配合有時(shí)是「一鐘一板一木魚」，有時(shí)是「二板一鐘一木魚」，或者「三板一鐘一木魚」，都代表了一些特殊的意義?？傊?，禪者的生活，不用語意，每天在單純的號(hào)令下井然有序。

鐘、板，是禪門的號(hào)令，為什么用木頭做成魚的形態(tài)？尤其是誦經(jīng)時(shí)敲打木魚，佛教重慈悲，為什么要敲打魚頭？不是太殘忍了嗎？魚有一個(gè)很特殊的習(xí)性，不管是在水中游或靜止不動(dòng)，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進(jìn)的特性，敲打木魚來策勉禪者要用功不要懈怠。有的甚至在鐘板上面，書寫「生死事大，無常迅速；珍惜光陰，時(shí)不待人」，時(shí)時(shí)警惕參禪的人珍惜光陰。

禪堂里最重要的領(lǐng)導(dǎo)者，在佛門稱作「維那」，其座位旁有個(gè)小牌子，寫了一句非常重要的話：「大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪歸汝身。」就是說在禪堂，大家修行規(guī)矩、法則，都靠維那領(lǐng)導(dǎo)，所謂大家的慧命，維那應(yīng)好好維護(hù)，否則執(zhí)行不力，那就是維那的罪過了。

另外，禪堂里還有一樣非常引人關(guān)心、注意的「香板」，香板分有好多等級(jí)──

1.「警策」香板：是用來勉勵(lì)大家的。

2.「巡香」香板：是用來巡查坐禪昏沉的人。

3.「監(jiān)香」香板：于禪七時(shí)使用，一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執(zhí)行。

4.「清規(guī)」香板：是屬較嚴(yán)重者，犯了清規(guī)時(shí)，才會(huì)請(qǐng)清規(guī)香板來處罰。

除此之外，有的信徒還愛請(qǐng)賜香板（打香板），來消除業(yè)障，為自己增加力量。

「香板」的使用在禪宗流傳時(shí)間上并不久。清朝雍正皇帝，非常懷念昔時(shí)的國師──玉琳國師，得知揚(yáng)州高旻寺，有一位玉琳國師的弟子，就把他召到朝中，問他的禪功如何？他回答皇帝，他很慚愧，對(duì)于禪沒有什么成就。

皇帝：‘你?。∫淮膰鴰?，怎么會(huì)有你這么沒有出息的后人？限你在一個(gè)禮拜之內(nèi)開悟？如果在一個(gè)禮拜之內(nèi)不開悟，我這把寶劍就要來殺你。’

以后每天，衛(wèi)士就在禪堂外，擺一擺，搖一搖這口寶劍說道：‘今天是第一天！’

‘今天是第二天！’

‘今天是第三天！’

玉琳國師的弟子苦心想：我這一條小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下終于開悟了。

原來，他搶了衛(wèi)士手中的寶劍，把雍正找來對(duì)他說：‘究竟是你要我的頭？還是我要你的頭？’雍正一聽，內(nèi)心很高興，如果不是開悟，誰有這么大的口氣？雍正也是一個(gè)禪家，對(duì)禪有莫大的期許。

故禪門的禪堂，無論是封閉也好、大也好、小也好，主要是讓一個(gè)有心參禪、悟道者，能有個(gè)悟處。

二．禪者的話頭與成就　

一個(gè)參禪的人，總要提起話頭來參，「話頭」，對(duì)于學(xué)禪的人，是重要的第一步！

所謂「參話頭」，主要就是提起一念，看這一念的開始來自何處？滅向何方？把這一念、這一個(gè)話頭緊緊的掌握住，在這話頭回心返照、悟達(dá)自性。參話頭有兩種，一種是有意義語義的話頭；一種是無意義語義的話頭，這種話頭不可以用一般常識(shí)解釋，也不可用邏輯推理，因?yàn)闆]有意義，就不必分別研討。有意義的話頭，指我們平常講的──

‘狗子有佛性也無？’

‘我們無夢(mèng)無想的時(shí)候，主人公何在？’

‘萬法歸一，一歸何處？’

‘念佛是誰？’

‘念佛是我，我又是誰？’

‘誰叫我們每天馱個(gè)尸體東奔西跑呢？’

‘如何是祖師西來意？’

所謂參話頭就是要一直這樣參下去，問下去－－，問到最后，忽然一聲‘噢！’迷妄的虛空世界粉碎了，這個(gè)時(shí)候就愣愣奇，啊！那感覺別有一番景象，這就是開悟。

「參話頭」大都是禪師給我們提起，給我們啟示，有時(shí)，禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什么意思，如龍牙禪師參臨濟(jì)禪師時(shí)問道：‘如何是祖師西來意？’

臨濟(jì)：‘與我拿禪板來?！?/p>

后來龍牙禪師又去參翠微禪師問道：‘如何是祖師西來意？’

翠微：‘與我拿蒲團(tuán)來！’

這種答非所問，驢頭不對(duì)馬嘴的對(duì)話，在禪者的心里都有一番大道理。又如天臺(tái)德韶禪師參凈慧禪師時(shí)問道：‘如何是曹溪一滴水？’

凈慧：‘是曹溪一滴水。’

一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統(tǒng)一了，把時(shí)空調(diào)和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。

善慧大士也就是我們通稱的傅大士，有一首詩道：

「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流?！?/p>

這首偈語若是給現(xiàn)在國文老師看，一定不通，為什么呢？既是空手，那能有鋤頭呢？既是步行，怎么還會(huì)騎水牛呢？人從橋上過，怎么會(huì)橋流水不流呢？這根本就不合道理。

我們常把世界萬有本體和現(xiàn)象之間、你我之間，劃分了界線，宇宙間有了這一界限，會(huì)把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對(duì)待、超越根本與現(xiàn)象，因此，沒有彼此、沒有時(shí)空、沒有來去、沒有動(dòng)靜、沒有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，故無煩無惱，樣樣統(tǒng)一，這就是禪者消遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。

如何靜坐？如何參話頭呢？我們?cè)诩依锏拇采?、地板上、沙發(fā)上，坐下來把意念集中，把精神統(tǒng)一，這叫參話頭。如同貓要捕捉老鼠時(shí)，目不轉(zhuǎn)睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力！

瑯琊禪師有一女弟子，問瑯琊禪師如何參話頭？瑯琊禪師道：‘你就參一句「隨他去」吧！’

這女弟子聽后，行之不退。有一天，有人告訴她：

‘喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了！’

‘隨他去吧！’

又有人跟她講：‘唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多東西?！?/p>

‘隨他去吧！’

如果我們聽了她這樣的回答，一定會(huì)替她著急，這種事怎可說隨他去呢？

有一天，她和丈夫在炸油條，「吱！」一聲響，悟道了。她靜靜的離開鍋邊，丈夫叫道：‘喂！喂！你怎么走開呢？’

她答道：‘隨他去吧！’

丈夫：‘你是不是瘋了呢？鍋?zhàn)拥挠驼裏嶂?，怎么能「隨他去」呢？’

我們看到這位太太不近人情，不近事理，可是她一句「隨他去吧！」在世間上都能消遙自在了。在日常生活中偶而看到兩個(gè)人在那交頭接耳，你不必以為他們是在那講你，「隨他去吧！」看到別人的生活不正常，只要不妨害到你，「隨他去吧！」看到別人有好處，也不必嫉妒，「隨他去吧！」假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運(yùn)用這一句「隨他去！」不必參禪悟道，日子也會(huì)很好過的。

三．叢林的制度與清規(guī)　

叢林的制度是非常民?主、平等的，在分工合作下各司其職，有管生活的、有管禮儀的、有管法務(wù)的，如：維那為規(guī)矩之綱領(lǐng)；典座為資生之主管，負(fù)責(zé)調(diào)理飲食；香燈負(fù)責(zé)佛殿的清潔與事務(wù)；司水掌民生所需......，因各人根性不一樣，常住會(huì)依各人的性向給予安排其職位，真正做到了「人盡其才，物盡其用」的禪林風(fēng)范。

月潭禪師曾云，出家人分三等：

1.能夠廣度眾生、廣結(jié)善緣者是上等的出家人。

2.雖不能弘法度眾，但能維護(hù)寺院、保護(hù)道場(chǎng)，這是中等出家人。

3.不能弘法度眾，又不能保護(hù)道場(chǎng)，只知道吃飯、睡覺，這是下等的出家人。

又，峨山禪師也說出家分－－

1.能夠經(jīng)得起犍錘的棒喝、打罵，受得了委屈打擊，種種苦難，都很堅(jiān)強(qiáng)，這是上等的出家人。

2.雖不能忍耐，受不了委屈，不過對(duì)他好，他會(huì)感激你的慈悲、你的恩惠，這是中等的出家人。

3.絲毫承受不了委屈，又不知道感恩，只會(huì)怨恨、不滿足，常常在你對(duì)我好，他對(duì)我不好的比較下過日子，沒有禪悅，沒有法喜，這是下等的出家人。

其實(shí)峨山禪師的論僧，不一定是指出家眾，我們的社會(huì)、國家、公司、家庭的每一份子，都可以用這種方法來衡量，是上等根性？還是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道對(duì)方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來測(cè)試我們身邊的人，來欣賞眾生的百相。

禪宗叢林內(nèi)的一切都很平等的，我們從它各種的名詞可以得知，如－－

住持和尚要請(qǐng)大家吃飯，叫「普請(qǐng)」。

堂主老師要說法開示了，叫「普說」。

客堂下令要工作勞作了，叫「普坡」。

常住慰勞大眾要吃茶了，叫「普茶」。

加了「普」字，就是大家都平等了、都一樣對(duì)待了。叢林除此之外，還有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭(zhēng)、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上，都是平等無高下的。

禪宗不像律宗的戒律那么繁瑣，它的規(guī)矩很簡(jiǎn)單且有序，比如有的禪堂標(biāo)示著參禪之規(guī)矩：

1.不侮辱修行者。

2.不褻瀆三寶。

3.不破壞禪堂團(tuán)體。

4.不違犯刑事罪行（即殺、盜、婬、擄）。

5.不宣說自己的成就。

另外百丈禪師也有「叢林二十條規(guī)定」：

叢林以無事為興隆修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)

精進(jìn)以持戒為第一疾病以減食為湯藥

煩惱上忍辱為菩提是非以不辯為解脫

留眾以老成為真情執(zhí)事以盡心為有功

語言以減少為直截長(zhǎng)幼以慈和為進(jìn)德

學(xué)問以勤習(xí)為入門因果以明白為無過

老死以無常為警策佛事以精嚴(yán)為切實(shí)

待客以至誠為供養(yǎng)山門以耆舊為莊嚴(yán)

凡事以預(yù)立為不勞處眾以謙恭為有理

遇險(xiǎn)以不亂為定力濟(jì)物以慈悲為根本

這些都是禪林一些重要的規(guī)矩與目標(biāo)。

四．禪門的生活與修持　

一個(gè)禪者，他的豐姿、他的形象，都顯現(xiàn)在日常生活中的行、住、坐、臥之間，所謂「行如風(fēng)、坐如鐘、立如松、臥如弓」，走路的時(shí)候，如風(fēng)一樣的迅速無聲，不彎曲直走；坐下來要如鐘一樣的平穩(wěn)、莊嚴(yán)；站立時(shí)，如松樹般的筆直；睡覺時(shí)，吉祥式的右脅而臥像個(gè)弓。有偈語描述禪師們之風(fēng)范，深得其趣－－

「舉佛音聲慢水流誦經(jīng)行道雁行游

　合掌當(dāng)胸如捧水立身頂上似安油

　瞻前顧后輕移步左右回旋半展眸

　威儀動(dòng)靜常如此不愧佛門作禪僧」

念佛的音聲如流水一樣，慢慢的誦出；走路像雁子般的成行列隊(duì)，整齊劃一；合掌于胸前如捧水般的端正；站立時(shí)，頭上好像頂著一盤油，精神飽滿。昔時(shí)中國宮中的嬪妃，乃至現(xiàn)在的世界小姐、中國小姐，也是頭上頂著東西來訓(xùn)練其豐姿、儀表，禪者們的威儀也是如此的注重。

再說到禪者的走路，都必須瞻前顧后，輕輕移步，看東西時(shí)絕不東張西望，只是左右回視的半展眸，其威儀動(dòng)靜經(jīng)常保持莊重。

當(dāng)然也有些不修邊幅的禪者，不為人間世俗的眼光、看法所左右，如：法融禪師，經(jīng)常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊，提醒他鼻涕要流下來，快擦掉，他還回答：

‘我才沒有時(shí)間為那個(gè)俗漢拭鼻涕哪里！’

有一次，皇帝請(qǐng)他入朝相見，法融禪師拒絕了，并作了一首偈子：

「世事悠悠，不如山丘；

　臥藤蘿下，塊石枕頭。

　不朝天子，豈羨王侯？

　生死無慮，吾復(fù)何憂?！?/p>

他的意思是說，世間的一切事情難以預(yù)料，不像我們禪者山林水邊、臥藤底下、樹下，拿個(gè)石頭當(dāng)枕頭仍睡得安閑自在。天子都不必朝拜，我還羨慕什么王侯呢？生死對(duì)我而言我都不在意了，還有什么值得我掛慮、憂愁的呢？

禪者的生活亦可用另一首偈子來形容－－

「衣單二斤半，洗臉兩把半；

　吃飯三稱念，過堂五觀想?！?/p>

禪者們所擁有的衣物，加起來才不過二斤半重，洗臉?biāo)褂玫乃瑒偤每梢耘獫駜纱文?，可謂極盡簡(jiǎn)樸、惜福，吃飯前，要合掌稱念「供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧、供養(yǎng)一切眾生」，吃飯時(shí)，要觀想：

1.計(jì)功多少，量彼來處。

2.忖己德行，全缺應(yīng)供。

3.防心離過，貪等為宗。

4.正事良藥，為療形枯。

5.為成道業(yè)，應(yīng)受此食。

這些都是禪者法身慧命、辦道修業(yè)而接受供養(yǎng)、受食的態(tài)度及修持。

平常我們吃飯，不但要美味可口，還要色香味俱全，好吃的就貪得無厭，不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃，也不因不喜歡而不吃，只為了療養(yǎng)色身好用功辦道。在他們心中，縱使「終日吃飯也未曾咬著一粒米」的自在無礙，正是我們要學(xué)習(xí)的地方。

歸納禪門生活的要點(diǎn)，不外乎－－

1.忍辱（從忍辱中去除無明）

2.作務(wù)（從作務(wù)中來培福報(bào)）

3.修福（從修福中增長(zhǎng)智能）

4.感恩（從感恩中獲得快樂）

5.參禪（從參禪中解脫自在）

有一位曇照禪師，每天逢人都告訴對(duì)方：‘快樂??！快樂??！我好快樂??！’有一次不小心掉到水里，幾乎要滅頂，他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時(shí)，每天卻喊著：‘痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！’

住持和尚聽到后，就對(duì)他說道：

‘你不能老是這樣的喊痛苦呀！想當(dāng)年你掉到水里，幾乎滅頂，都不怕，怎么現(xiàn)在老了、病了，卻老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪里去了？’

曇照：‘你看我這一生，究竟是喊痛苦好呢？還是喊快樂好呢？’

其實(shí)曇照禪師他覺悟的境界，不是喊快樂或喊痛苦來代表，他之所以喊「快樂！快樂！」是要大家珍惜光陰；所以喊「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死無常的可怕！

最后，禪師怎樣修行？我舉一位禪師悟道的經(jīng)過作一個(gè)結(jié)束。

有一位非常護(hù)持佛法的老婆婆，供養(yǎng)一位禪師參禪修道，一供養(yǎng)就是二十年。有一天，老婆婆想知道這個(gè)禪師的修行如何，就叫她長(zhǎng)得非常漂亮的孫女送飯去給禪師，并吩咐孫女，當(dāng)飯菜送到時(shí)，就一把抱住禪師，看禪師說了什么話，回去告訴她。

孫女到禪師的住處，依照祖母的吩咐，將飯菜放下后，就抱住禪師，那位禪師則一動(dòng)也不動(dòng)的，冷冷說道：‘枯木倚寒巖，三冬無暖氣?！?/p>

意思是說，像我這個(gè)修行者，像枯木死灰一樣，在寒崖的地方，經(jīng)過三冬，我的心好冷，人我之間的是非、美色、酒色財(cái)氣......都影響不了我，我熱不起來了。

孫女回來把這兩句話告訴了祖母。

老婆婆一聽，非常失望的說道：‘沒想到我二十年來竟供養(yǎng)了一個(gè)自了漢！’一氣之下就把禪師趕走，并燒掉了禪師修行的茅屋。

禪師修行不光為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對(duì)待眾生，不可做了自私的自了漢，故在修持上，我們要－－

1.自我觀照，反求諸己，

2.自我更新，不斷進(jìn)化，

3.自我實(shí)踐，不向外求，

4.自我離相，不計(jì)勝負(fù)。 　

生活處處是道場(chǎng)——一行禪師《與繁重的工作一起修行》

很多朋友常常跟我抱怨工作太累，做不完的事情，加不完的班，客戶刁難，同事勾心斗角，看領(lǐng)導(dǎo)臉色， 工作變成了一件不得不做的苦差事，甚至很多人討厭上班，相信很多朋友都有這樣的經(jīng)歷。

工作又是我們生活中最為重要的部分，我們的人生幾乎有一半時(shí)間都投入到了工作之中，我們的生活方式和謀生手段，對(duì)于我們生活幸福與否，至為重要，工作是我們整個(gè)生命存在的一種表達(dá)。

很多人在遇到問題時(shí)，第一反應(yīng)就是跳槽，換個(gè)工作，然而很多時(shí)候跳槽并不能解決問題，沒有完美的公司，每個(gè)工作都問題，工作中的壓力和挫折是不可避免的，有沒有辦法在現(xiàn)有的工作中，通過調(diào)整自己的心理和行為，保持一種平靜和諧的精神狀態(tài)呢？

《和繁重的工作一起修行》一書中，一行禪師給了我們一種全新的思路。工作不僅僅是辛苦的勞役，也可以是我們表達(dá)自己最深心愿的極好方式可以成為我們平和喜悅滋養(yǎng)轉(zhuǎn)化和療愈的源泉，繁重工作恰好是自我修行的好機(jī)會(huì)。。

一行禪師在書中告訴我們，辦公室就是修行的極好場(chǎng)所。工作中事事都可用來修行，無論你身處什么樣的境遇，遇見什么樣的人，一切都是在訓(xùn)練你的心性，同時(shí)也在影響他人。

在工作中修行正念，我們可以少一些抱怨，多一些自??；少一份煩躁，多一份從容，一切磨礪都是你修行的助緣。

在本書中，一行禪師將指引你在工作的重壓下磨煉自己的心性，提高自己的人格，使自己的工作、事業(yè)在平和喜樂中獲得成功。

翻開本書，跟隨一行禪師的腳步，和繁重的工作一起修行，平和喜樂地成就事業(yè)。

一、什么是正念

你或許以為正念修行需不被打擾的時(shí)間，需要安靜的空間，而我們每天都很忙，根本就沒有時(shí)間。事實(shí)上正念無時(shí)無處不可修，無論你在家還是在萬分忙碌的工作日，都可以是修習(xí)的機(jī)會(huì)，僅僅幾次呼吸便足以發(fā)生正念的能量，把我們帶回當(dāng)下。所以我們不能說我們沒有時(shí)間，不是的，我們有大把時(shí)間，意識(shí)到這一點(diǎn)尤為重要。

修習(xí)正念，能夠回歸當(dāng)下，放下對(duì)過往將來的心念、這便是禪修的止、我們修持持止便能觀、通過觀我們變能獲得智慧，便能理解他人。擁有了理解、慈悲、安詳、喜悅，我們便全然的安住當(dāng)下。

當(dāng)我們與工作、同事、朋友、家人同在，我們需要學(xué)習(xí)正念，只有停下來專注正在發(fā)生的事情、我們才能夠發(fā)生覺知、喜悅和慈悲。

二、 如何在修持正念

表面上看，我們的工作似乎只是提供產(chǎn)品和服務(wù)，你會(huì)很自然覺得這就是工作的全部目的，然而在工作中你也產(chǎn)生其他的東西，思想，言語，行為。

一個(gè)作家畫家完成一件作品之后，他們會(huì)在作品上簽名，在日常生活中你的思想，你的言語和行為也會(huì)有你的簽名，如果你的思想是正確的思想，包含了理解慈悲和洞見，這就是一件好的作品。

在工作中我們必須他人協(xié)作，每個(gè)人都有自己的狀況和情緒，當(dāng)你帶著幸?？鞓返那榫w精神飽滿，并且內(nèi)心平和來上班，幫助同事獲得良好的精神狀態(tài)，你關(guān)注的不僅僅是他們的工作和服務(wù)的質(zhì)量，因?yàn)檫@很大程度上依賴于他們每一個(gè)人內(nèi)心的幸福感。

因此你是作為一個(gè)菩薩或者說一群懷著助人心愿的菩薩去上班，幫助同事轉(zhuǎn)化和克服痛苦給他們的整個(gè)工作帶來平和，和諧，幸福，你就在工作中能夠創(chuàng)造快樂和和諧。

我們需要學(xué)習(xí)自我接納，整個(gè)宇宙的聚合方式就是以這樣的方式，顯現(xiàn)如此美。

無論從事什么工作，我們都可以做很多事情去幫助他人創(chuàng)造一個(gè)快樂的工作環(huán)境，一個(gè)人可以學(xué)而和諧的工作，掃除焦慮和壓力，正念呼吸正念打坐，正念，應(yīng)是正面行走，這些都有利于創(chuàng)造一個(gè)積極無壓力的工作環(huán)境，釋放壓力、愛語、諦聽、對(duì)我們的生活工作產(chǎn)生巨大的意義。

三、 生活中隨處皆可修行

只要我們保持正念，工作處處可以修行，早餐，出門，路上，甚至上廁所，我們都可以修行正念，擁有喜樂平靜的心情。

比如早餐：

很多人早上都很匆忙，上班途中隨便吃點(diǎn)東西，然而早餐不僅僅是為了往肚子里填食物，也是一次享受飲食和滋養(yǎng)自我，以及培養(yǎng)感恩和覺知之心的機(jī)會(huì)。吃早餐時(shí)哪怕只是吃一小口，也要顯得從容自由，你可以在這念下去，每一口面包帶著喜悅和自由。早餐在這里你也必須在這里，當(dāng)下是自我的覺知你依然擁有生命。

記得一位哲學(xué)家說， 真正的快樂，是我們能夠欣賞生活中平凡的事物。

生活中每一件事，只要我們用心留意 ，都會(huì)發(fā)展它包含了整個(gè)宇宙的信息，都是宇宙的奇跡，學(xué)會(huì)與他們共同相處，心意相通，便能獲得安樂。

小結(jié)

正念是一種簡(jiǎn)單而神奇的力量，它可以轉(zhuǎn)化我們生活中一切經(jīng)歷、事件的感受，他可以讓我們的快樂不依賴于外在的人和事，如王陽明所說， 本性具足，夫復(fù)何求 。

一行禪師在書中有很多實(shí)用而具體的工具 ，如果用心體會(huì)和實(shí)踐，能為我們的生活和工作帶來意想不到的效果。

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日本茶道和中國茶藝有何區(qū)別

一直以來，對(duì)于茶文化，相較與現(xiàn)在國內(nèi)更具表演性的所謂“茶道”。一向稱中國茶道為“茶藝”，而稱日本茶道為“茶道”，是因?yàn)樵谥袊?，飲茶，更多功利性，而日本茶道則更樸素一些。事實(shí)上，日本茶道在很多人看來非?？贪?，一舉一動(dòng)一絲不茍，跟中國人“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的不重形式重精神的傳統(tǒng)不同，但也正是這樣的一絲不茍，才形成日本獨(dú)有的茶“道”。
詳細(xì)點(diǎn)說，中國的茶之所以是“茶藝”，因?yàn)椴柙谥袊?，雖然也形成了一個(gè)龐大體系，但這個(gè)體系更多體現(xiàn)在“茶”本身，既，茶是一種飲料。茶文化說穿了，更多的是怎樣種好茶怎樣讓茶泡得更好喝，如此而已。然而在日本，茶才真正上升到一個(gè)文化的層面，追求一種精神。喝茶，在中國，只是喝茶，最多也只是一種風(fēng)雅的點(diǎn)綴，而在日本，喝茶，是一個(gè)審美過程，是在追求一種境界。
這也許是因?yàn)椋柙谥袊鴱囊婚_始就是一種實(shí)用性很強(qiáng)的物品，是做藥用的，而且相當(dāng)普遍。在日本，茶原本是一種奢侈品，是遣唐使從中國帶來的貴重禮物。因此，飲茶在日本一開始并不像中國這樣普遍，畢竟不是普通人可以隨意獲得的。這也形成了中國與日本在對(duì)待飲茶上不同的態(tài)度。不過，當(dāng)茶葉的藥用為日本人所認(rèn)識(shí)，茶葉的種植在日本開始普及而飲茶也開始在日本盛行的時(shí)候，日本也曾經(jīng)歷過與中國一樣，將飲茶作為一種娛樂的時(shí)代，室町時(shí)代。此時(shí)，大宋的“斗茶”之風(fēng)傳入日本，特別是武士階層更是把“斗茶”作為炫耀財(cái)富的手段。在這時(shí)期，日本還沒有茶道，更談不上什么茶文化，因?yàn)榇藭r(shí)的喝茶跟中國一樣僅僅只是喝茶而已，斗茶，也不過是在比茶的優(yōu)劣比財(cái)富的多少。甚至連中國茶藝的風(fēng)雅的點(diǎn)綴的作用都沒有。
日本茶道的真正形成，應(yīng)該感謝兩個(gè)人——能阿彌和村田珠光。能阿彌是室町時(shí)代幕府將軍的文化侍從，正是因?yàn)樗淖饔么偈巩?dāng)時(shí)的幕府將軍足利義政將宗教入茶道，使日本的茶道真正走上“茶道”之路。一掃當(dāng)時(shí)斗茶的奢靡之風(fēng)。而村田珠光更是被日本人稱為日本茶祖。他師從一休和尚，將佛教中的禪宗思想融入茶道之中，從禪偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)”中，開創(chuàng)茶禪一味的道路。正是因?yàn)榇逄镏楣獾牟瓒U一味，日本茶文化走上與中國茶文化截然不同的道路，走上真正的“文化”之路。而中國的茶文化，依舊停留在娛樂，停留在文人墨客風(fēng)雅的點(diǎn)綴階段。村田珠光的茶禪一味，追求的是對(duì)自然的尊崇對(duì)樸素的尊崇，追求的是擺脫欲望的糾纏以修行來領(lǐng)悟茶道的內(nèi)在精神。
在村田珠光之后，日本的茶文化在千利休的帶領(lǐng)下，進(jìn)一步向精神世界進(jìn)發(fā)，將茶道煩瑣的步驟儀式大大簡(jiǎn)化，使茶道進(jìn)一步擺脫物質(zhì)形式的束縛，還原到淡泊尋常的本來面目上。千利休所創(chuàng)的“利休流草庵風(fēng)茶法”風(fēng)靡全日本，他在民間的威望甚至威脅到當(dāng)政者豐臣秀吉的權(quán)威，被豐臣秀吉以莫須有的罪名勒令切腹自殺。他死后，他的后人發(fā)揚(yáng)他的茶風(fēng)，創(chuàng)“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等數(shù)以千計(jì)的茶道流派。
而表千家、里千家、武者小路千家傳承至今成為當(dāng)代日本茶道最有勢(shì)力的茶道流派，而其領(lǐng)袖“家元”更是茶道界最具權(quán)威的茶道宗師。
日本茶人招待一次客人品茶，少的要準(zhǔn)備幾個(gè)月，多的，甚至有準(zhǔn)備幾年時(shí)間的。每一次茶會(huì)，都是以全部心力來準(zhǔn)備的，一絲不茍，即使是茶室門口小徑踏腳的石頭都要細(xì)心擦拭灰塵。而來參加茶會(huì)的人也同樣本著“一期一會(huì)”的心態(tài)，把這次茶會(huì)看成畢生僅有的一次，全身心的去體會(huì)茶會(huì)主人的虔誠用心，一花一木，一水一食都全神貫注的去品味，從主人在茶室所掛的字畫所選的插花，主人添碳的每一個(gè)動(dòng)作，主人所選用的茶食……每一個(gè)細(xì)節(jié)都不能忽視。拋卻在茶室之外的“塵世”的一切束縛，全心全意品這一壺茶。
正是這樣的對(duì)待飲茶的態(tài)度，形成這樣的日本茶道，形成完全不同于中國茶文化，中國“茶藝”的日本“茶道”。
還記得前年，日本茶道“丹月流”的“家元”來杭州做茶文化交流的時(shí)候，品味丹下明月老師一心虔敬泡的抹茶，看著她泡茶時(shí)眼中心里絲毫沒有外物的態(tài)度，才真正體會(huì)什么是日本茶道“清、靜、和、寂”的境界。

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