，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗
，意在镢頭(注：一種刨土的農(nóng)具)邊?
。這里把吃茶與悟道直接聯(lián)系起來(lái)，重在了悟
，不存芥蒂
。甚至以釅茶三兩碗來(lái)代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來(lái)明示學(xué)人?日常生活即是道?
，參悟在心
，圓通在意，原不必執(zhí)泥于種種表象
。廣為流傳的著名公案?吃茶去?也無(wú)非教導(dǎo)人們不要妄生分別
，?佛法但平常，莫作奇特想?
，破迷開(kāi)悟應(yīng)在當(dāng)下體驗(yàn)
，若心生分別，執(zhí)泥過(guò)分
，反而失去了禪的宗旨
。
茶道與禪學(xué)在精神上有深層的相通
，宋代禪僧圓悟克勤手書(shū)?茶禪一味?贈(zèng)送來(lái)華學(xué)佛的日本弟子，即是對(duì)茶與禪內(nèi)理相通的精典概括
。禪宗與茶道在精神本質(zhì)上有著許多同構(gòu)現(xiàn)象
，禪學(xué)主張打破分別，于頓悟中得以對(duì)世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅清淡之中
，通過(guò)?雋永平和?完成自我性情的升華
。形式上互為依托，精神上潛在溝通
。茶可以使僧侶步入理想的禪境
，同時(shí)禪境也以茶人的胸懷契合，這即是?茶禪一味?的深刻內(nèi)涵所在
。
茶在成為寺院生活一部分的同時(shí)
，僧人也通過(guò)生活中的實(shí)踐推廣了茶。首先在茶樹(shù)的栽培上
，僧人作出了巨大的貢獻(xiàn)
。人們常說(shuō)?高山出好茶，名茶出名山?
，而遠(yuǎn)離塵囂
，高山密林正是佛教建寺廟的地方，?天下名山僧占多?
，為僧人種植茶樹(shù)提供了理想的天然環(huán)境
，也因此培植出了無(wú)數(shù)好茶。如浙江天臺(tái)山國(guó)清寺是我國(guó)佛教天臺(tái)宗的發(fā)樣地
，素有?佛天雨露
，帝王仙漿?之名的名茶?天臺(tái)云霧?就首創(chuàng)于僧人之手：現(xiàn)今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩(shī)人謝靈運(yùn)在天竺翻譯佛經(jīng)時(shí)
。從天臺(tái)山帶去的
。四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽
，稱為?仙茶?
。廬山云霧茶是晉代名僧慧遠(yuǎn)在東林寺所植，福建武夷山出產(chǎn)的名茶?武夷巖茶?
，以寺院的采制最得法
，僧人們把很據(jù)不同時(shí)節(jié)采摘的茶葉分別制成?壽星眉?
，?蓮子心?
、風(fēng)尾龍須?三種名茶;武夷山天觀寺所產(chǎn)的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植并制的?水月茶?
。安徽黃山松谷庵所產(chǎn)的黃山毛峰
、安徽九華山的九華毛峰
。徽州松蘿庵的松蘿茶等
，都是產(chǎn)于寺院的名茶
。佛教僧人對(duì)于茶樹(shù)的培植直接提高了茶葉的質(zhì)量，名茶竟出
。更加豐富了茶文化的內(nèi)涵
。
茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品
，一般民眾難以企及
，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關(guān)系。寺院擁有寺產(chǎn)茶田
，不用上繳國(guó)家稅收
，不僅可以自產(chǎn)自用，而且經(jīng)常舉行大型的施茶活動(dòng)
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！度胩魄蠓ㄑ苍杏洝份d：?(法會(huì)中》設(shè)無(wú)礙茶飯。十方僧俗盡來(lái)吃
。?寺僧以茶結(jié)緣的情形還大量的出現(xiàn)在唐人的詩(shī)歌中
，如詩(shī)人李白《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶并序》：?余游金陵，見(jiàn)宗僧中孚茶熟十片
，拳然重疊
，其狀如手，號(hào)為?仙人掌茶?
，蓋新出玉泉之山
，曠古未曉，因持之見(jiàn)遺
。兼詩(shī)
，要余答之。遂有此作?
。詩(shī)曰?山僧后檐茶數(shù)叢
，春來(lái)映竹抽新芽。宛然為客振衣起
，自傍芳全摘應(yīng)嘴
，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水
。驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)
，白云滿盞花徘徊。悠揚(yáng)噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開(kāi)
。?茶可以說(shuō)是隨著佛法的傳播而普及的
。人們?cè)诮邮芊鸾探塘x的同時(shí)，對(duì)于寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收
。據(jù)唐人封演所著《封氏見(jiàn)聞錄》記載：?開(kāi)元中
，泰山靈巖寺有降魔師。大興禪教
。學(xué)禪務(wù)于不寐
，又不夕食。皆許其飲茶
。人自懷挾
，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿
。遂成風(fēng)俗
。?以茶過(guò)道聞?dòng)谑赖娜毡荆瓉?lái)并不產(chǎn)茶
。在唐代日本留學(xué)僧人才從中國(guó)明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；厝毡捐筢屗路N植的。日本第一部《茶經(jīng)》
，
，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過(guò)程中所作，對(duì)推動(dòng)日本的社會(huì)飲茶起了很大的作用
。
僧人對(duì)茶藝的發(fā)展也起過(guò)重要作用
，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料
、果料同掛
、姜等一起煮飲，并稱之為?茶蘇?
。到了宋代
，余杭徑山寺還舉行?茶宴?和?斗茶?活動(dòng)，并且發(fā)明把嫩芽研成粉未
。用開(kāi)水沖泡的?點(diǎn)茶法?
。這些都有助于當(dāng)時(shí)民間飲茶習(xí)俗的普及。
茶文化的形成發(fā)展 茶以文化面貌出現(xiàn)
，是在兩晉北朝茶文化與佛教的關(guān)系茶文化與佛教的關(guān)系
。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫《僮約》)
。最早喜好飲茶的多是文人雅仕
。在我國(guó)文學(xué)史上
，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄
，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》
、楊雄作《方言》
，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶
。晉代張載曾寫《登成都樓詩(shī)》：?借問(wèn)楊子舍
，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬?，?芳茶冠六情
，溢味播九區(qū)?
。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)
，一些有眼光的政治家便提出?以茶養(yǎng)廉?
，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)
，天下騷亂
，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)
。這些人終日高談闊論
，必有助興之物，于是多興飲宴
，所以最初的清淡家多酒徒
。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人
，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)
，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶
茶文化與佛教的關(guān)系茶藝師
。所以后期出現(xiàn)了許多茶人
。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)
，幾乎每一個(gè)文化
、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里
，茶是提倡廉潔
、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái)
，茶是禪定入靜的必備之物
。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能
，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪
。
?
中國(guó)茶道的歷史淵源
茶道發(fā)源于中國(guó)。中國(guó)茶道興于唐
，盛于宋
、明，衰于近代
。宋代以后
，中國(guó)茶道傳入日本、朝鮮
，獲得了新的發(fā)展
。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日
、韓茶道的源頭
、具有一千多年歷史的中國(guó)茶道知之甚少。這也難怪
，“道”字
，在漢語(yǔ)中有多種意思，如行道
、道路
、道義、道理
、道德
、方法、技藝
、規(guī)律
、真理、終極實(shí)在
、宇宙本體
、生命本源等。因“道”的多義
，故對(duì)“茶道”的理解也見(jiàn)仁見(jiàn)智
，莫衷一是。筆者認(rèn)為
，中國(guó)茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)
，其目的是借助飲茶藝術(shù)來(lái)修煉身心、體悟大道
、提升人生境界
。
中國(guó)茶道是“飲茶之道”
、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合
?div id="d48novz" class="flower left">
！帮嫴柚馈笔侵革嫴璧乃囆g(shù)，“道”在此作方法
、技藝講
；“茶修道”是指通過(guò)飲茶藝術(shù)來(lái)尊禮依仁、正心修身
、志道立德；“道”在此作道德
、真理
、本源講；“飲茶即道”是指道存在于日常生活之中
，飲茶即是修道
，即茶即道?div id="4qifd00" class="flower right">
！暗馈痹诖俗髡胬?div id="4qifd00" class="flower right">
、實(shí)在、本體
、本源講
。下面分別予以闡釋。
一
、中國(guó)茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”記載：“楚人陸鴻漸為茶論
，說(shuō)茶之功效并煎、茶炙茶之法
。造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之
，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副
。有常伯熊者
，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行
，王公朝士無(wú)不飲者
。”
封氏所說(shuō)的陸鴻漸
，即陸羽
，字鴻漸，又字季疵
，號(hào)桑苧翁
，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人)
。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分十章
，即一之源
、二之具、三之造
、四之器
、五之煮、六之飲
、七之事
、八之出、九之略
、十之圖
。四之器敘述炙茶、煮水
、煎茶
、飲茶等器具二十四種，即封氏所說(shuō)“造茶具二十四式”
。五之煮
、六之飲說(shuō)“煎茶炙茶之法”，對(duì)炙茶
、碾末
、取火、選水
、煮水
、煎茶、酌茶的程序
、規(guī)則作了細(xì)致的論述
。封氏所說(shuō)的“茶道”就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的“飲茶之道”?div id="4qifd00" class="flower right">
！恫杞?jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作
，也是第一部茶道著作。中國(guó)茶道約成于中唐之際
，陸羽是中國(guó)茶道的鼻祖
，被尊為茶圣。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的“飲茶之道”實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶
，它包括鑒茶
、選水、賞器
、取火
、炙茶
、碾末、燒水
、煎茶
、酌茶
、品飲等一系列的程序、禮法
、規(guī)則
。中國(guó)茶道即“飲茶之道”
，即是飲茶藝術(shù)
。
中國(guó)的“飲茶之道”
，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》
、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》
、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》
、張?jiān)吹摹恫桎洝?div id="d48novz" class="flower left">
、許次紓的《茶疏》等茶書(shū)都有許多記載
。今天廣東潮汕地區(qū)
、福建武夷地區(qū)的“工夫茶”則是中國(guó)古代“飲茶之道”的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)則是：恭請(qǐng)上座
、焚香靜氣
、風(fēng)和日麗、葉嘉酬賓
、巖泉初沸
、盂臣沐霖、烏龍入宮
、懸壺高沖
、春風(fēng)拂面、薰洗仙容
、若琛出浴
、玉壺初傾、關(guān)公巡城
、韓信點(diǎn)兵
、鑒賞湯色、三龍護(hù)鼎
、喜聞?dòng)南?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">、初品奇茗、再斟流霞
、?xì)啜甘露
、三斟石乳
、領(lǐng)悟神韻。
二
、中國(guó)茶道：飲茶修道
陸羽的摯友
、詩(shī)僧皎然在其《飲茶歌誚 崔石使君》詩(shī)中寫道：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地
；再飲清我神
，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道
，何須苦心破煩惱
。……熟知茶道全爾真
，唯有丹丘得如此
。”皎然認(rèn)為
，飲茶能清神
、得道、全真
，神仙丹丘子深諳其中之道
。皎然此詩(shī)中的“茶道”是關(guān)于"茶道"的最早記錄。
唐代詩(shī)人盧仝的詩(shī)作《走筆謝孟諫議寄新茶》
，俗稱《七碗茶》
。此詩(shī)膾炙人口，故流傳甚廣
，盧仝也因此與陸羽齊名
。被尊為茶之“亞圣”?div id="m50uktp" class="box-center"> ！耙煌牒砦菨?rùn)
，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸
，唯有文字五千卷
。四碗發(fā)輕汗，平生不平事
，盡向毛孔散
。五碗肌骨清，六碗通仙靈
。七碗吃不得也
。唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?br> 唐代詩(shī)人錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)曰：“竹下忘言對(duì)紫茶
，全勝羽客醉流霞
。塵心洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！碧拼?shī)人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩(shī)中則有“疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！边@些詩(shī)是說(shuō)飲茶能讓人“通仙靈”，“通杳冥”
，“塵心洗盡”
，羽化登仙，勝于煉丹服藥
。
唐末劉貞亮倡茶有“十德”之說(shuō)
，“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣
，以茶養(yǎng)生氣
，以茶除病氣，以茶利禮仁
，以茶表敬意
，以茶嘗滋味，以茶可行道
，以茶可雅志
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！憋嫴枋谷斯Ь?div id="m50uktp" class="box-center"> ，有禮、仁愛(ài)
、志雅
，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說(shuō)茶“祛襟滌滯
，致清導(dǎo)和”
