杭州于西湖之外,還有一張名片,那就是茶。茶對于很多人來說,既是熟悉的,又是神秘的。熟悉的是它的口感,神秘的是它的淵源它的歷史。地處西湖龍井茶產(chǎn)區(qū)的中國茶葉博物館,占地4.7公頃,建筑面積8000平方米,于1991年4月正式對外開放,是我國唯一以茶和茶文化為主題的國家級專題博物館,以它20余年的用心積累,為公眾全面解讀茶的前世與今生。
茶,是有故事、有文化的。博物館收藏有與茶及茶文化相關(guān)的茶具、茶樣、茶書畫、茶文化碑帖、茶包裝廣告等近4000余件(套)文物。
內(nèi)設(shè)序廳,茶史廳,茶萃廳,茶事廳,茶具廳,茶俗廳,臨時展廳,品茗廳等8個展廳,以“茶史鉤沉”、“名茶薈萃”、“制茶科技”、“茶具藝術(shù)”、“飲茶習(xí)俗”、“茶益健康”等為專題,都在一一講述著茶從蒼莽走進(jìn)市井百姓的一個個生動篇章,解讀著有關(guān)茶的一切。只要觀眾感興趣,便可逐廳去了解關(guān)于茶的歷史文化,可以帶上耳機(jī),看著陳列格內(nèi)的茶樣,聽聽它們背后的故事,若是喜歡,還可以了解制茶歷史和制茶工序、鑒賞精美茶具、以及中國各地不同的茶俗。
杭州人對茶博并不陌生,即使不喝茶,閑時也會到茶博逛逛。博物館外有漫山遍野的茶園,內(nèi)有溪泉疊石,在茶博漫步,觸摸到的一切都與茶有關(guān)。走在雙香徑游步道上,上面刻了100多個歷代碑石拓片、名帖、名人書法中的著名“茶”字??吹降牡袼埽菍懴虏杞?jīng)的與手持農(nóng)具的茶圣陸羽。連滿園的植物也都是與飲用有關(guān)的植物,它們不是茶,卻可以被當(dāng)做茶來喝,桂花、枸杞、杜仲、杭白菊、茉莉、野山楂,被有致地點(diǎn)綴在園內(nèi),充滿濃濃的茶文化氛圍。
茶博與觀眾的互動,也從一杯茶開始。有適合本地市民的品茗休閑場所,有適合國際友人的體驗(yàn)中國茶系列活動,有適合普通茶友的中國十大名茶品鑒,有適合普通觀眾的周六免費(fèi)茶文化講座,有適合青少年朋友的茶文化社會實(shí)踐系列活動……圍繞茶,一年一度的西湖國際茶會已經(jīng)舉辦了16屆,在茶會上,能看到姿態(tài)優(yōu)雅的茶藝表演,見證名茶之間的較量,追陪雅集,猜猜茶謎……在這青山綠水間識茶、辨茶、品茶、愛茶,讓茶成為提升百姓生活品質(zhì)的有效載體,成為一品精神佳飲。
一葉見方寸,一茶現(xiàn)萬千的意思:一茶一味的時尚里,一坐一忘的懷舊中,人們對當(dāng)下的體會和把握,有著即生即滅,順其自然的禪宗思想。
一壺?zé)釟怛v騰的茶,讓寒冷的冬季充滿熱氣。溫杯燙盞,投茶注水,滿室生香。有人覺得茶不過是一杯熱飲,也有人說,以茶養(yǎng)心,以茶養(yǎng)德,一茶現(xiàn)萬千。
我得了這本《大觀茶論》,簡直愛不釋手,原著趙佶——“諸事皆能,獨(dú)不能為君耳!”想必也不用多介紹。這本書由中國茶葉博物館原館長王建榮解讀編譯,將這本書重新以簡單易懂的形式展現(xiàn)給愛茶文化的讀者朋友。
書中共分二十個部分,不多贅述,也缺一不可,茶文化在此書中展現(xiàn)的淋漓盡致,從產(chǎn)出到制作再到品味的每一步都細(xì)細(xì)講述,讓人手不釋卷,沉浸其中。
這本書中基本上都是精髓,有趙佶繪制的的書畫作品和書法作品,還有歷代茶書內(nèi)的文章,編者都做了詳細(xì)的解讀以及譯文,讀來毫不費(fèi)力,且文中有很多配圖,即使是對茶不了解的讀者朋友也會一目了然。
不僅是關(guān)于茶本身,還有飲茶的器具也做了詳細(xì)介紹,“碗甌盞杯”也分別展示了其年代、外形等一系列的區(qū)別。茶的色香味一般是我這不太懂茶的人比較看重的幾點(diǎn),書中提到了色之“三度”。
香之“氣”、“嗅”;味之“香甘重滑”、“鮮醇苦澀”。且不同茶具對茶色也有講究。
書中最后還提到了古代和現(xiàn)代不同的多種名茶,現(xiàn)代一般就是西湖龍井、信陽毛尖等等。其實(shí)要真想了解茶學(xué),尋茶問道,還得是這本《大觀茶論》。這本書中全是干貨,我一個外行人看了都覺得受益匪淺。
人間有味是清歡,靜靜地泡一杯茶,世界無他。
中國茶文化發(fā)展歷史
茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上,提起寒賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個從藥用,一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》:"借問楊子舍,想見長卿廬","芳茶冠六情,溢味播九區(qū)"。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時,一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉",以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來,天下騷亂,文人無以匡世,漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),而茶則可長飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時,幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊,注重對外交往,長安是當(dāng)時的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展,科舉制度,詩風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個劃時代的標(biāo)志?!恫杞?jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會交際的手段,(北宋汴京民俗,有人搬進(jìn)新居,左右鄰居要彼此"獻(xiàn)茶";鄰居間請喝茶叫"支茶"。)這時,茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時,北方民族雖嗜茶,但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡約,返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
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