自古高僧多愛(ài)茶、嗜茶,并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需,寺廟多有自己的茶園,同時(shí),在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國(guó)有“自古名寺出名茶”的說(shuō)法。唐代《國(guó)史補(bǔ)》記載,福州“方山露芽”,劍南“蒙頂石花”,岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展,為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ),佛教對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展功不可沒(méi)。
佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面:
1.高僧們寫茶詩(shī)、吟茶詞、作茶畫(huà),或于文人唱和茶事,豐富了茶文化的內(nèi)容。
2.佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”三學(xué)的修習(xí)理念,深化了茶道的思想內(nèi)涵,使茶道更有神韻。特別是“梵我一如”的世界觀于道教的“天人和一”的哲學(xué)思想相輔相成,形成了中國(guó)茶道美學(xué)對(duì)“物我玄會(huì)”境界的追求。
3.佛門的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫得很妙:“從來(lái)名士能萍水,自古高僧愛(ài)斗茶?!狈痖T寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng),對(duì)提高茗飲技法,規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開(kāi)禧年間,經(jīng)常舉行上千人大型茶宴,并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》,近代有的學(xué)者認(rèn)為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。
佛教自東漢后期傳入中國(guó)后,經(jīng)過(guò)一千多年的傳播和融合,對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深刻的影響。一方面,作為一種外來(lái)文化,佛教有其自身的獨(dú)立性;另一方面,它又與中華傳統(tǒng)文化相互相影響,改變著中華文化的內(nèi)涵,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、文學(xué)、語(yǔ)言、藝術(shù)與民俗有著深刻的影響。
1、佛教對(duì)中國(guó)哲學(xué)的影響
佛教是一種宗教,也是一種文化,包含了很深的哲學(xué)思想。自從佛教傳來(lái)中國(guó),中國(guó)的傳統(tǒng)思想觀念,如宇宙觀、人生觀、道德觀等便不斷受到佛教思想的影響。佛教的一些概念、意識(shí)、理論、思維方式和價(jià)值體系逐步進(jìn)入中國(guó)人的頭腦。在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的沖突和磨合以后,逐漸與中國(guó)原有的思想相融合,成為中國(guó)思想文化的一部分。
例如中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)注重以家長(zhǎng)制的血緣關(guān)系為依據(jù)的倫理道德準(zhǔn)則的論證,重視以治國(guó)安民為出發(fā)點(diǎn)的天人關(guān)系的考察,對(duì)人和一切生命的本源、對(duì)宇宙本體,雖也有涉及,但論證不深入,也不統(tǒng)一。雖重視敬神祭祖,“神道設(shè)教”,但對(duì)靈魂和死后的世界,缺乏神學(xué)論證。提出了性善、性惡等人性論和從凡至圣的說(shuō)教,然而對(duì)心理的分析論證卻比較粗糙。佛教的傳入,以其龐雜的大小乘的宗教教義和哲學(xué)理論,對(duì)中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生巨大的刺激和啟發(fā)作用,并提供了豐富的資料和論證方法,從大的方面說(shuō),佛教理論中的時(shí)空無(wú)限、體用相即、心性凈染(善惡)以及對(duì)心理作的細(xì)密分析,對(duì)心在解脫成圣中的決定作用的論證等,都對(duì)中國(guó)哲學(xué)的豐富和發(fā)展產(chǎn)生重大影響。佛教的將宇宙本體(真如、實(shí)相、法性)與心性(佛性、真覺(jué)本心)相溝通的“理”概念的提出,禪宗的“即心是佛”、
“識(shí)心見(jiàn)性”的解脫論,直接推動(dòng)了宋明理學(xué)的形成與發(fā)展3
。宋明理學(xué)關(guān)于天理和性、夭地之性和氣質(zhì)之性的理論,以及主靜、主敬的修身方法,都直接受到了佛教的影響。
2、佛教對(duì)中國(guó)文學(xué)的影響
佛教對(duì)中國(guó)文學(xué)的影響深入到文學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域。從文學(xué)理論到具體的創(chuàng)作技巧,從體裁文體到具體的創(chuàng)作內(nèi)容,到處可見(jiàn)。
首先,許多佛典本身就是偉大的文學(xué)作品,如《維摩詰經(jīng)》等,本身就具有很高的文學(xué)價(jià)值;其次,佛教對(duì)中國(guó)詩(shī)文有著重要的影響。例如五萬(wàn)余首唐詩(shī),平均每十首就有一篇關(guān)于佛教的,尤其是佛教中的禪宗。其中王維、韋應(yīng)物、魏源、李叔同的詩(shī)中都有佛學(xué)的痕跡。以王維為例。王維,字摩詰,即源自于《維摩詰經(jīng)》。作為一名山水田園派詩(shī)人,他的詩(shī)中有畫(huà)畫(huà)中有詩(shī),用了大量的“空”字,因?yàn)榉鸾趟砸磺薪钥铡H缭?shī)句“空山新雨后,天氣晚來(lái)秋”,“一生幾許傷心事,不向空門何處銷”,“空山不見(jiàn)人,但聞人語(yǔ)響”,“人閑桂花落,夜靜春山空”,“寒空法云地,秋色靜居人”;再次,佛教對(duì)我國(guó)的小說(shuō)也有很大的影響。例如四大名著中的《西游記》就有佛學(xué)的理念:孫悟空無(wú)論上天還是入海,甚至自稱齊天大圣,但也逃不開(kāi)如來(lái)佛的手掌;世間有菩薩、有投胎、有地域、有餓鬼。又如《紅樓夢(mèng)》中開(kāi)篇就是一個(gè)僧人和一個(gè)道士的對(duì)話,賈寶玉最終出家,榮華富貴一切皆空;另外邏輯學(xué)一個(gè)源頭——因明學(xué)就是來(lái)自佛學(xué)。
3、佛教對(duì)中國(guó)語(yǔ)言的影響
佛教對(duì)中國(guó)語(yǔ)言的發(fā)展也有直接的影響。一方面表現(xiàn)在漢語(yǔ)詞匯上:漢語(yǔ)詞匯有三分之一取自佛教或受佛教影響。像一些取自于佛教的詞語(yǔ),如剎那,在佛學(xué)本意是人產(chǎn)生壞想法的時(shí)間;世界,佛學(xué)本意是指過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)稱“世”,上下八方成“界”;天花亂墜,本是指喬達(dá)摩悉達(dá)多的講法,得到眾人的信服,甚至連頑固的石頭都已經(jīng)點(diǎn)頭了;瞎子摸象,佛學(xué)是指眾生被愚癡所障,不了解宇宙的真相;五體投地,本是佛教的一種禮儀。類似的詞匯不勝枚舉。受佛教影響的詞語(yǔ)也很多,比如,“解脫”一詞最早出自《史記》,本意是消減、開(kāi)脫。后來(lái)隨著佛教的傳入,被注入了新的含義,即擺脫苦惱,得到自在。
另一方面,在漢語(yǔ)音韻方面,也可以看出佛教的影響。佛教文化是漢語(yǔ)文化的淵源之一,它推動(dòng)了漢語(yǔ)語(yǔ)言方法論的變化。南朝時(shí),人們?cè)诜鸾惕舐暤挠绊懴?把字音的聲調(diào)高低分為平上去入四聲,用于詩(shī)的格律,推動(dòng)了音韻學(xué)的發(fā)展和格律詩(shī)的產(chǎn)生。在注音方式上,古代學(xué)者將東漢以來(lái)盛行的直音改為反切,也可能與梵語(yǔ)拼音的影響有關(guān)4。
4、佛教對(duì)中國(guó)藝術(shù)的影響
在中國(guó)古老的藝術(shù)長(zhǎng)河中,佛教的影響同樣是不可否認(rèn)的。無(wú)論是在建筑、繪畫(huà)、雕刻藝術(shù)方面,還是在音樂(lè)、舞蹈、戲劇藝術(shù)方面,都滲透著佛教的影響。
比如在建筑方面,佛教的傳入大大增加了我國(guó)建筑藝術(shù)的光輝。據(jù)《后漢書(shū)·襄楷傳》記載,延熹九年(166年),襄楷上諫桓帝曰:“聞宮中立黃老浮屠之祠?!边@是我國(guó)關(guān)于寺廟的最早記載。從此,我國(guó)的建筑樣式加入了印度的建筑風(fēng)格。從唐朝詩(shī)人杜牧的詩(shī)句“南朝四百八十寺”中可知,當(dāng)時(shí)就金陵這個(gè)地方就有四百八十寺之多。而建筑寺廟者除了有僧侶,還有帝王和個(gè)人。建寺的緣由有的是為人祈福,有的是人民為帝王所造,有的寺廟則是作為居住地。我們還可以從《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載永寧寺的盛景中窺探當(dāng)時(shí)寺廟的壯麗輝煌。
在繪畫(huà)方面,印度佛畫(huà)的傳入,對(duì)我國(guó)繪畫(huà)的內(nèi)容、形式都產(chǎn)生了一定的影響,刺激并擴(kuò)大了中國(guó)人物畫(huà)的表現(xiàn)題材,出現(xiàn)了描摹歷代帝王像、孔子像、老子像的繪畫(huà)品種;佛畫(huà)創(chuàng)作運(yùn)用的具有明顯立體感效果的暈染法,給中國(guó)繪畫(huà)帶來(lái)了新的技法;佛教壁畫(huà)的流行,促使我國(guó)佛道寺觀迅速發(fā)展等。
而在音樂(lè)方面,佛教音樂(lè)稱為“梵嘆”。《高僧傳》說(shuō):“詠經(jīng)則稱為轉(zhuǎn)讀,歌贊則號(hào)為梵喚。昔諸天贊嘆,皆以韻入弦管”。佛教為擴(kuò)大影響,在做大的法事活動(dòng)中經(jīng)常伴之以音樂(lè)。南朝齊朝蕭子良曾招致名僧,“造經(jīng)貝新聲”。北方寺院也盛行佛曲,在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中有“梵樂(lè)法音,恥動(dòng)天地”的記載。隋唐宮庭中設(shè)置“七部樂(lè)”和“九部樂(lè)”,西涼樂(lè)有舞曲《于聞佛曲》,天竺樂(lè)有舞曲《天曲》。明清時(shí)佛教音樂(lè)自成體系,有整理的管樂(lè)曲譜和歌曲6。因此,在中國(guó)音樂(lè)史上佛教音樂(lè)也占有一席之地。
除此之外,佛教在雕刻、舞蹈、戲劇等方面的影響也是不可忽視的,隨著佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化的融合發(fā)展,中國(guó)藝術(shù)中佛教的因素處處可見(jiàn)。
5、佛教對(duì)中國(guó)民俗的影響
佛教傳入中國(guó)以后,逐漸流行于民間。一方面,佛教里有許多節(jié)日,隨著佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化的不斷融合,這些節(jié)日也慢慢越出了佛教寺廟的高墻,與中國(guó)的民俗節(jié)日相結(jié)合,走進(jìn)人們的世俗生活,成為民間普遍的歲時(shí)風(fēng)俗。如佛誕節(jié)、盂蘭盆節(jié)、佛成道節(jié)等。另一方面,隨著佛教在中國(guó)的廣泛傳播,影響了我國(guó)人民的傳統(tǒng)信仰,給中國(guó)人的本土信仰增添了新鮮的色彩。“家家觀世音,處處彌勒佛”景象充分說(shuō)明了佛教信仰已融入了佛教的世俗生活。佛教的交易深入人心,如因果報(bào)應(yīng)、六道輪回等與中國(guó)原有的靈魂觀念相結(jié)合,對(duì)中國(guó)的喪葬習(xí)俗產(chǎn)生了重大影響。佛教以慈悲為懷、不殺生的思想亦使民間形成了放生的習(xí)俗7。
6、佛教對(duì)中國(guó)科學(xué)發(fā)展的影響
中華民族是一個(gè)富于創(chuàng)造性的民族,在科技方面為人類做出了極大的貢獻(xiàn)。而佛教在向中國(guó)的傳播中,為我國(guó)的科學(xué)技術(shù)的發(fā)展做出了很大的貢獻(xiàn)。這些貢獻(xiàn)也是多學(xué)科、多領(lǐng)域的。例如天文、地理、數(shù)學(xué)、醫(yī)學(xué)等。特別是在天文歷算和醫(yī)學(xué)方面,如唐代的高僧一行,是中國(guó)古代天文歷算史上的偉大代表之一;佛教的傳入,也帶來(lái)了南亞地區(qū)的醫(yī)藥知識(shí),推動(dòng)了我國(guó)醫(yī)藥的發(fā)展~
由于我國(guó)茶葉生產(chǎn)及人們飲茶風(fēng)尚的發(fā)展,還對(duì)外國(guó)產(chǎn)生了巨大的影響。下面是我精心為你整理的茶與茶文化向國(guó)外傳播歷史,一起來(lái)看看。
茶與茶文化向國(guó)外傳播歷史
(1)佛教的傳播把中國(guó)茶及茶文化帶入朝鮮半島
公元四世紀(jì)末,佛教由中國(guó)傳入朝鮮。隨著中朝兩國(guó)華嚴(yán)宗、天臺(tái)宗禪師的往來(lái),茶葉被帶到朝鮮半島。公元十二世紀(jì)時(shí),朝鮮松應(yīng)寺、寶林寺和寶慶伽寺等著名寺院都提倡飲用茶葉。不久,飲茶的風(fēng)俗也在民間廣泛流行起來(lái)。
朝鮮半島在四世紀(jì)至七世紀(jì)中葉,是高句麗、百濟(jì)和新羅三國(guó)鼎立時(shí)代,據(jù)傳六世紀(jì)中葉,已有植茶,其茶種是由華嚴(yán)宗智異禪師在朝鮮建華嚴(yán)寺時(shí)傳入至7世紀(jì)初飲茶之風(fēng)已扁及全朝鮮。后來(lái),新羅在唐朝的幫助下,逐漸統(tǒng)一了全國(guó)。
在南北朝和隋唐時(shí)期,中國(guó)與濟(jì)、新羅的往來(lái)比較頻繁,經(jīng)濟(jì)和文化的交流關(guān)系也比較密切。特別是新羅,在唐朝有通使往來(lái)一百二十次以上,是與唐通使來(lái)往最多的鄰國(guó)之一。新羅人在唐朝主要學(xué)習(xí)佛典、佛法,研究唐代的典章,有的人還在唐朝做官。因而,唐代的飲茶習(xí)俗對(duì)他來(lái)說(shuō)應(yīng)是很親近的。
新羅的使節(jié)大廉,在唐文宗太和后期,將茶籽帶回國(guó)內(nèi),種于智異山下的華巖寺周圍,朝鮮的種茶歷史由此開(kāi)始。朝鮮《三國(guó)本紀(jì)》卷十,《新羅本紀(jì)》興德王三年云:"入唐回使大廉,持茶種子來(lái),王使植地理山。茶自善德王時(shí)有之,至于此盛焉"。
至宋代時(shí),新羅人也學(xué)習(xí)宋代的烹茶技藝。新羅在參考吸取中國(guó)茶文化的同時(shí),還建立了自己的一套茶禮。這套茶禮包括一、吉禮時(shí)敬茶;二、齒禮時(shí)敬茶;三、賓禮時(shí)敬茶;四、嘉時(shí)敬茶。
其中賓禮時(shí)敬茶最為典型。高麗時(shí)代迎接使臣的賓禮儀式共有五種。迎接宋、遼、金、元的使臣,其地點(diǎn)在乾德殿閣里舉行,國(guó)王在東朝南,使臣在西朝東接茶,或國(guó)王在東朝西,使臣在西朝東接茶,有時(shí),由國(guó)王親自敬茶。
高麗時(shí)代,新羅茶禮的程度和內(nèi)容,與宋代的宮廷茶宴茶禮有不少相通之處。
(2)日本僧人把中國(guó)茶及茶文化傳入日本
中國(guó)茶葉雖早在漢代就已傳入日本,但到唐宋時(shí)期,由于佛教僧人的傳播提倡,飲茶才成為日本社會(huì)生活中重要的習(xí)俗。唐代時(shí),日本最澄禪師和空海禪師到中國(guó)留學(xué),回國(guó)時(shí)將茶種和制茶工具帶回日本,在寺院附近栽種,得到嵯峨天皇的稱贊。在宋代日本榮西禪師從中國(guó)引進(jìn)了寺院的飲茶方法,制定了飲茶儀式,著《吃茶養(yǎng)生記》一書(shū),被譽(yù)為日本第一部茶書(shū),對(duì)推動(dòng)日本社會(huì)飲茶風(fēng)俗有重大作用。元代,日本圣一禪師將中國(guó)的?點(diǎn)茶法?和?斗茶?的習(xí)俗傳入日本。
中國(guó)的茶與茶文化,對(duì)日本的影響最為深刻,尤其是對(duì)日本茶道的發(fā)生發(fā)展,有著十分緊密的淵源關(guān)系。茶道是日本茶文化中最具典型性的一個(gè)內(nèi)容,而日本茶道的發(fā)祥,與中國(guó)文化的熏陶戚戚相關(guān)。
中國(guó)茶及茶文化傳入日本,主要是以浙江為通道,并以佛教傳播為途徑而實(shí)現(xiàn)的。浙江名剎大寺有天臺(tái)山國(guó)清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。其中天臺(tái)山國(guó)清寺是天臺(tái)宗的發(fā)源地,徑山寺是臨濟(jì)宗的發(fā)源地。并且,浙江地處東南沿海,是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸。自唐代至元代,日本遣使和學(xué)問(wèn)僧絡(luò)繹不絕,來(lái)到浙江各佛教勝地修行求學(xué),回國(guó)時(shí),不僅帶去了茶的種植知識(shí)、煮泡技藝,還帶去了中國(guó)傳統(tǒng)的茶道精神,使茶道在日本發(fā)揚(yáng)光大,并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內(nèi)涵。中國(guó)茶葉文化,在很大程度上是依靠浙江的佛教對(duì)日本的影響和日本遣使、學(xué)問(wèn)僧在浙江的游歷。在這些遣唐使和學(xué)問(wèn)僧中,與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。
都永忠在興仁寶龜八年(唐代宗大歷十二年,公元777年),隨著唐使到了中國(guó),在唐朝生活了二十多年,后與最澄等一起回國(guó)。都永忠平生好茶,當(dāng)弘仁元年(唐憲宗元和十年,公元815年)四月,嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦,經(jīng)過(guò)梵釋寺時(shí),作為該寺大僧的都永忠,親手煮茶進(jìn)獻(xiàn),天皇則賜之以御冠。同年六月,嵯峨天皇便命畿內(nèi),近江、丹波、播磨等地種茶,作為每年的貢品。后來(lái),茶葉逐漸成為宮廷之物,深受皇室寵愛(ài),并逐步向民間普及。
傳播中國(guó)茶文化的另一個(gè)重要人物是日僧最澄。最澄到浙江后,便登上天臺(tái)山,隨從道邃行滿學(xué)習(xí)天臺(tái)宗,又到越州龍興寺從順曉學(xué)習(xí)密宗,永貞元年(805年)八月與都永忠等一起從明州起程歸國(guó)。從浙江天臺(tái)山帶去了茶種,據(jù)《日本社神道秘記》記載最澄從中國(guó)傳去茶種后,植于日吉神社旁(現(xiàn)日吉茶園)。最澄在將茶種引入日本的同時(shí),也將茶飲引入了宮廷,得到了天皇的重視,具有與都永忠同樣的功績(jī)。
最澄之前,天臺(tái)山與天臺(tái)宗僧人也多有赴日傳教者如天寶十三年(754年)的鑒真等,他們帶去的不僅是天臺(tái)派的教義,而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗,飲茶之道無(wú)疑也是其中之一。
南宋時(shí)期,是中國(guó)茶道外傳的重要階段。日僧榮西曾兩次來(lái)華。榮西第一次入宋,回國(guó)時(shí)除帶了天臺(tái)新章疏30余部60卷,還帶回了茶籽,種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年,公元1187年)四月,日本建久二年(宋光宗紹熙二年,公元1191年)七月,榮西回到長(zhǎng)崎,嗣后便在京都修建了建仁寺,在鐮倉(cāng)修建了圣福寺,并在寺院中種植茶樹(shù),大力宣傳禪教和茶飲。
在此期間,中國(guó)宋代的茶具精品--天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江開(kāi)始相繼傳入日本。在日本茶道中,天目茶碗占有非常重要的地位。日本喝茶之初到創(chuàng)立茶禮的東山時(shí)代,所用只限于天目茶碗,后來(lái),因茶道的普及,一般所用茶碗為朝鮮和日本的仿制品,而天目茶碗益顯珍貴,只限于"臺(tái)天目點(diǎn)茶法"和其它一些比較莊重的場(chǎng)合,如貴客臨門或向神佛獻(xiàn)茶等。
具有日本民族特色的茶道,是由奈良稱名寺和尚村田珠光1425-1502年),將平民聚合飲茶的集會(huì)"茶寄合"與貴族茶會(huì)"茶數(shù)寄"合二為一形成的禪宗點(diǎn)茶法。自珠光完成了茶道的建立后,千利休(1522-1591年)繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大,提煉出"和、敬、清、寂"茶道四規(guī),而取得"天下茶匠"的地位。從此以后,日本茶道流派紛呈,各具特色,但"和、敬、清、寂"四規(guī)和待人接物的"七則",仍然是茶道的主要精神。整個(gè)日本茶道藝術(shù),無(wú)不體現(xiàn)出與佛教的息息相通,至今仍然散發(fā)著中國(guó)唐宋時(shí)代的文化氣息,保留著浙江天臺(tái)山、徑山等地的佛家飲茶遺風(fēng)。
(3)中俄貿(mào)易把茶業(yè)傳入俄國(guó)
在歐洲國(guó)家中,最早得到中國(guó)茶葉的是俄國(guó)。中國(guó)茶葉最早傳入俄國(guó),據(jù)傳是在公元六世紀(jì)時(shí),由回族人運(yùn)銷至中亞細(xì)亞。到元代,蒙古人遠(yuǎn)征俄國(guó),中國(guó)文明隨之傳入。
到了明朝,中國(guó)茶葉開(kāi)始大量進(jìn)入俄國(guó)。早在明穆宗即位之年的隆慶元年(1567年),兩個(gè)哥薩克人在中國(guó)得到茶葉后送回俄國(guó)。明萬(wàn)歷46年(1618年),中國(guó)使節(jié)又以小量茶葉贈(zèng)送給沙皇,伊利莎白女皇(1741-1762年在位)時(shí)所建立的私人商隊(duì)來(lái)往于中俄之間,專門運(yùn)送茶葉,供宮廷和貴州享用。
至清代雍正五年(公元1727年)中俄簽訂互市條約,以恰克圖為中心開(kāi)展陸路通商貿(mào)易,茶葉就是其中主要的商品,其輸出方式是將茶葉用馬馱到天津,然后再用駱駝運(yùn)到恰克圖。
鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,沙俄在中國(guó)得到了許多貿(mào)易特權(quán),1850年左右開(kāi)始在漢口購(gòu)買茶葉,俄商還在漢口建立起磚茶廠,1886年時(shí)?有70艘俄國(guó)汽船從漢口運(yùn)茶至黑龍江?。除此以外,歐洲太平洋航線與中國(guó)直接通航后,俄國(guó)敖德薩和海參威港,與中國(guó)上海、天津、漢口和福州等航路暢通,俄國(guó)商船隊(duì)相當(dāng)活躍。后來(lái)俄國(guó)又增設(shè)了幾條陸路運(yùn)輸線,加速了茶葉的運(yùn)銷。俄國(guó)還專門在漢口、福州、九江等地設(shè)立茶行,興辦茶葉加工廠,沙俄購(gòu)買華茶的數(shù)量也在不斷上升之中。例如1890年時(shí),俄國(guó)購(gòu)茶數(shù)量已超過(guò)英美居第一位。
1883年后,俄國(guó)多次引進(jìn)中國(guó)茶籽,試圖栽培茶樹(shù),1884年,索洛沃佐夫從漢口運(yùn)去茶苗12000株和成箱的茶籽,在查瓦克──巴統(tǒng)附近開(kāi)辟一小茶園,從事茶樹(shù)栽培和制茶。
1883年后,俄國(guó)多次引進(jìn)中國(guó)茶籽,試圖栽培茶樹(shù),1884年,索洛沃佐夫從漢口運(yùn)去茶苗12000株和成箱的茶籽,在查瓦克──巴統(tǒng)附近開(kāi)辟一小茶園,從事茶樹(shù)栽培和制茶。
1888年,俄人波波夫來(lái)華,訪問(wèn)寧波一家茶廠,回國(guó)時(shí),聘去了以劉峻周為首的茶葉技工10名,同時(shí)購(gòu)買了不少茶籽和茶苗。后來(lái)劉峻周等,在高加索、巴統(tǒng)開(kāi)始工作,歷經(jīng)了3年時(shí)間,種植了80公頃茶樹(shù),并建立了一座小型茶廠。1896年,劉峻周等人合同期滿,回國(guó)前,波波夫要托劉峻周再招聘技工,產(chǎn)菜購(gòu)茶苗茶籽。
1897年,劉峻周又帶領(lǐng)12名技工攜帶家眷往俄國(guó),1990年在阿札里亞種植茶樹(shù)150公頃,并建立了茶葉加工廠。
劉峻周于1893年應(yīng)聘赴俄,到1924年返回家鄉(xiāng),三十年時(shí)間,對(duì)蘇俄茶葉事業(yè)的發(fā)展作出了很大貢獻(xiàn)。蘇聯(lián)歷史學(xué)家們?cè)鵀榇俗珜N囊允炯o(jì)念。
(4)英荷殖民主義者把茶業(yè)引入印度
印度是紅碎茶生產(chǎn)和出口最多的國(guó)家,其茶種源于中國(guó)。印度雖也有野生茶樹(shù),但是印度人不知種茶和飲茶,只有到了1780年,英國(guó)和荷蘭人才開(kāi)始從中國(guó)輸入茶籽在印度種茶?,F(xiàn)今,最有名的紅碎茶產(chǎn)地阿薩姆。即是1835年由中國(guó)引進(jìn)茶種開(kāi)始種茶的。中國(guó)專家曾前往指導(dǎo)種茶制茶方法,其中包括小種紅茶的生產(chǎn)技術(shù)。后發(fā)明了切茶機(jī),紅碎茶才開(kāi)始出現(xiàn),成了全球性的大宗飲料。
茶與茶文化國(guó)外傳播方向
茶在亞洲的傳播
中國(guó)的茶與茶文化,對(duì)日本的影響最為深刻,推動(dòng)了日本茶道的產(chǎn)生與發(fā)展。
中國(guó)的茶與茶文化以浙江為主要通道、以佛教為傳播途徑傳人日本。浙江地處東南沿海,是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸,境內(nèi)有很多名剎大寺,如天臺(tái)山國(guó)清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等,其中天臺(tái)山國(guó)清寺是天臺(tái)宗的發(fā)源地,徑山寺是臨濟(jì)宗的發(fā)源地。自唐代至元代,日本使節(jié)和學(xué)問(wèn)借紛紛來(lái)到浙江的佛教圣地修行求學(xué),在回國(guó)時(shí),還將茶的種植知識(shí)、煮泡技藝,以及中國(guó)傳統(tǒng)的茶道精神帶到了日本,使茶道在日本發(fā)揚(yáng)光大,并形成了具有日本民族特色的藝術(shù)形式和梢神內(nèi)涵。
在這些使節(jié)和學(xué)問(wèn)僧中,與茶文化的傳播有著直接關(guān)系的是最澄。在最澄之前。天臺(tái)山與天臺(tái)宗僧人也多有赴日傳教者,如天寶十二年(753年)的鑒真等,他們帶去的不僅是天臺(tái)派的教義,也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗,其中就包括飲茶之道。貞元二十年(804年),最澄奉詔隨遣唐使人唐求法。來(lái)到浙江后,他便到天臺(tái)山國(guó)清寺學(xué)習(xí)天臺(tái)宗,后又到越州龍興寺學(xué)習(xí)密宗,次年八月從明州啟程歸國(guó),將浙江天臺(tái)山的茶種帶回了日本,同時(shí)也將茶飲引人宮廷。后來(lái),茶葉逐漸成為日本宮廷之物.深受皇室喜愛(ài),并逐步向民間普及。
在中國(guó)茶道外傳的重要時(shí)期一南宋,日本學(xué)問(wèn)僧榮西曾兩次來(lái)華。榮西回國(guó)時(shí)除帶了天臺(tái)新章疏30余部印卷外,還帶了茶種,回國(guó)后將茶種種在了寺院中.并大力宜傳禪宗和茶飲。此外。榮西還研究了店代陸羽所著的《茶經(jīng)》并寫出了日本第一部飲茶專著?《吃茶養(yǎng)生記》。他認(rèn)為?飲茶可以清心,脫俗,明目,長(zhǎng)壽,使人高尚?,于是將此書(shū)呈獻(xiàn)給鐮倉(cāng)幕府,自此日本的上層社會(huì)開(kāi)始愛(ài)好飲茶,飲茶之風(fēng)迅速盛行開(kāi)來(lái),榮西也因此被尊為日本的?茶祖?。
中國(guó)的茶文化在日本廣泛傳播,中國(guó)的精品茶具?青瓷茶碗、天目茶碗也于此時(shí)由浙江傳人了日本。天目茶碗對(duì)日本茶道影響深遠(yuǎn),日本自飲茶之初至開(kāi)創(chuàng)禮茶的東山時(shí)代,所用茶具均為天目茶碗。隨著茶道的發(fā)展,普通茶碗均為日本與朝鮮的仿制品,致使天目茶碗越發(fā)珍貴,只有在?臺(tái)天目點(diǎn)茶法?、貴客臨門、向神佛獻(xiàn)茶等重要場(chǎng)合才會(huì)使用。15世紀(jì)時(shí),日本著名禪師一休宗純大師的弟子、被后世尊為日本茶道始祖的村田珠光首創(chuàng)了?四鋪半草庵茶?,他倡導(dǎo)順應(yīng)天然、真實(shí)質(zhì)樸的?草庵茶風(fēng)?。村田珠光認(rèn)為茶道的本質(zhì)應(yīng)在于清心寡欲,將茶道之?享受?轉(zhuǎn)化為?節(jié)欲?,體現(xiàn)了陶冶身心、涵養(yǎng)德性的禪道核心。
作為日本茶道創(chuàng)始人之一的武野紹鷗對(duì)日本茶道的發(fā)展起了承上啟下的作用。他傳承村田珠光的理論,并結(jié)合自己對(duì)茶道的認(rèn)識(shí)將其拓展,開(kāi)創(chuàng)了?武野風(fēng)格?。他將日本和歌?冷峻枯高?的美學(xué)風(fēng)格
應(yīng)用于茶禮、茶具和茶室之中,繼承并發(fā)揚(yáng)了珠光清心寡欲的?草庵茶?風(fēng)格,創(chuàng)造了更為簡(jiǎn)約枯淡、切實(shí)可行的?佗茶?(又名?和美茶?)。?佗?本意為?寂寞?、?寒磅?、?苦悶?,經(jīng)由紹鷗的改造,?佗?又被賦予了新的理念:?正直?、?謹(jǐn)慎?、?自律?勿驕?,召鷗將這一理念用于于茶道。這一理念具體指:邀三五知己,坐于簡(jiǎn)捷明亮的茶室之中,以至誠(chéng)之心對(duì)待彼此,共同在茶的醉香繚繞之中忘卻世間俗事,以達(dá)到物我兩忘的超脫境界。
16世紀(jì)時(shí),紹鷗的弟子,被人們稱為?茶道天才?的千利休,將以禪道為中心的佗茶發(fā)展為以?平等互惠?理念為核心的利休茶道,并使其成為大眾化的新茶道。他將日本茶道的宗旨總結(jié)為?和、敬、清、寂?。?和?以行之;?敬?以為質(zhì);?清?以居之;?寂?以養(yǎng)志。至此,舊本茶道初具規(guī)模。與此同時(shí),日本茶道還深化、發(fā)展了唐宋?茶宴?與?斗茶?的文化內(nèi)涵,形成了具有日本本土特色的大和民族茶文化。
日本茶道精神的本質(zhì)為倡導(dǎo)人與人的平等互愛(ài)、人與自然的和諧待統(tǒng)一,要求人們格守靜寂、安雅的生活,崇尚禮節(jié),并被人們視為修身養(yǎng)性、完善自我的卓有成效的方法。
公元5世紀(jì)南北朝時(shí)期。我國(guó)茶文化在日本發(fā)揚(yáng)光大的同時(shí)開(kāi)始被陸續(xù)傳播至東南亞鄰國(guó)。
越南與我國(guó)接壤。東漢末年,佛教傳人越南,并于10世紀(jì)被落為國(guó)教。我國(guó)茶葉傳人越南跳腳寸間最遲不晚于這一時(shí)期。越南種植茶葉的歷史悠久,于19世紀(jì)開(kāi)始大艦摸地種植、經(jīng)營(yíng)茶葉。隨后,越南引進(jìn)南亞的茶種與制茶的技術(shù)設(shè)備,使得殺葉的生產(chǎn)與貿(mào)易發(fā)展迅速。1684年,東南亞的印度尼西亞從我國(guó)取茶籽試種,隨后,又分別引入日本、阿薩姆(印度)茶籽試種。南亞的印度通過(guò)英屬東印度公司于1780年試種我國(guó)茶茶籽,菌后大規(guī)模的引種、擴(kuò)種,創(chuàng)辦茶場(chǎng),派遺制茶人員到我過(guò)學(xué)習(xí)種茶、制茶技藝,并招明中國(guó)技術(shù)人員去印度親自教授。通過(guò)各方努力.印度茶文化發(fā)展至19世紀(jì)后葉已達(dá)?印度羨之名,充噪于世?,的程度。斯里蘭卡于17世紀(jì)引人找國(guó)茶籽,1780年試種,1824年后,又大盆引人我國(guó)茶籽及印度茶籽進(jìn)行擴(kuò)種,并轉(zhuǎn)請(qǐng)專業(yè)技術(shù)人員予以指導(dǎo)。
唐代,我國(guó)茶葉傳播至西亞阿拉伯地區(qū).從此正式進(jìn)人阿拉伯國(guó)家。據(jù)《新唐書(shū)?隱逸列傳?防羽傳》記救:?羽嗜茶,著經(jīng)三篇,言茶之原、之法、之其尤備,大下益知飲茶矣?其后尚茶成風(fēng),時(shí)回吃人朝,始驅(qū)馬市茶。?回贈(zèng)人用馬來(lái)交換茶葉,在供自己飲用的間時(shí),又將部分茶葉版賣至阿拉伯國(guó)家及土耳其,從中獲取基利。西亞的土耳其于1888年開(kāi)始進(jìn)行茶葉種植,先從日本引人茶籽試種,1937年又從格魯吉亞引人茶籽種植。經(jīng)過(guò)分批開(kāi)發(fā)、種植后,其茶業(yè)規(guī)模逐漸成形并不斷向前發(fā)展。
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