茶道王玲教授在其著作《中國(guó)茶文化》第二編“中國(guó)茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神
，是中國(guó)茶文化的核心
。我們這里所說(shuō)的‘藝’
，是指制茶、烹茶
、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說(shuō)的‘道’
，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無(wú)藝
，那是空洞的理論;有藝而無(wú)道
，節(jié)則無(wú)精、無(wú)神
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！杷?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，有名，有形
，是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道
，就是精神、道理
、規(guī)律
、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見
、摸不著的
，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合
，藝中有道
，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！辈虡s章先生也認(rèn)為：“如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則使用‘茶藝’
，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界
，則使用‘茶道’?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！薄爸笇?dǎo)‘茶藝’的理念
，就是‘茶道’?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！蔽艺J(rèn)為
，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經(jīng)將茶道、茶藝的區(qū)別和關(guān)系講得很清楚
。茶就是在操作茶藝過程中所追求
、所體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚，經(jīng)常是和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來(lái)
，成為茶人們的行為準(zhǔn)則。因此
，陳香白教授認(rèn)為：“中國(guó)茶道就是通過茶事過程引導(dǎo)個(gè)體走向完成品德修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道
。”不過
，以這樣的高度來(lái)要求茶人畢竟過于嚴(yán)格和空乏
，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語(yǔ)言加以概括
，提出許多茶道的基本精神
，使所有茶人易于理解和便于操作
。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德
。早在唐代
，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒
，為飲最宜精行儉德之人
。”即飲茶者應(yīng)是注意操行具有儉樸美德之人
，陸羽已經(jīng)對(duì)飲茶者提出品德要求
，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”
，“以茶表敬意”
，“以茶可雅心”，“以茶可行道”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢姡缭谔拼鸵呀?jīng)喝茶有道了
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢詫⒇懥撂岢龅牟璧乱暈閷?duì)詩(shī)人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩(shī)“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實(shí)。由此可見
，茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然
、陸羽時(shí)期，當(dāng)然
，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體
。日本茶道——和、敬
、清
、寂從唐代開始，中國(guó)的
飲茶習(xí)俗就傳入日本
，到了宋代
，日本開始種植茶樹，制造
茶葉。但要一直到明代
，才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)
。他明確提出“和
、敬、清
、寂”為日本茶道的基本精神
，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省
，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂
，以達(dá)到和敬的目的
。“和
、敬
、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”
。和
、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處
、互相
，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛
，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)
，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶
。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃
，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格
、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的
，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍
。
朝鮮茶禮——清
、敬、和
、樂朝鮮與中國(guó)土相連
，自古關(guān)系密切，中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大
。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中
，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)
，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神
，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明
，不可過度虛榮，知識(shí)淺薄卻到處?kù)乓约?div id="4qifd00" class="flower right">
，什么也沒有卻假裝擁有很多
。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神
。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式
，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度
。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則(尹炳相：《韓國(guó)的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》
，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期)
。后來(lái)韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬
、和
、樂”或“和、敬
、儉
、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度
。由此亦可見
，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
中國(guó)茶德——廉
、美
、和、敬和韓國(guó)的茶禮一樣
，中國(guó)的茶道精神也有不同的提法
。中國(guó)雖然自古就有道，但宗教色彩不濃
，而是將儒
、道、佛三家的思想溶在一起
，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地
，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造
，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律
。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起
，許多人覺得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié)
，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”
。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德
，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道”
。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉
、美
、和、敬”
，并加以解釋：廉儉有德
，美真康樂，和誠(chéng)處世
，敬愛為人
。
具體內(nèi)容為：
廉——推行清廉、勤儉有德
。以茶敬客
，以茶代酒，減少‘洋飲’
，節(jié)約外匯
。
美——名品為主，共嘗美味
，共聞清香
，共敘友情，康起長(zhǎng)壽
。
和——德重茶禮
，和誠(chéng)相處，搞好人際關(guān)系
。
敬——敬人愛民
，助人為樂，器凈水甘
。
中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中
，則主張中國(guó)茶德可用“理、敬
、清
、融”四字來(lái)表述：
理——“理者，品茶論理
，理智和氣之意
。兩人對(duì)飲，以茶引言
，促進(jìn)相互理解;和談商事
，以茶待客，以禮相處
，理智和氣
，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對(duì)一杯茶，以理服人
，明理消氣
，促進(jìn)和解;寫文章
、搞創(chuàng)作
，以茶理想，益智醒腦
，思路敏捷
。”
敬——“敬者
，客來(lái)敬茶
，以茶示禮之意。無(wú)論是過去的以茶祭祖
，公平是今日的客來(lái)敬茶
，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己
，敬茶洗塵
，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來(lái)訪
，初次見面
，敬茶以示禮貌，以茶媒介
，邊喝茶邊交談
，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情
，互愛同樂
，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長(zhǎng)輩上級(jí)來(lái)臨
，更以敬茶為尊重之意
，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品
，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)
。”
清——“清者
，廉潔清白
，清心健身之意。清茶一杯
，以茶代酒
，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年
，首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上
，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明
，‘座上清茶依舊
，國(guó)家景象常新’，表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果
。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)
，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！濉值牧硪粚雍x是清心健身之意，提倡飲茶
保健是有科學(xué)根據(jù)的
，已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩(shī)云：‘
廬山云霧茶
，示濃性潑辣。若得長(zhǎng)年飲
，延年益壽法
。’體會(huì)之深
，令人敬佩
。”
融——“融者
，祥和融洽
、和睦友誼之意。舉行茶話會(huì)
，往往是大家歡聚一堂
，手捧香茶。有說(shuō)有笑
，其樂融融;朋友
，親人見面，清茶一杯
，交流情感
，氣氛融洽，有水乳交融之感
。團(tuán)體商談
，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中
，往往更能促進(jìn)互諒互讓
，有益于聯(lián)合與協(xié)作
，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見
，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的
。”
兩位專家還認(rèn)為：中國(guó)的茶
，“能用來(lái)養(yǎng)性
、聯(lián)誼、示禮
、傳情
、育德，直到陶冶情操
，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層
，眾多場(chǎng)合
，是因?yàn)椴璧摹⒉璧那椴?div id="m50uktp" class="box-center"> 、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在
、和誠(chéng)相處、重情好客
、勤儉育德
、尊老脘二甲苯的民族精神。所以
，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)
，弘揚(yáng)中國(guó)茶德，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?/p>
在此之前，臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神
，乃在于和
、儉、靜
、潔
。”(《臺(tái)灣茶文化論》43頁(yè)“探求茶藝的根本精神”
，臺(tái)灣碧山出版公司出版
。)范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神
，也就是上述的茶德
。雖未加以詳細(xì)解釋
，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)
。
更早一點(diǎn)
，在1982年，臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大量林荊南教授將茶道精神概括為“美
、健
、性、倫”四字
，即“美律
、健康、養(yǎng)性
、明倫”
，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物
，律是茶的秩序
。事由人為，治茶事
，必先潔其身
，而正其心，必敬必誠(chéng)
，才能建茶功立茶德
。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度
。所謂物
，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境
，的器具
，都必須美觀，而且要調(diào)和
。從潔身
、正心，至于環(huán)境
、器具
，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華
，否則茶功敗矣
，遑信茶德?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?/p>
健——“‘健康’一項(xiàng)
，是治茶的大本
。茶葉必精選，劣茶不宜用
，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用
，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間
。治茶當(dāng)事人
，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒
，亦不可泡茶待客
，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞
。茶為健康飲料
，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問的。推廣飲茶
，應(yīng)該從家庭式開始
，拜茶之賜，一家大小健康
，家家健康，一國(guó)健康
，見到全體人類健康;茶
，就有‘修、齊
、治
、平’的同等奧義?div id="4qifd00" class="flower right">
！?/p>
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用
，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染
，于是性天積垢與日俱加
，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)
，清和之氣代代相傳
，譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖
，滌除積垢
，還其本來(lái)性善，發(fā)揮茶功
，葆命延所
，持之有恒
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