從法門寺出土茶具看唐代宮廷茶文化

從法門寺出土茶具看唐代宮廷茶文化

飲茶習(xí)慣在唐代宮廷生活中是不可或缺的一環(huán)，甚至是皇室和后宮嬪妃時(shí)髦重要的休閑活動(dòng)。法門寺地宮出土的唐代宮廷金銀器中，有一套十六件幾近完整無損的金銀茶具，反映了多彩的中國宮廷茶文化。

1987年陜西法門寺地宮中，發(fā)掘了大量唐代宮廷金銀器，這些專供皇帝御用供佛器物中，有一套幾近完整、無損的金銀茶具十分引人矚目，還有首次發(fā)現(xiàn)史上最負(fù)盛名的瓷器“秘色瓷”。這套金銀茶具有茶碗、碟、盤、凈水瓶共十六件；據(jù)專家考證，這套晚唐宮廷系列茶具，是迄今世界上發(fā)現(xiàn)最早、最完善而珍貴的“銀金花”茶器（鎏金銀器），多數(shù)為唐僖宗及地方官進(jìn)奉法門寺的供養(yǎng)文物，為研究中國宮廷茶文化，及世界茶文化的形成和發(fā)展邁向新的里程。

飲茶習(xí)慣在唐代宮廷生活中是不可或缺的一環(huán)，甚至是皇室和后宮嬪妃時(shí)髦重要的休閑活動(dòng)，唐代開元以后，朝廷設(shè)立了專門生產(chǎn)皇室用茶的貢焙場所，每年春天特別派遣官吏監(jiān)督制造，為趕上每年清明節(jié)的“清明宴”，日夜快馬加鞭的送上春茶，〈湖州貢焙新茶〉詩中，就有描述皇后剛出游踏青回來，準(zhǔn)備梳洗一番時(shí)，聽到“急程”的新茶已送到京城，皇后立即露出笑容，命宮女立刻取來烹茶。

皇帝和臣子們文會(huì)時(shí)，令宮女隨時(shí)以茶湯伺候，君臣在吟詩作對、切磋學(xué)問之余，茶用來解渴潤喉、明目益思，君臣一同品茶，使得文會(huì)更加盡興。

另外，皇帝親自主持殿試時(shí)，會(huì)賜茶湯給及第的文人飲用，同時(shí)貢茶有時(shí)也會(huì)賞賜給臣下，也唯有在這種特別的時(shí)候，非皇室貴族身份的人才有機(jī)緣品賞到高檔的貢茶。

唐代飲茶的方式多樣化，但正式的茶禮、高規(guī)格的茶湯表現(xiàn)則是飲用餅茶，依據(jù)陸羽茶經(jīng)《五之煮》，在飲茶前餅茶要先烤炙，一方面容易碾碎成末，二方面使茶去水分而發(fā)香；餅茶成末之后，要用細(xì)網(wǎng)羅篩成更細(xì)的茶粉，經(jīng)歷汲泉擇水、風(fēng)爐看火的兩道水火工夫，在一沸、二沸之間投茶烹煮，過程中加適量粗鹽以提味。

茶湯煮至三沸，騰波鼓浪時(shí)立即止沸，在茶鍑中以培育湯華，陸羽：“沬餑湯之華。華之薄者曰沬，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上?！辈桢囘h(yuǎn)離炭火，放在交床上開始分酌茶湯，煮水一升能分五碗茶，在碗上欣賞棗花、青萍、云鱗的美景，趁熱連沫帶渣一起咽下，與近代工夫茶過濾茶湯的“清飲”差異很大！

這批地宮出土的華麗茶具，多數(shù)是以鎏金工藝裝飾在銀器上，其做工精細(xì)、風(fēng)格華貴，唐代貫以“銀金花”來形容之。

地宮除了大量的銀金花茶具面世之外，地宮中還有供奉皇室使用的秘色瓷茶碗，以及當(dāng)時(shí)被視為珍稀的琉璃（即玻璃）茶碗、茶托一副，透過這些由金、銀、瓷、琉等材質(zhì)所烘托出來的高雅茶具，在唐代茶文化與宮廷精致物質(zhì)的交融下，取得雅、俗、奢、儉的平衡點(diǎn)，大唐皇家飲茶之風(fēng)采盡收眼底。

這套茶具屬于唐僖宗皇帝專用，在銀金花茶碾子的碢軸上刻有“五哥”字樣，五哥系僖宗即位前的昵稱，因排名第五故稱“五哥”。

一、烘焙器上圖為“鎏金飛鴻球路紋籠子”，此籠通體鏤空，點(diǎn)綴的飛鴻在壁上十二只、蓋上十五只，沖天鴻雁栩栩如生，表達(dá)了“榮華富貴”與“飛黃騰達(dá)”的祝福，此茶籠是用來烘烤餅茶。

二、碾羅器上圖為鎏金鴻雁紋銀茶槽子、銀碢軸，這副茶碾是宮廷飲茶時(shí)所用碾茶器具，上面鏨刻了飛馬、蓮花、團(tuán)花、祥云等美妙紋飾，特別是在碾軸和槽座兩個(gè)地方，都刻有僖宗的小名“五哥”，透露出這套茶具與僖宗親密的關(guān)系。

上圖為鎏金飛天仙鶴紋銀茶羅子，此羅子為篩末茶之用，與碾茶器是配套的，此羅盒外壁刻有仙鶴流云裝飾，表達(dá)了飲茶登仙的思想。

三、貯茶器 貯鹽、椒器上圖為鎏金銀龜盒，中國自古以龜象征吉祥長壽，此盒貯放碾碎的餅茶，茶入后可揭開甲蓋取茶，亦可從龜口中倒出。

上圖為鎏金摩羯紋三足架銀鹽臺(tái)，唐代飲茶佐放椒、鹽以提味，這件精雕細(xì)琢的鹽臺(tái)，所鏨刻的“摩羯魚”為龍首魚身，在佛教中表示能吞噬一切的“神魚”。

四、烹煮器上圖為素面壺門座高圈足銀風(fēng)爐，此爐在法門寺文物各類的出版書中，大部分是標(biāo)香爐，有一部分是標(biāo)風(fēng)爐，筆者認(rèn)為唐代茶席上的靈魂就是煮水的風(fēng)爐，為何地宮一套完整的茶具，獨(dú)獨(dú)不見煮水的風(fēng)爐呢？而且此件文物的底部似有常年累積的炭漬，高圈足加上壺門的通風(fēng)口，觀察證實(shí)這是風(fēng)爐，而不是香爐。

上圖為鎏金飛鴻紋銀則，“則”是度量衡的意思，此則乃投茶時(shí)匕狀的量具。

上圖為鎏金卷草紋長柄銀勺，此勺為烹茶時(shí)拍擊湯面，使茶末融于湯中，杓中刻有“五哥”銘文。

五、飲茶具上圖為五瓣葵口圈足秘色瓷碗，“秘色瓷”即由浙江越窯所生產(chǎn)，專供皇室宮廷御用的“貢瓷”，可以說是中國歷代青瓷中最頂級的精品，這只瓷碗色澤青瑩柔和，有“捩翠融青”夢幻的優(yōu)美，盛入茶湯仿佛有“輕旋薄冰盛綠云”的視覺享受。

上圖為素面淡黃色琉璃茶碗、茶托，古稱玻璃為“琉璃”，在唐代以前，中國已自西方傳入了玻璃器皿。琉璃對唐人來說是既稀奇又珍貴，詩人元稹曾贊譽(yù)：“有色同寒冰，無物隔纖塵”，唐人以此茶具飲茶，欣賞碧水光影的新奇感受。

請問，中國歷朝茶具的特點(diǎn)有什么區(qū)別（如：唐宋元明清）？

這個(gè)夠全面吧 從飲茶開始就有了茶具，從一只粗糙古樸的陶碗到一只造型別致的茶壺，歷經(jīng)幾千年的變遷，這一只只茶具的造型、用料、色彩和銘文，都是歷史發(fā)展的反映。歷代茶具名師藝人創(chuàng)造了形態(tài)各異、豐富多彩的茶具藝術(shù)品，留傳下來的傳世之作，是不可多得的文物古董。
茶具如同其他飲具、食具一樣，它的發(fā)生和發(fā)展，經(jīng)歷了一個(gè)從無到有，從共用到專一，從粗糙到精致的歷程。隨著“茶之為飲”，茶具也就應(yīng)運(yùn)而生，并隨著飲茶的發(fā)展，茶類品種的增多，飲茶方法的不斷改進(jìn)，而不斷發(fā)生變化，制作技術(shù)也不斷完善。
1、隋及隋以前的茶具
一般認(rèn)為我國最早飲茶的器具，是與酒具、食具共用的，這種器具是陶制的缶，一種小口大肚的容器。韓非在《韓非子》中就說到堯時(shí)飲食器具為土缶。如果當(dāng)時(shí)飲茶，自然只能土缶作為器具。史實(shí)表明，我國的陶器生產(chǎn)已有七八千年歷史。浙江余姚河姆渡出土的黑陶器，便是當(dāng)時(shí)食具兼作飲具的代表作品。但按現(xiàn)有史料而論，一般認(rèn)為我國最早談及飲茶使用器具的是西漢（公元前2068年）王褒的《僮約》其中談到“烹荼盡具，已而蓋藏”。這里的“荼”指的是“茶”、“盡”作“凈”解?！顿准s》原本是一份契約，所以在文內(nèi)寫有要家僮烹茶之前，洗凈器具的條款。這便是在中國茶具發(fā)展史上，最早談及飲茶用器具的史料。
但是，明確表明有茶具意義的最早文字記載，則是西晉（公元265--316年）左思（約公元250--約305年）的《嬌女詩》，其內(nèi)有（心為茶荈劇，吹噓對鼎。）這“鼎”當(dāng)屬茶具。唐·陸羽在《茶經(jīng)·七之事》中引《廣陵耆老傳》載：晉元帝（公元317--323年）時(shí)，“有老姥每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之。市人競買，自旦至夕，其器不減?！苯又?，《茶經(jīng)》又引述了西晉八王之亂時(shí)，晉惠帝司馬衷（公元290--306年蒙難，從河南許昌回洛陽，侍從“持瓦盂承茶”敬奉之事。所有這些，都說明我國在隋唐以前，漢代以后，盡管已有出土的專用茶具出現(xiàn)，但食具和包括茶具、酒具在內(nèi)的飲具之間，區(qū)分也并不十分嚴(yán)格，在很長一段時(shí)間內(nèi)，兩者是共用的。
2、唐（含五代）28種茶具
由于唐時(shí)茶已成為國人的日常飲料，更加講究飲茶情趣，因此，茶具不僅是飲茶過程中不可缺少的器具，并有助于提高茶的色、香、味，具有實(shí)用性，而且，一件高雅精致的茶具，本身又富含欣賞價(jià)值，且有很高的藝術(shù)性。所以，我國的茶具，自唐代開始發(fā)展很快。中唐時(shí)，不但茶具門類齊全，而且講究茶具質(zhì)地，注意因茶擇具，這在唐·陸羽《茶經(jīng)·四之器》中有詳盡記述。本世紀(jì)80年代后期，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的成套唐代宮廷茶具，與陸羽記述的民間茶具相映生輝，又使國人對唐代茶具有了更加完整的認(rèn)識。但唐代的飲茶方式與今人有很大的不同，以致有許多茶具是今人未曾見到過的。有關(guān)唐代宮廷茶具，下面已分件專述。這里，將唐代陸羽在《茶經(jīng)》中開列的28種茶具，按器具名稱、規(guī)格、造型和用途，分別簡述如下。
蕾鈕摩羯紋三足架銀鹽臺(tái)——唐煮茶過程中需要加入鹽 風(fēng)爐 形如古鼎，有三足兩耳?！昂袢?，緣闊九分，令六分虛中”，爐內(nèi)有床放置炭火。爐身下腹有三孔窗孔，用于通風(fēng)。上有三個(gè)支架（格），用來承接煎茶的。爐底有一個(gè)洞口，用以通風(fēng)出灰，其下有一只鐵制的灰承，用于承接炭灰。風(fēng)爐的爐腹三個(gè)窗孔之上，分別鑄有“伊公”、“羹陸”和“氏茶”字樣，連起來讀成“伊公羹，陸氏茶”。“伊公”指的是商朝初期賢相伊尹，“陸氏”當(dāng)指陸羽本人?！掇o海》引《韓詩外傳》曰：“伊尹……負(fù)鼎操俎調(diào)五味而立為相?！边@是用鼎作為烹飪器具的最早記錄，而陸羽是歷史上用鼎煮茶的首創(chuàng)者，所以，長期以來，有“伊尹用鼎煮羹，陸羽用鼎煮茶”之說，一羹一茶，兩人都是首創(chuàng)者。由此可見，陸羽首創(chuàng)鐵鑄風(fēng)爐，在中國茶具史上，也可算是一大創(chuàng)造。
灰承 是一個(gè)有三只腳的鐵盤，放置在風(fēng)爐底部洞口下，供承灰用。
炭撾 是六角形的鐵棒，長一尺，上頭尖，中間粗，握處細(xì)的一頭拴一個(gè)小。也可制成錘狀或斧狀，供敲炭用。
火筴 又名筋，是用鐵或銅制的火箸，圓而直，長一尺三寸，頂端扁平，供取炭用。
交床 十字形交叉作架，上置剜去中部的木板，供置用。
夾 用小青竹制成，長一尺二寸，供炙烤茶時(shí)翻茶用。
紙囊 用剡藤紙（產(chǎn)于剡溪。剡溪在今浙江嵊州市境內(nèi)）雙層縫制。用來貯茶，可以“不泄其香”。
碾 用桔木制作，也可用梨、桑、桐、柘木制作。內(nèi)圓外方，既便于運(yùn)轉(zhuǎn)，又可穩(wěn)固不倒。內(nèi)有一車輪狀帶軸的墮，能在圓槽內(nèi)來回轉(zhuǎn)動(dòng)，用它將炙烤過的餅茶碾成碎末，便于煮茶。
拂末 用鳥羽毛做成，碾茶后，用來清撣茶末。
羅合 羅為篩，合即盒，經(jīng)羅篩下的茶末盛在盒子內(nèi)。
則 用海貝、蠣蛤的殼，或銅、鐵、竹制作的匙、小箕之類充當(dāng)，供量茶用。
水方 用稠木，或槐、楸、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封，可盛水一斗，用來煎茶。
漉水囊 骨架可用不會(huì)生苔穢和腥澀味的生銅制作。此外，也可用竹、木制作，但不耐久，不便攜帶。惟用鐵制作是不適宜的。囊可用青竹絲編織，或綴上綠色的絹。囊徑五寸，并有柄，柄長一寸五分，便于握手。此外，還需做一個(gè)綠油布袋，平時(shí)用來貯放漉水囊。漉水囊實(shí)是一個(gè)濾水器，供清潔凈水用。
瓢 又名犧杓。用葫蘆剖開制成，或用木頭雕鑿而成，作舀水用。
竹夾 用桃、柳、蒲葵木或柿心木制成，長一尺，兩頭包銀，用來煎茶激湯。
熟盂 用陶或瓷制成，可用水二升。供盛放茶湯，“育湯花”用。
鹺簋 用瓷制成，圓心，呈盆形、瓶形或壺形。鹺就是鹽，唐代煎茶加鹽，鹺簋就是盛鹽用的器具。
揭 用竹制成，用來取鹽。
碗 用瓷制成，供盛茶飲用。在唐代文人的詩文中，更多的稱茶碗為“甌”。此前，也有稱其為“盞”的。
畚 用白蒲編織而成，也可用，襯以雙幅剡紙，能放碗十只。
札 用茱萸木夾住栟櫚皮，作成刷狀，或用一段竹子，裝上一束櫚皮，形成筆狀，供飲茶后清洗茶器用。
滌方 由楸木板制成。制法與水方相同，可容水八升。用來盛放洗滌后的水。
滓方 制法似滌方，容量五升，用來盛茶滓。巾用粗綢制成，長二尺，做兩塊可交替拭用。用于擦干各種茶具。
具列 用木或竹制成，呈床狀或架狀，能關(guān)閉，漆成黃黑色。長三尺，寬二尺，高六寸。用來收藏和陳列茶具。
都籃 用竹篾制成。里用竹篾編成三角方眼；外用雙篾作經(jīng)編成方眼。用來盛放烹茶后的全部器物。
以上28種器具，是指唐時(shí)為數(shù)眾多的茶具而言，但并非每次飲茶時(shí)必須件件具備。這在陸羽的《茶經(jīng)》中說得很清楚，在不同的場合下，可以省去不同的茶具。
3.宋（含金、遼）茶具
宋代的飲茶方法與唐代相比，已發(fā)生了一定變化，主要是唐人用煎茶法飲茶逐漸為宋人摒棄，點(diǎn)茶法成了當(dāng)時(shí)的主要方法。本世紀(jì)以來，河北宣化先后發(fā)掘出一批遼代墓葬，其中七號墓壁畫中有一幅點(diǎn)茶圖，它為我們提供了當(dāng)時(shí)用點(diǎn)茶法飲茶的生動(dòng)情景。
到了南宋，用點(diǎn)茶法飲茶更是大行其道。但宋人飲茶之法，無論是前期的煎茶法與點(diǎn)茶法并存，還是后期的以點(diǎn)茶法為主，其法都來自唐代，因此，飲茶器具與唐代相比大致一樣，只是煎茶的，已逐漸為點(diǎn)茶的瓶所替代。北宋蔡襄在他的《茶錄》中，專門寫了“論茶器”，說到當(dāng)時(shí)茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。
宋徽宗的《大觀茶論》列出的茶器有碾、羅、盞、筅、缽、瓶、杓等，這些茶具的內(nèi)容，與蔡襄《茶錄》中提及的大致相同。值得一提的是南宋審安老人的《茶具圖贊》。審安老人真實(shí)姓名不詳，他于宋咸淳五年（公元1269年）集宋代點(diǎn)茶用具之大成，以傳統(tǒng)的白描畫法畫了十二件茶具圖形，稱之為“十二先生”，并按宋時(shí)官制冠以職稱，賜以名、字、號，足見當(dāng)時(shí)上層社會(huì)對茶具鐘愛之情?！皥D”中的“十二先生”，作者還批注“贊”譽(yù)。
其實(shí)，《茶具圖贊》所列附圖表明；韋鴻臚指的是炙茶用的烘茶爐，木待制指的是搗茶用的茶臼，金法曹指的是碾茶用的茶碾，石轉(zhuǎn)運(yùn)指的是磨茶用的茶磨，胡員外指的是量水用的水杓，羅樞密指的是篩茶用的茶羅，宗從事指的是清茶用的茶帚，漆雕密閣指的是盛茶末用的盞托，陶寶文指的是茶盞，湯提點(diǎn)指的是注湯用的湯瓶，竺副師指的是調(diào)沸茶湯用的茶筅，司職方指提清潔茶具用的茶巾。
宋人的飲茶器具，盡管在種類和數(shù)量上，與唐代相比，少不了多少。但宋代茶具更加講究法度，形制愈來愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐，生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究，而且制作更加精細(xì)。
4.元代茶具
元代茶具從某種意義上說，無論是茶葉加工，還是飲茶方法，抑或是使用的茶具，元代是上承唐、宋，下啟明、清的一個(gè)過渡時(shí)期。
元代統(tǒng)治中國不足百年，在茶文化發(fā)展史上，找不到一本茶事專著，但仍可以從詩詞、書畫中找到一些有關(guān)茶具的蹤影。在當(dāng)時(shí)既有采用點(diǎn)茶法飲茶的，但更多是采用沸水直接沖泡散茶。
在元代采用沸水直接沖泡散形條茶飲用的方法已較為普遍，這不僅可在不少元人的詩作中找到依據(jù)，而且還可從出土的元馮道真墓壁畫中找到佐證。在圖中，沒有茶碾，當(dāng)然也無須碾茶，再從采用的茶具和它們放置的順序，以及人物的動(dòng)作，都可以看出人們是在直接用沸水沖泡飲茶。用于點(diǎn)茶用的元影青的刻花執(zhí)壺。
5.明代茶具
明代茶具，對唐、宋而言，可謂是一次大的變革，因?yàn)樘?、宋時(shí)人們以飲餅茶為主，采用的是煎茶法或點(diǎn)茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時(shí)，條形散茶已在全國范圍內(nèi)興起，飲茶改為直接用沸水沖泡，這樣，唐、宋時(shí)的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對這些新的茶具品種是一次定型，因?yàn)閺拿鞔两瘢藗兪褂玫牟杈咂贩N基本上無多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化。
另外，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐、宋時(shí)顯得更為重要。而飲茶之前，用水淋洗茶，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過程而言，當(dāng)時(shí)所需的茶具，明·高濂《遵生八箋》中列了16件，另加總貯茶器具7件，合計(jì)23件。但其中很多與燒水、泡茶、飲茶無關(guān)，似有牽強(qiáng)湊數(shù)之感，這在明·文震亨的《長物志》中已說得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡便異?！保皩幪爻扪詾醺?、云屯、苦節(jié)君、建城等目而已哉”明代張謙德的《茶經(jīng)》中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時(shí)的茶具也只有茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶、茶爐8件。
不過，明代茶具雖然簡便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。
總的說來，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。
6.清代茶具
清代，茶類有了很大的發(fā)展，除綠茶外，又出現(xiàn)了紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶和黃茶，形成了六大茶類。但這些茶的形狀仍屬條形散茶。所以，無論哪種茶類，飲用仍然沿用明代的直接沖泡法。在這種情況下，清代的茶具無論是種類和形式，基本上沒有突破明人的規(guī)范。
清代的茶盞、茶壺，通常多以陶或瓷制作，以康熙乾隆時(shí)期最為繁榮，以“景瓷宜陶”最為出色。清時(shí)的茶盞，康熙、雍正、乾隆時(shí)盛行的蓋碗，最負(fù)盛名。清代瓷茶具精品，多由江西景德鎮(zhèn)生產(chǎn)，其時(shí)，除繼續(xù)生產(chǎn)青花瓷、五彩瓷茶具外，還創(chuàng)制了粉彩、琺瑯彩茶具。清代的江蘇宜興紫砂陶茶具，在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，又有新的發(fā)展。特別值得一提的是當(dāng)時(shí)任溧陽縣令、“西泠八家”之一的陳曼生，傳說他設(shè)計(jì)了新穎別致的“八壺式”，由楊彭年、楊風(fēng)年兄妹制作，待泥坯半干時(shí)，再由陳曼生用竹刀在壺上鐫刻文或書畫，這種工匠制作，文人設(shè)計(jì)的“曼生壺”，為宜興紫砂茶壺開創(chuàng)了新風(fēng)，增添了文化氛圍。乾隆、嘉慶年間，宜興紫砂還推出了以紅、綠、白等不同石質(zhì)粉末施釉燒制的粉彩茶壺，使傳統(tǒng)砂壺制作工藝又有新的突破。
此外，自清代開始，福州的脫胎漆茶具、四川的竹編茶具、海南的生物（如椰子、貝殼等）茶具也開始出現(xiàn)，自成一格，逗人喜愛，終使清代茶具異彩紛呈，形成了這一時(shí)期茶具新的重要特色。
7.現(xiàn)代茶具
現(xiàn)代茶具，式樣更新，名目更多，做工更精，質(zhì)量也屬上乘。在這眾多質(zhì)地的茶具中，貴的有如金銀茶具，廉的如竹木茶具，此外還有用瑪瑙、水晶、玉石、大理石、陶瓷、玻璃、漆器、搪瓷等制作的茶具，枚不勝數(shù)。
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唐、宋時(shí)期，茶文化有著怎樣的發(fā)展？

茶在華夏文明中有著近五千年的悠久歷史，且經(jīng)久不息、風(fēng)靡全球。在如今的社會(huì)生活中，茶也成為了人們生活中不可或缺的一部分。夕陽西下，一把搖椅、一杯清茶，如此靜謐、如此優(yōu)雅。

茶的清新與獨(dú)特，可以使人們疲倦一天的身心得以適當(dāng)慰藉，修其身而撫其心，當(dāng)茶與人們的心靈產(chǎn)生碰撞與共鳴時(shí)，茶道也便應(yīng)運(yùn)而生。至此，茶不再是人們單純所喜愛的一種飲品，它亦被視為一種烹飲之藝，一種修身之方，一種品茶之禮。隨著歷史的長久發(fā)展，人們對茶的種植、采取、翻炒、烹煮也逐漸習(xí)得良方，因而人們在飲茶的過程中也形成了一系列的文化特征。當(dāng)茶的文化特征被文人所賦予精神與內(nèi)涵后，華夏也便運(yùn)生出悠久而又厚重的茶文化。它集天地人于一體，包羅萬千，在歷史的長河中散發(fā)出獨(dú)特的氣息與魅力。

【法門寺出土的唐代宮廷茶具】

茶的起源：談起華夏人何時(shí)開始飲茶這個(gè)問題，人們始終都無法統(tǒng)一其言論，說法也更是各不相同。這也仿佛就像是一個(gè)無法解開的謎團(tuán)，久久縈繞在人們心頭。

傳說早在4700多年前，遍嘗百草的神農(nóng)氏為了醫(yī)治百姓的疾病，常去深山采藥并親口嘗試。一天在他采藥試藥的過程中了72種毒，于是便倒在了一顆大樹下。一陣輕風(fēng)拂過，樹上掉落的幾片葉子落到了他的嘴邊，他順勢一嚼頓時(shí)感覺滿口清爽，不久后神智也逐漸清醒。因而他便帶回一些樹葉進(jìn)行研究，后來的他發(fā)現(xiàn)這個(gè)樹葉具有提神、解毒、醒目等療效，便把這種樹葉定作為一種?藥材?，命名為?荼?(t?)。隨著時(shí)代的演變，?荼?首先從藥用變?yōu)榱耸秤?，成為人們所喜愛的一種涼菜。在如今的社會(huì)生活中，我們還可以看得到這種食用的習(xí)俗，正如云南基諾族的?那坡批批?，其實(shí)就是涼拌茶的一種吃法。

至于茶何時(shí)成為人們的飲品，時(shí)間上也存在著較大的爭議，史料上最早記載著以茶而飲是在西漢時(shí)期。西漢王褒《僮約》記載道：

?膾魚氰鱉，烹荼盡具?

?烹荼盡具?則證明漢朝人早已經(jīng)將?荼?作為了一種飲品，因此我們僅知道飲茶之風(fēng)早在漢朝時(shí)就已形成，而對于其何時(shí)興起其實(shí)還無從考證。在《文化中國－品茶論道》中，茶文化專家喬先生則認(rèn)為飲茶之風(fēng)源起于戰(zhàn)國時(shí)期。在秦始皇吞并六國的進(jìn)程中，他的軍隊(duì)從中原打到四川，自從他攻下巴蜀地區(qū)之后，人們也便形成了煮?荼?而飲的習(xí)慣，飲茶之風(fēng)也便由此興起。

【出土的茶羅】

在?荼?字轉(zhuǎn)變?yōu)?茶?字的歷程中，我們不得不提及一個(gè)朝代，這個(gè)朝代就是唐代。在唐代的《開元文字音義》中，茶圣陸羽首次將?荼?寫為了?茶?，故而他也便成為了?茶?字的推廣者與傳播者，并為?茶?這種植物或是飲品的傳播起到了重要作用。

至此，?荼?也被人們真正叫做了?茶?。

唐代茶文化的形成與發(fā)展中國是茶的故鄉(xiāng)，也注定是茶文化的發(fā)源地。在華夏千年的歷史進(jìn)程中，茶也誕生了諸多的文化情懷。唐代人飲茶注重的是一個(gè)?品?字，因而他們在用茶的過程中也有著一系列嚴(yán)格的流程，這其中也包括著對茶的選取、烹煮的火候、環(huán)境的選擇與飲用的規(guī)范等。這其中也顯示出了唐代人的沏茶之藝、賞茶之雅、飲茶之方、會(huì)茶之禮等，故而他們對茶也便有了一種極為特殊的情懷。在唐代的與朋會(huì)客之中，沏茶與敬茶的利儀是不可缺少的，這其中不僅要注重水杯中所剩的水量，也要保證茶的水溫，邊喝邊添，使茶水的濃度與溫度保持前后相同，也可以加之茶食、甜點(diǎn)、佳肴等調(diào)節(jié)氛圍，從而達(dá)到不同的享受效果。在品茶的過程中，茶被賦予了精神與文化內(nèi)涵之后，茶文化也便應(yīng)運(yùn)而生。

【茶圣陸羽雕像】

在唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》中，他將唐以前茶的種植、采摘、制取、烹煮等進(jìn)行了系統(tǒng)的總結(jié)，并從中提煉出了精簡的茶道精神，隨著發(fā)展茶道精神則被概括為：怡、清、和、真四字。

怡 所謂?怡?說的則是茶的保健功效，茶原本就擁有著很大的藥用價(jià)值，故而經(jīng)常喝茶有利于身體健康。不僅如此，古人喝茶的過程也非常復(fù)雜，因而他們注重的更是對身心的錘煉，以茶來感悟人生，提升人們的精神境界。

清 對于茶的描述有很多，如醇厚、甘甜、微苦、清新等，而清新中的?清?則與道家的思想一脈相承。清心寡欲不為世間俗事所困，幽靜清雅遠(yuǎn)離人間紅塵成為了諸多文人墨客所竭力尋求的至高境界。

和 在華夏人以茶會(huì)友，以茶待客的禮儀中，體現(xiàn)出了儒家以?和?為貴的思想，這亦是華夏文明中所崇尚的中庸之道。在如今人們的生活中也提現(xiàn)著以茶聯(lián)誼的情懷，簡單開一個(gè)茶話會(huì)，既經(jīng)濟(jì)又簡便還不失文雅。

真 茶是非常質(zhì)樸的一種飲品，真茶真水、真情真意、返璞歸真，這與中華民族的傳統(tǒng)美德也更為貼切。飲茶的最高境界，在于茶對人的啟發(fā)與指引，使人們在生活中逐漸淡泊名利、尚德行儉，最終尋得真、善、美的人生真諦！

在陸羽的《茶經(jīng)》問世之后，唐代也便興起了以茶道為核心的茶文化，飲茶的高雅興致也便上至宮廷貴族，下至僧侶文人與普通百姓，幾乎無人不飲。

【茶圣陸羽的《茶經(jīng)》節(jié)選】

在唐代人們有著專門用來存放茶團(tuán)的器具茶籠，這中茶籠既有著很好的通風(fēng)效果，又能很好的防蟲防潮；人們亦有著用來碾茶的器具茶碾(唐人喝茶喝的是茶粉，所以要先將茶餅、茶團(tuán)敲成小塊，后用茶碾壓為粉末)。他們的飲茶過程也是極為講究，人們先將碾好的茶粉放入專門用來篩茶的茶羅中，前后撞擊篩選茶粉；后將篩好的茶粉放入鹽臺(tái)，所謂鹽臺(tái)則是用來添加鹽與花椒的器具，唐代人的飲茶保留著之前食用的習(xí)俗，故而要加一些佐料用來調(diào)味；調(diào)好后的茶粉將會(huì)倒入茶壇中烹煮，最后將其打入茶碗中飲用。

【唐代煎茶圖】

這一系列飲茶的流程就是唐代著名的煎茶，在煎茶的一系列復(fù)雜過程中茶文化也得以充分地展現(xiàn)與發(fā)展，這也是茶最早的藝術(shù)品嘗形式。

茶興于唐而盛于宋就唐代的飲茶習(xí)慣而言，茶文化大都表現(xiàn)在煎茶的這一過程中，而到了宋代則演變出了處煎茶以外的文化表現(xiàn)形式，如宋代的?斗茶?與?分茶?等。

斗茶 所謂斗茶，顧名思義，就像是古人論劍一樣，互相切磋、互相學(xué)習(xí)。斗茶則是考驗(yàn)人們對茶湯的調(diào)控，以此來提高自己的沏茶水平。斗茶在每一年春茶制成后都會(huì)如期舉行，參加斗茶的人都會(huì)自己備上好茶并攜帶茶具。

【宋代斗茶圖】

對于茶藝比試的地點(diǎn)多數(shù)人會(huì)選著在頗具規(guī)模的茶店中，少數(shù)人也會(huì)選在鄰水幽靜的田野或是花木繁茂的庭院中，這些地方都是斗茶的好去處。比賽開始后茶藝人先各自調(diào)好自己的茶，然后通過互相評審的方式來鑒別誰的茶藝更為高超。斗茶可以是一群人共同比拼，也可以是兩個(gè)人一決高下，通常情況下皆采用三局兩勝的方式。

分茶 分茶又被稱為?茶百戲?，它是宋代茶文化的一種表現(xiàn)形式，更是宋代所流行的一種茶道。分茶指的是茶藝人在沏茶過程中，使茶湯的湯花瞬間所顯示出的多變景象，這一點(diǎn)無疑更加考驗(yàn)茶藝人的功夫與手法。茶藝人一般單手?jǐn)y壺，通過不同的手勢、注水的高低、壺嘴長短粗細(xì)各異的壺嘴，使注茶之時(shí)顯現(xiàn)出各不相同的茶紋景象，進(jìn)而形成不同的效果。

【宋代茶百戲】

宋代有很多大文豪都曾對分茶有過很多描繪，如南宋著名詩人楊萬里就曾在《澹庵坐上觀顯上人分茶》一詩中，曾對宋代人們高超分茶技藝進(jìn)行過詳細(xì)描寫，詩云：

?分茶何似煮茶好，煎茶不如分茶巧。蒸云老禪弄泉手，隆興元春新玉爪。二者相遇兔甌面，怪怪奇奇真善幻。紛如劈絮行太空，影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尻高，注湯作勢字嫖姚。

詩中提及茶與水交融之后，茶湯會(huì)在杯中展現(xiàn)出形象各異的畫面，真真假假，奇妙無窮。以此來展現(xiàn)出就算唐代煎茶技藝再高超，也沒有宋代分茶的技藝奇妙，這也從側(cè)面表現(xiàn)出了宋代茶文化的興盛。

宋茶的繁榮景象：茶之所以盛于宋，這與宋徽宗有著密不可分的關(guān)系。他不僅懂得如何點(diǎn)茶泡茶，還能非常清楚地了解制茶過程與茶香之間的聯(lián)系。在宋徽宗的引領(lǐng)下，茶在人們的生活中的地位也越來越高，而茶在社會(huì)中表現(xiàn)出的景象也愈來愈繁榮。

【宋代的茶館】

在宋代的都城開封中，茶館、茶肆等場所更是空前興旺。在《清明上河圖》中，我們可以見到汴(bi?n)河兩岸茶莊生意興隆的繁榮景象。宋代的茶莊不僅白天經(jīng)營，在晚上還會(huì)設(shè)有夜茶，除了供給茶水之外，還會(huì)有著琳瑯滿目的茶點(diǎn)。到了半夜，為了方便往來行商的市民解渴，還會(huì)有提瓶賣茶的人。在開封城內(nèi)，更是設(shè)有?每五更點(diǎn)燈?的早茶館。宋代茶莊24小時(shí)的營業(yè)模式，為茶文化的興盛與繁榮奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

宋代關(guān)于茶書的撰寫也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了唐代，其描述更是十分詳盡，人們對茶的認(rèn)識與見解曾超過了30個(gè)方面。宋代的飲茶之風(fēng)與品茶之道盛行天下，開封城曾是全世界茶文化的中心，其濃厚的茶文化更是影響到了韓國、日本等地。如今我們也不難發(fā)現(xiàn)日本的茶道與中國有著極為相似的地方，這也正是源于宋代茶文化的影響。宋代不僅將斗茶、分茶等茶藝做到了極致，更是將茶文化推向了歷史的高潮。

茶在宋代之前的發(fā)展，經(jīng)歷了由藥用演變?yōu)槭秤?，再從食用演變?yōu)轱嬘玫穆L歷程。在這一歷程中，人們用茶的最高境界也便是唐代的?品茶?了，而宋代人卻把?品茶?與?玩茶?做到了有機(jī)統(tǒng)一，并開創(chuàng)出茶文化前所未有的浪漫情懷。因而，宋代可謂是中國茶與茶文化發(fā)展的巔峰。

【宋代興盛的茶文化景象】

評價(jià)：茶源為茶樹上尤為普通的一部分，但如今卻成為人們生活中不可缺少的重要飲品，這其中自然離不開茶的特點(diǎn)以及悠久渾厚的茶文化。

茶性之中有甘、有苦，同時(shí)茶還能折射著人性中的質(zhì)樸、平淡、寧靜、脫俗、典雅等特點(diǎn)，這種情懷與華夏人的品格追求與精神內(nèi)容所交相呼應(yīng)，進(jìn)而運(yùn)生出華夏獨(dú)特而又厚重的茶文化。經(jīng)過時(shí)代的不斷發(fā)展，茶不再是一種單純的飲品，它被人們不斷注入著新的生機(jī)與活力。因而，茶不僅承載著古人近五千年來繁榮的物質(zhì)文明與精神文明，同時(shí)它也映照著中華民族悠久的傳統(tǒng)文化與禮儀之風(fēng)。

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