日本禪語(yǔ)茶事七則
佛教自6世紀(jì)傳入中國(guó)后,逐漸與本土的儒道思想相融合而發(fā)展成為具有中國(guó)特點(diǎn)的禪宗
。8世紀(jì)
,佛教由中國(guó)傳入日本
。9世紀(jì)初
,中國(guó)的飲
茶風(fēng)尚開(kāi)始影響日本
,但種茶
、飲茶在日本真正形成風(fēng)尚是在1168年入宋僧榮西從中國(guó)帶茶種回國(guó)種植之后
。到了中國(guó)的元代(1271-1368年)
,有高僧古林清茂等將中國(guó)的茶禪一體哲學(xué)思想傳入日本
,并在京都、鐮倉(cāng)等地傳播臨濟(jì)宗的禪道
、王羲之等人的書(shū)道以及末茶之法
。到明代,日僧村田珠光(1423~1502年)來(lái)華就學(xué)于高僧圓悟克勤禪師
,進(jìn)一步學(xué)習(xí)中國(guó)的茶理與佛理
。村田回國(guó)時(shí),圓悟克勤禪師以“茶禪一味”4字相贈(zèng)
,村田將其藏于奈良大德寺中
。從此,茶禪一體
、茶禪一味思想在日本得到了迅速傳播和發(fā)展
,并形成了源于中國(guó)而又具有自己特色的日本“茶道”。以下釋錄的是日本禪語(yǔ)茶事七則
,可供研究日本
茶文化及中日茶文化淵源關(guān)系者參考
。
1
、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想,可淺近解釋為“酷愛(ài)和平
,清心寧?kù)o”
。和敬清寂源出村田珠光“謹(jǐn)敬清寂”之說(shuō),后來(lái)千利休(1521-1591年)將其改為“和敬清寂”
?div id="d48novz" class="flower left">
!昂汀迸c“敬”是強(qiáng)調(diào)主人與客人之間應(yīng)具有的精神、態(tài)度和辭儀
,“清”和“寂”則強(qiáng)調(diào)茶室庭院應(yīng)當(dāng)清靜和典雅
。其本質(zhì)就是“和美”、“清心”
,是禪心與茶道之心
。
2、不風(fēng)流處也風(fēng)流
不風(fēng)流處也風(fēng)流的意思是“看似不風(fēng)流倒也風(fēng)流”
,這與禪語(yǔ)的“無(wú)軌道即軌道”的說(shuō)法是相通的
。有的人故意在品茗會(huì)上使用有缺陷的茶杯,以釣風(fēng)流之名
,此舉其實(shí)并不風(fēng)流
。而真正懂得茶道的人,能在悠游之中
,不刻意于風(fēng)流之中
,從被舍棄的不能表現(xiàn)風(fēng)流的茶杯中發(fā)現(xiàn)真和美,這才是真風(fēng)流
。風(fēng)流之道稱之為“奇”
。數(shù)學(xué)上的奇數(shù)是不能被除盡的,它奇就奇在不能除盡
。人生假若都能合理地被除盡
,也就無(wú)可言趣了。有不合理和矛盾才存有風(fēng)流韻味
。一味地追求風(fēng)流
、迷戀風(fēng)流,反而不風(fēng)流
。能從不風(fēng)流的茶杯中看到美的東西
,對(duì)它產(chǎn)生愛(ài)意,并將它當(dāng)作風(fēng)流而加以珍惜
,其人
、其舉動(dòng)就是風(fēng)流的。在我們的日?div id="jfovm50" class="index-wrap">;顒?dòng)中
,刻意風(fēng)流者比比皆是
,在這種情況下反倒襯映出不經(jīng)意于風(fēng)流者之風(fēng)流來(lái)了。
3
、吃茶吃飯隨時(shí)過(guò)
禪門(mén)認(rèn)為
,佛法原無(wú)秘密,只和喝茶
、吃飯
、穿衣一樣平凡。想喝茶就喝
,想吃飯就吃;喝茶時(shí)全心全意地喝
,吃飯時(shí)全心全意地吃,這是心地澄清人的生活;它與時(shí)空
、地位
、吃的動(dòng)作無(wú)關(guān)。這里有一則“趙州吃茶去”的故事
,說(shuō)的是有一天某和尚去拜訪趙州
,趙州問(wèn):“以前來(lái)過(guò)沒(méi)有?”回答是“來(lái)過(guò)?div id="m50uktp" class="box-center"> !壁w州說(shuō)“吃茶去
。”接著又一和尚來(lái)訪
,趙州同樣問(wèn)“以前來(lái)過(guò)沒(méi)有?”回答是“沒(méi)有來(lái)過(guò)
。”趙州仍說(shuō)“吃茶去
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!彼略涸褐饔行┎唤?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,便問(wèn)趙州,“你對(duì)兩個(gè)不同回答的人為何答以相同的‘吃茶去’?”趙州忙叫了一聲“院主”,院主應(yīng)答“是!”趙州接著還是說(shuō)“吃茶去
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!壁w州對(duì)三個(gè)不同的人都答之以“吃茶去”,不正反映出趙州在時(shí)空上的寧?kù)o
、清心
、無(wú)欲和對(duì)不同人的平等態(tài)度嗎?東方淺草觀音堂有一副柱聯(lián)說(shuō):“佛身圓滿無(wú)背相,十萬(wàn)來(lái)人坐對(duì)面”
,它反映的是一種境界
,就同吃茶吃飯隨時(shí)過(guò)一樣,對(duì)于原先有沒(méi)有來(lái)過(guò)此處
、原先是否彼此認(rèn)識(shí)都無(wú)關(guān)緊要
。能做到真心誠(chéng)意(就象喝茶吃飯)就能進(jìn)入茶禪一味的境界
。
4、甘味
,苦味
,澀味
日本的“煎茶道”源于中國(guó)。先泡后飲的茶飲方式
,在日本是從江戶中期才開(kāi)始的
,它是茶道的一個(gè)分支流派?div id="4qifd00" class="flower right">
!渡衲未ㄐ侣劇房偩幬鲘u芳二先生在介紹某僧的《煎茶訓(xùn)》時(shí)說(shuō):“一杯有清甘味
,二杯有人生苦味,三杯有老年澀味
。這茶的味道不正和人生的過(guò)程一樣嗎?”據(jù)說(shuō)有個(gè)叫肯德的法國(guó)神父
,在一風(fēng)雅和尚那里嘗過(guò)“煎茶”時(shí)也同樣有人生三味(即青春時(shí)的甘味,中年時(shí)的苦味和老年時(shí)的澀味)的感受
。這里所說(shuō)的青春甘味是指青春的浪漫和對(duì)美好未來(lái)的憧憬
,其味自然是甘甜的;到了中年就會(huì)嘗到道路、事業(yè)以至生活的艱苦
,故曰苦味;一跨入老年便有日薄西山之感
,如再加子女無(wú)孝心,其味自然便是苦澀的了
。不過(guò)話雖這么說(shuō)
,但實(shí)際上并非全然如此,相互交錯(cuò)也是有的
。就如江戶時(shí)期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所說(shuō)的:“紅葉落下時(shí)會(huì)浮在水面
,而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底),這不就是人生的哲理嗎?
5
、村田株光悟茶道
日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的門(mén)下
。他因經(jīng)常打瞌睡而自感不安,于是便向醫(yī)生求藥方
。醫(yī)生勸他喝茶治療
。此后他就不再有瞌睡惡習(xí)了。然而他覺(jué)得喝茶要有一定的規(guī)矩
,故而便逐漸定下規(guī)矩
,這就是日本茶道的開(kāi)始。有一天
,一休問(wèn)村田:“要以怎樣的心境來(lái)喝茶呢?”村田回說(shuō):“可以模仿榮西《吃茶
養(yǎng)生記》所說(shuō)的為健康而喝茶
。”一休又說(shuō):“某和尚問(wèn)趙州佛法的大意時(shí),趙州回答‘吃茶去’
,您對(duì)這種回答有何意見(jiàn)?”村田默然
。一休便叫侍立一旁的和尚端來(lái)一碗茶遞給村田。村田恭敬地端在手上
。一休突然大叫一聲隨手將村田手中的茶杯一掌劈倒
。村田不吭聲,對(duì)一休行了個(gè)禮后轉(zhuǎn)身就走
。走到門(mén)口時(shí)
,一休喊了一聲“村田!”村田應(yīng)答:“是?div id="4qifd00" class="flower right">
!币恍菡f(shuō):“剛才我請(qǐng)教你喝茶的心得
,現(xiàn)在我們撇開(kāi)心得不談,只喝茶怎么樣?”村田平靜地答道:“柳綠花紅
?div id="4qifd00" class="flower right">
!币恍萋?tīng)后頗為滿意。村田珠光自此悟出了茶禪一味的真諦
,創(chuàng)造并完成了含有禪心的茶道
。
6、茶味
,禪味
,味味一味
“茶味,禪味
,味味一味”是京都建仁寺創(chuàng)立者榮西的遺訓(xùn)
。竹田默雷禪師(1929年歿)非常喜歡該字句。他說(shuō):“若一杯茶讓眾人輪流喝
,可有說(shuō)不盡的禪味
。”他認(rèn)為一杯茶輪流喝與“經(jīng)行”(誦經(jīng)行走)具有同樣的情趣
。茶道的奧妙是無(wú)法之法
,妙在亂中有序。千利休(1521~1591年)說(shuō)過(guò)
,茶道的奧妙就象夏天時(shí)使人覺(jué)得涼爽
,冬天時(shí)使人覺(jué)得溫暖
?div id="m50uktp" class="box-center"> !痹掚m平常,但不是人人都能體會(huì)的
。茶道本不脫離生活
,禪行亦本平凡,能在平凡中找到真實(shí),即表示深?yuàn)W的心已被啟發(fā)
。因?yàn)椴璧?div id="d48novz" class="flower left">
、禪理都是既奧妙而又平凡,并且需要有同樣的心境
,故而茶味
、禪味、味味一味
。
7
、摘茶更莫?jiǎng)e思量
當(dāng)我們看別人采茶時(shí),好象很悠閑
。其實(shí)并非如此
。所謂“摘茶更莫?jiǎng)e思量”,意即摘茶時(shí)不能有雜念
,要全身心地采
。做其它工作也一樣,倘能在工作時(shí)不去煩惱別的事
,而是專心致志的工作
,就會(huì)有快樂(lè)的感覺(jué),工作效率也高
,意外事發(fā)生的可能性也小
。飲茶亦然。摘茶更莫?jiǎng)e思量
,正是我們工作應(yīng)持有的態(tài)度
。
茶道與禪道的關(guān)系
茶是參禪悟佛之機(jī),顯道表法之具
,禪是以茶凈心之理
,正清和雅之道。兩者互為表里
,互為因緣
,互為體用,互為能所
。下面是我精心為你整理的茶道與禪道的關(guān)系
,一起來(lái)看看。
茶道與禪道的關(guān)系 一
、茶事以禪道為宗
著名的一休禪師有過(guò)這樣的論說(shuō):茶應(yīng)合乎佛法妙道
。將禪意移入點(diǎn)茶,為眾生而自觀心
,如是行茶道
。
?茶事以禪道為宗?,揭示了茶道的根源。茶道不是游戲
,不能作為慰藉玩樂(lè)來(lái)學(xué)習(xí)
,而是以此來(lái)真正地磨煉自己的心。茶有禮法
,還不止有禮法這形式
。那種禮法歸歸根結(jié)底,貫穿著本來(lái)空無(wú)的真理
。點(diǎn)茶
,點(diǎn)是鎮(zhèn)靜、休息的意思
。點(diǎn)茶是讓心鎮(zhèn)靜
,斷除一切煩惱妄想,顯出自己的本心
、本性
,到達(dá)本來(lái)清凈無(wú)垢的境界。
?一切茶事所用之處
,皆同禪道
。自無(wú)賓主之茶,體用露地
、數(shù)寄
、館乃至其他。處處無(wú)非禪意
。究其詳情
,應(yīng)知此意?。舉出茶事中使用的具有代表性的名詞
,都從禪語(yǔ)中來(lái)
。在茶道深處品味那禪語(yǔ)的奧妙。
?無(wú)賓主之茶?是指主客都以無(wú)心的境界來(lái)行茶道儀軌
。
?體用露地?
,《法華經(jīng)》:出三界火宅,坐于露地
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!斗ㄈA經(jīng)文句》:見(jiàn)惑雖除,思惑猶在
,不能名露地
。三界思惑盡,方可名露地
。體用的體是指本體真空
,即我們的本心、本性所顯露之處
。茶心
,也是真空。茶心什么也沒(méi)有
。無(wú)我無(wú)心
,并且隨時(shí)隨地地?zé)o心點(diǎn)茶,便是妙有的真髓
。
關(guān)于?數(shù)奇?有很多解釋:1
、是喜歡數(shù)寄的發(fā)音。2
、數(shù)寄的字義有?數(shù)多寄心?
。3、數(shù)寄的寄取自于奇
,不能除盡
,是不完整、不勻稱的
。4
、?數(shù)寄屋?稱為空屋,是空的意思和本來(lái)皆空
、本來(lái)無(wú)一物等禪語(yǔ)相通
。
?佗?,表示事物的不足狀態(tài)
。用禪語(yǔ)來(lái)說(shuō)就是知足
。事物不足之處反面滿足,知足而樂(lè)
。把一個(gè)人簡(jiǎn)素清寂樂(lè)于茶道稱為?佗茶?
。佗之茶,以枯淡
,樸素以及?和敬清寂?為其精神
,而禪的精神蘊(yùn)涵在茶的形式中。
點(diǎn)茶的極意是了解自性
,唯有和茶道成為一心一體
,才能進(jìn)入茶之三味。茶道中茶三味
,并不在于品茶本身的味道
,而在于心境達(dá)到雜念不起,無(wú)我
,無(wú)心
,顯露自己本來(lái)面日的境界
。茶本無(wú)形,其靈魂乃是禪道
。它只是隨緣而起
。在茶道的深處品味那禪語(yǔ)的奧妙,便會(huì)明白茶味和禪味原是一體
。
舉行茶的禮法
、禮儀是為了明了佛之妙法。茶道(禪茶)的真正精神就是發(fā)現(xiàn)自己的本來(lái)面目
。依禪茶而悟道
,是以佛法為本,茶禮為末
。由禮茶知真茶
,禮茶之本為禪味真茶。
二
、茶事乃修行之事
。
?夫茶道原意,不選器之好壞
,不論點(diǎn)茶場(chǎng)所之大小
,唯取茶器入三昧,修行觀本性?
。
茶事也不是指點(diǎn)茶喝茶的方法
,而是指處理茶器以做好心理準(zhǔn)備。即進(jìn)入所謂的茶三昧
,直至達(dá)到不起雜念
、無(wú)我無(wú)心的境界,顯露自己的本來(lái)面目真正清凈無(wú)染的佛心
。觀佛性是茶事修行的主題
。
?借茶事修行求自性,別無(wú)其他
。主一無(wú)適
,只以一心取茶器入三昧。若取茶勺
,心只在茶勺
,更無(wú)絲毫余念,始終在取
。若放茶勺
,心亦如前,但只專注于放
。不僅僅限于茶勺
、取放一切器物
,一如上述?。這里所說(shuō)的取放茶器的無(wú)心
,完全達(dá)到這一點(diǎn)
,就是茶之三昧。
?主一無(wú)適?是只限于一件事
,一心地進(jìn)入三昧狀態(tài)
。例如
,取放茶勺時(shí)
,只限于一個(gè)茶勺,必須使自己和茶勺成為一體
,直到進(jìn)入不帶絲毫自我感覺(jué)的境界
。自己的心隨著器物的取入,由此至彼
,自然而動(dòng)
。這種移動(dòng)之心,必須是毫無(wú)造作的
。心停留在一處而不移動(dòng)
,就不能說(shuō)是三昧修行。有禪語(yǔ)說(shuō):心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)
,轉(zhuǎn)處實(shí)能幽
。
無(wú)心地使用茶勺,無(wú)心地放置茶勺
。取一個(gè)器物時(shí)
,手仍然是無(wú)心地動(dòng)作,心也由此向彼地轉(zhuǎn)動(dòng)
,這是茶事的妙趣
,是修行的核心。
?三昧乃梵語(yǔ)
,譯為正受
。不管何事,一心專于一處
。遠(yuǎn)法師云:夫稱三昧者
,專思寂相之謂也。思專則志一不分
,相寂則氣虛神明
。氣虛則智恬。神朗則無(wú)幽不徹
。斯二者
,是自然之玄
,會(huì)一而致用也?。
?正受?意有等待
、等至
、止息、寂靜等
,心專注于一境
,止息所有煩惱,并且因?yàn)闊o(wú)心而清凈無(wú)垢
。如此
,便能夠如明鏡,照出萬(wàn)境
。
?遠(yuǎn)法師?慧遠(yuǎn)法師
。慧遠(yuǎn)法師將三昧分成?思?和?相?
。思是主觀的
,相是客觀的。主觀的思專一了
,客觀的相便會(huì)寂靜
,如實(shí)地被主觀照取,保持相的原本形態(tài)
。這種主客一體的道理可用神朗和智恬來(lái)說(shuō)明
。神朗是精神明朗心情明快、舒暢
。智恬是智慧虛恬之意
,指智慧的清虛純凈。
?以茶器之取放而觀(本心)
,直接教人坐禪工夫
。坐禪非止靜默而坐。故
,去來(lái)坐立
,均行坐禪要法,茶事亦如行住坐臥
,修行不懈怠?
。慧能的大弟子:行亦禪
,坐亦禪
,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然。
只要無(wú)我無(wú)心地將日常生活中的各種事情由此至彼地做好
,便是佛法極意
。茶道的精神也是無(wú)我無(wú)心地達(dá)到道之極意
。
?坐禪觀法,易起龜毛兔角般無(wú)量煩惱雜念
。唯以深厚工夫?qū)⒅畨鹤?div id="4qifd00" class="flower right">
,使其余念不起。然而工夫之念煩惱之念易以混同
,故生紛擾之憂
。茶道卻不同,活動(dòng)肢體
,處理器皿
,故心亦寄托于此,不被他情所奪
,且不難盡至
。此乃出自一休禪師妙智?
。
三
、茶意
?茶意即禪意?。因?yàn)榱宋蚨U意
,而了悟茶意
。?若不知禪意,亦不知茶意?
。
?禪定之要?是指心不動(dòng)
。心不被外界所奪,內(nèi)心清凈不躁
,禪茶也要無(wú)我無(wú)心地沉靜下來(lái)
。
?本來(lái)禪機(jī)?是說(shuō)無(wú)心的活用。機(jī)是?彈跳?
,是無(wú)心應(yīng)物而現(xiàn)的靈活作用
。如毽子落在地上,因反彈之力而彈跳
。又如吊鐘撞在樹(shù)上
,自然地發(fā)出聲音,也是一種?彈跳?
。如電光石火般的活用
,就是本來(lái)的禪機(jī)。
禪茶是依據(jù)禪覺(jué)悟無(wú)我無(wú)心的境界
。要珍惜光陰
,盡早悟道,以無(wú)我無(wú)心的境界
,所作所為全部自由自在
,充滿禪茶無(wú)礙三昧的妙味
。
四、茶器
?禪茶之器物
,非美器
,非寶器,非古器
。以圓虛清凈之心為器
。以此清凈一心為器,乃禪機(jī)之茶
。不論器物好壞
,斷除善惡邪見(jiàn),于己之心索得實(shí)相清凈之器?
。禪茶的茶器是自己的本來(lái)清凈之心
,稱為圓虛。圓虛是指圓滿如虛空
,遍一切處
。禪家常顯示一圓相,稱之為大圓鏡智
,真空無(wú)相之本體
。因?yàn)槭遣豢伤甲h的存在,所以
,禪的宗旨就是要覺(jué)悟這一點(diǎn)
。對(duì)于我們自身來(lái)說(shuō),這一點(diǎn)的體現(xiàn)就應(yīng)該說(shuō)就是禪機(jī)的靈活作用
。覺(jué)悟了自己清凈心的人
,其平常動(dòng)作處處體現(xiàn)著佛做、佛行
,沒(méi)有絲毫的分別心
,無(wú)為自然地應(yīng)人接物,如電光石火般敏捷
,那就是?禪機(jī)之茶?
?一心之器
,非人陶鑄而造。天地自然之器
,陰陽(yáng)日月
,森羅萬(wàn)象,百界千如
,具足一理?
。天地萬(wàn)物都是實(shí)相清凈的茶器。此即天地自然之器,?法爾自然?
。天高地低
,太陽(yáng)永遠(yuǎn)東出西沒(méi);春天,芽發(fā)葉生;秋天
,葉落果結(jié);夏天熱冬天冷
,是天地自然無(wú)偽的景象。這景象就是諸法實(shí)相
、實(shí)相無(wú)相
,也是?虛靈不昧之佛心?。不明此理
,而以淺薄的人間下智做種種分別
,起種種妄想,遮蔽了真如的靈光
。
?陰晴之間
,光在閃耀。天空本有
,一輪明月
。?努力走進(jìn)禪茶之門(mén),不知不覺(jué)之間
,心會(huì)沉靜
、純凈下來(lái)
,自然會(huì)成為美器
,本來(lái)的清凈之心必會(huì)顯現(xiàn)。
?乃天地同一
,圓虛清凈之寶器
,亦為禪茶之機(jī)。古甌陳器
,非常奇玩
,相對(duì)有何價(jià)值?。佛法的主體是講因果因緣
,從時(shí)間上來(lái)說(shuō)因果
,?因必生果?。如果從空間上來(lái)說(shuō)
,自己一個(gè)人不能生存
,必須受全社會(huì)的恩惠。天地同根
,萬(wàn)物一體的圓虛清凈才是禪茶的棟梁
。心中沒(méi)有任何障礙,法爾自然地回到本有模樣,便是禪茶的靈活作用
。
五
、露地
?觀今之世俗,稱茶事之庭院為露地
,實(shí)乃與露地本間相去甚遠(yuǎn)
。原意之露地,露為訓(xùn)讀
,地乃為心
。此乃顯露自性之意。斷一切之煩惱
,露真如實(shí)相之本性
,故稱為露地?。
利休:露地之表
,猶如松葉
。不見(jiàn)纖塵,清凈無(wú)染
。
《金剛經(jīng)》:世界即非世界
,是名世界。意思是分別之心看世界
,那是不真實(shí)的世界
。不對(duì)世界做世界是非之相,那就是真世界
。
?應(yīng)無(wú)所住而生其心?如果心有所住
,那是妄心,如果心無(wú)所住
,真正是無(wú)我無(wú)心
,本心、本性
、實(shí)相清凈之心
、真空妙有之相便會(huì)自然顯現(xiàn)。
澤庵禪師:萬(wàn)事之行
,不生欲行之心
,若生,心便止于其事
。因此
,應(yīng)無(wú)所住而生其心,若于生心之處止心
,手亦不行
,若行便止其處
。心生其處,同時(shí)而不止其處為諸道名人所說(shuō)
。止心生執(zhí)著
,墮輪回 。止心為生死符
?div id="m50uktp" class="box-center"> ?椿t葉綠,生看花紅葉綠之心
,看花紅葉綠之心卻不止花紅葉綠也!
慈圓有歌道:柴門(mén)花香任其香
,世人看此空遺憾。
花無(wú)心地香著
,我心停在花上注目看啊
,身被香染,心卻遺憾
。所見(jiàn)所聞
,心不留止一處,乃至極之事
。
茶道與禪道的文化意蘊(yùn) 1.古代《茶詩(shī)》云:?雖是草木中人
,樂(lè)為大眾獻(xiàn)身。不惜赴湯蹈火