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韓國茶道文化之蓮花供茶禮

品茶 2023-11-20 19:43:34

韓國茶道文化之蓮花供茶禮

掛佛禮是向懸掛的超大型的佛像奉茶的一種佛教儀式

。掛佛茶禮是在佛教大名節(jié)時
,如釋迦誕辰祭、祈雨祭
、靈山祭、水陸祭等特別行事時舉行的禮佛活動
。舉行時在寺院的大雄寶殿的石造掛佛上,焚香
、點蠟燭
,擺放各種供養(yǎng)物,頌經念佛。其中有獻茶給佛像的禮儀
,這是通度寺的悠久傳統(tǒng)

附:茶偈頌

今將妙藥及茗茶奉獻靈山大法會

俯縊檀那虔怒心愿受慈悲哀納受(三拜)

至心頂禮供養(yǎng)十方三世帝網(wǎng)剎海常住一切佛陀耶眾

至心頂禮供養(yǎng)十方三世帝網(wǎng)剎海常住一切達摩耶眾

至心頂禮供養(yǎng)十方三世帝網(wǎng)剎海常住一切僧伽耶眾(三拜)

唯愿無盡三寶大慈大悲受我頂禮冥熏加被力

愿共法界諸眾生同入彌陀大愿海 (半拜)

朝鮮半島茶道的歷史是怎么演變的呢
?我一個在鶴禮青花茶具專賣店得朋友最近在研究茶道
,幫忙找下資料!

  朝鮮半島的韓國和朝鮮是由新羅

、百濟和高麗統(tǒng)一而成的國家
,先后經歷了新羅、高麗
、李氏朝鮮和現(xiàn)代時期。于1948年
,朝鮮半島分別建立了大韓民國(韓國)和朝鮮民主主義共和國(朝鮮)
。我們這里所述的朝鮮半島茶道,是泛指整個朝鮮民族的

  朝鮮半島自古以來就與中國有著密切的政治、經濟和文化的往來
。古代的半島國家沒有文字
,一直使用漢字。盡管在15世紀制成了拼音文字,但是在相當長的時間內
,政府公文
、國史著述仍用中文
。這種狀況使得很多朝鮮半島的人到中國學習中國文化
,并將許多文化精華帶回國去。中國的茶文化就是在這樣的背景下被引進到朝鮮半島的

  早在公元676年新羅統(tǒng)一朝鮮半島
,建立了新羅王朝(676-935)。新羅國王為尋求佛法派了很多僧人到中國專心修學
,然后回國在傳教。這些僧人大約在中國修學十年左右
,廣泛地接觸到中國文化
,其中就有茶文化?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;貒鴷r將飲茶嗜好和茶葉帶回新羅。在韓國史書《三國史記?新羅本紀》中
,就有“茶自善德王有之”的記載
。善德王為新羅女王,于公元632年到647年在位
。由此可見,早在我國唐代時期新羅就從中國引進了茶葉和飲茶方法
。在公元8世紀的景德王時期(741-765年在位),在每年的三月初三在大殿設置茶會
,招待百官,還將茶湯賜給百姓品嘗
。這說明當年在新羅的飲茶是皇族權貴的“專利”
,一般的官吏和平民是難得一遇的。
  新羅第四十二代興德王三年(828)新羅使者金大廉到唐朝進貢
,唐文宗李昂在麟德殿宴請他
。在金大廉回國時贈給他很多茶樹種籽。興德王非常高興
,就命人將茶樹種籽種植在地理山。從此新羅國有了茶樹
。所產的茶葉除了供給皇親國戚
、達官貴人
、僧侶和社會名流們飲用外
,民間也開始銷售茶葉。
  在公元8世紀
,新羅學者崔致遠曾在唐朝為官
,當時正是唐朝煎茶法盛行時期
。在崔致遠回國時就將煎茶法帶回新羅。因此但是新羅的飲茶方法也是采用唐代的餅茶煎飲法
。就是現(xiàn)將茶葉茶碾成粉末,烹茶時將茶末放在茶釜中煎煮
,水沸后再用勺盛到茶碗中飲用
。新羅王國時期是韓國茶文化的萌芽期
,開始種植茶葉,學習中國的制茶技藝
,并引進了中國的茶文化
,形成為了朝鮮半島興起的第一個中華茶文化的高潮。
  朝鮮半島的中華茶文化的第二個高潮是在高麗王國時期(935-1392)
。這個時期是朝鮮半島茶文化最為興盛時期。其表現(xiàn)之一是源于我國宋代的焚香
、叩拜
、獻茶的道家茶禮的興起。高麗王室決定推行茶禮祭祀
,在每年的燃燈會(二月二十五日)和八關會(十一月十五日)這兩大民族節(jié)日,要設立祭壇
,以茶供佛
,祭奠釋迦牟尼和五岳神及龍王。由國王親自為釋迦佛和諸天神敬茶
。儀式隆重,堪稱大典
。此外
,在太子的壽誕之日
、王子王妃的冊封日,以及公主的吉期
,都要舉行茶禮
。即使是君王
、臣民的宴會也舉行茶禮。一時間茶禮成為各種禮儀的必行程序
,可見對茶禮的重視程度。
  其表現(xiàn)之二是飲茶得到普及
。高麗時代老百姓可買到茶
,也可以飲茶。不僅如此
,百姓家的冠禮、婚喪
、祭祖
、祭神、敬佛
、祈雨等禮儀中也開始增加茶禮內容,使得茶禮不再是王室
、官員、僧道們的特殊待遇,而是普及到平民百姓之家

  其表現(xiàn)之三是飲茶方法隨著我國宋代點茶法的流行,韓國也采用點茶法飲茶
。同時還引進了中國的團餅茶和茶具
。像當年流行的金花烏盞
、翡色小甌
、銀爐
、湯鼎都是效法中國制造的
?div id="d48novz" class="flower left">
?傊诟啕悤r期
,朝鮮半島茶文化的興盛標志
,是在吸收、消化中國的茶文化的基礎上
,形成了具有本民族特色的茶文化——茶禮。這種茶禮直接影響到日本茶文化的發(fā)展也意味著朝鮮半島的茶文化達到了最為輝煌的時期。
  李氏朝鮮時期(1392-1863)是朝鮮半島接受中國泡茶法的第三個中華茶文化高潮
。在這個時期朝鮮半島種植茶葉的地方日趨增多,據(jù)《東國輿地勝覽》記載的公元1530年的資料
,在慶尚道有十個地方產茶葉,在全羅道有三十五個地方產茶葉
,此外,慶尚道還有三個地方
,全羅道還有十八個地方專產貢茶。李氏朝鮮時期
,正處于中國明朝后期和清朝前期。在中國這個時期是泡茶道形成并流行時期
,朝鮮半島也隨之仿效,引進了中國的泡茶法
。中國的泡茶道傳入,并被茶禮所采用
。但煎茶法和點茶法同時并存
。興于高麗時期的韓國茶禮,得以完善和發(fā)展
,隨著茶禮器具及技藝化的發(fā)展,茶禮的形式被固定下來
,更趨完備
,朝鮮半島的茶文化通過吸收、消化中國茶文化
,進入穩(wěn)定的發(fā)展時期。
  進入20世紀80年代以來
,在朝鮮半島的韓國茶文化得以復蘇
。其復蘇的標志一是建立了“韓國茶道學院”,專門研究
、教授茶文化
;二是成立了一些茶文化的學術團體,創(chuàng)辦茶文化雜志
,傳播
、弘揚茶文化
;三是對韓國的茶道精神給予恰切的概括
。韓國茶學家認為韓國的茶道精神應該用“和、敬
、儉
、真”來概括。所謂“和”
,就是心地善良、和睦相處
、和氣待人
、和衷共濟;所謂“敬”
,就是互敬互愛、互相關心
、互相幫助
;所謂“儉”,就是生活儉約
、質樸清廉、不事奢華
,厲行節(jié)約;所謂“真”
,就是真誠相待
、誠信待人、心地真誠、摒棄虛假
。這種茶道精神很明顯地帶有中國儒家思想的烙印
,體現(xiàn)著儒家的中庸思想。韓國的草衣禪師張意恂(1786-1866)
,曾在他的《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神
,認為處理任何事情都“不可過度,也不可不及”
,只要做到這一點
,“消極的生活方式就能變成積極的生活方式”,“悲觀的生活態(tài)度就能變成樂觀的生活態(tài)度”
。認為只有這樣的人才能稱得上把握茶道精髓的“茶人”
。看來韓國的四字茶道是這種“中正”精神具象化的結果

  韓國的茶道有“末茶法”
、“餅茶法”、“錢茶法”
、“葉茶法”等四種,較為流行的是葉茶法
。葉茶法的具體過程是這樣的:首先是迎賓,主人在大門口迎接賓客
,為賓客引路;進入茶室后
,按著主人坐東面西,客人坐西面東的位置落座
。其次是溫杯
,主人沏茶前
,要先用開水溫壺和溫杯
。再次是沏茶
,主人先用茶匙取出茶葉
,放進茶壺,再注入沸水
,分三次將壺內茶湯斟入茶杯
。最后是品茶
,主人將沏好的茶,恭敬地捧到賓客前的茶桌上之后
,回到自己的茶桌前端起自己的茶杯,對賓客說:“請喝茶
?div id="4qifd00" class="flower right">
!辟e客也端起茶杯回答說:“謝謝?div id="4qifd00" class="flower right">
!比缓缶烷_始品飲茶湯。在品飲時
,一般都備有點心和水果來佐茶。

中日韓三國的飲茶文化歷史來源有何異同

中國茶文化
中國是茶的故鄉(xiāng)

,茶的發(fā)源地。據(jù)說神農時代漢族人就有了飲茶的習慣
,至今算來已經有4700多年的歷史

中國的茶道精神源于唐代陸羽《茶經》中“儉”的思想和釋皎然的“全真”思想。中經裴汶
,趙佶,直至朱權而集大成
。而中國茶道精神則可概括為清、和
、靜
、真、儉
、淡。其中顯露出了比較濃重的老莊道家思想

中國茶文化注重從種植到飲用的自然
,舒心之美,這與日本非常嚴謹?shù)牟璧来鬄椴煌?div id="4qifd00" class="flower right">
。且在中國茶文化中
,茶道與茶文學齊頭并進,較之別國
,內容豐富,又有關于茶的詩詞文化已經成為了中國文化中的一個重要組成部分

日本茶道
唐朝伊始
,中國飲茶習俗就傳入了日本。雖然中國宋時日本就開始種植茶樹
,制作茶葉
,但是直到明代
,日本才真正形成了屬于自己的茶道
。提到日本茶道,就不得不提日本茶道的象征人物千利休
。正是這位集大成者明確提出了日本茶道的基本精神,即是著名的和
,敬
,清
,寂,也就是人們所說的“四規(guī)”

日本茶道中的“四規(guī)”旨在引導人們通過茶道自我反省
,相互溝通,在清寂幽雅的環(huán)境之中去除心中的塵垢和彼此之間的芥蒂
,在品茗之中領悟人與人之間和睦相處的意義。不過由于日本茶道的宗教色彩濃厚
,講究“七則”
,且需要依照十分嚴密的組織形式,因此日本茶道顯得過于拘謹嚴格
,難以讓人在飲茶品茗的同時獲得一種輕松自由的享受

韓國茶禮
茶葉早在朝鮮三國時期就從中國引入朝鮮半島。韓國茶禮作為韓國茶禮儀式已經有千年的歷史
。韓國茶禮注重和
,敬
,儉,真
,并視其為茶禮宗旨
。“和”即和善
,“敬”即敬重
、禮遇,“儉”即儉樸
、清廉,“真”即以誠相待

在韓國茶文化中
,茶道(茶禮)是主要內容,同時也與日本相近
。不過韓國的茶文學較之日本則發(fā)達許多
。韓國曾有崔致遠,李行權近等人撰寫過與茶有關的詩文
,但是日本僅有空海
,嵯峨天皇等人撰寫過相關詩文,其影響力也著實不足

縱觀中國
,日本和韓國的茶文化
,和善知禮
,清心真誠乃是不變的茶道精神
。這種可貴的精神和追求延續(xù)至今
,早已經成為了精神文化瑰寶,同時也應該成為后人繼續(xù)追求和傳承的文化之一。

茶禮—在現(xiàn)代茶道中修得人和事順

茶禮

,關乎信仰,是以人為核心
,藉由茶所體現(xiàn)的自然美與社會美


茶的自然美,通過茶的種類制作
,分為六大茶類:綠茶
、白茶、黃茶
、青茶
、紅茶
。以發(fā)酵程度與工藝不同形成了各種茶的色
、香、味
、質
、形
。也有后發(fā)酵茶
,如普洱茶,以自然“渥堆”或加熱發(fā)酵的工藝處理
,形成特征。

所以茶禮
,在我們大多人的理解之下
,是由茶藝技巧與人們的審美感悟體現(xiàn)出的一種習俗文化。

比如綠茶用怎樣溫度的水和器皿
,由什么樣的禮儀程序體現(xiàn)怎樣的思想品質
,玻璃杯綠茶茶藝表演的八道茶藝功夫,蓋碗紅茶茶藝表演的十步法
,是茶藝師對茶之美的運用體現(xiàn)


茶之美,是一種茶修與茶悟
。華佗《食論》:“苦荼久食
,益意思
。”郭璞《爾雅注》云:“樹小似桅子
,冬一葉,可煮羹飲
。今呼早取為荼,晚取為茗
,或一曰荈,蜀人名之苦荼
?div id="m50uktp" class="box-center"> !憋嫴?div id="m50uktp" class="box-center"> ,可以解思參悟
,也許是人的一種靜悟或者得道。但這些
,都是根據(jù)自然規(guī)律和人的行為習慣
,逐漸形成一種社會活動,慢慢形成后來的禮儀禮節(jié)


子曰:“克己復禮為仁
。一日克己復禮
,天下歸仁焉?div id="4qifd00" class="flower right">
!毕胂窈炔?div id="4qifd00" class="flower right">
,一個人喝茶是為茶悟,茶修
。兩人喝茶,則是茶禮
。茶禮也可以體現(xiàn)茶者的謙謙禮儀與仁者風范
。 孟子曰:“君子所以異于人者,以其存心也
。君子以仁存心
,以禮存心。仁者愛人
,有禮者敬人
。愛人者,人恒愛之
;敬人者,人恒敬之
?div id="m50uktp" class="box-center"> !币环N禮儀文化能恒遠長久,則是社會真善美的存世流芳


當然茶本身就有人為傾心與敬愛之處
。比如制茶之難,工藝之精
,采取之時,喝茶之境
,茶修之道等等
。正因為茶與人有難分難解的歷史沉淀與情懷理念
,所以茶也是人們修行頓悟間的常伴


相傳三國魏晉以后,因為漸行飲茶
,其初有不習飲者
,戲稱為“水厄”。后亦指嗜茶
。劉琨《與兄子南兗州刺史演書》云:“前得安州干姜一斤
,桂一斤,黃岑一斤
,皆所需也
。吾體中潰悶,常仰真茶
,汝可致之


”茶
,確實含有多種有益身心的物質,比如抗氧化和抗炎
、降低心血管發(fā)病的茶多酚成分、抗腫癌
、延緩衰老等作用的茶色素
、以及改善大腦血液循環(huán)
,增強腦細胞的代謝能力的Υ-氨基丁酸等成分,但是如果你懂得一點茶禮
,習得一些茶修
,會更理解茶的真正意義。

蔡老師告訴我們
,茶禮
,在中國大多數(shù)表述為茶藝,在日本以茶道為稱
,在韓國則是以茶禮為名
。而中國的茶禮,源于唐朝
,文成公主和親遠嫁吐蕃
,嫁妝中便有茶葉。到宋代成為民間男婚女嫁不可缺少之禮
,至明清廣而盛行


《神農食經》:“荼茗久服
,令人有力
,悅志?div id="jfovm50" class="index-wrap">!辈瓒Y如茶
,習禮越久,我們越能懂得其中志趣?div id="d48novz" class="flower left">
,F(xiàn)代茶道講究科學習茶
,文明習禮,懂得‘尊老敬上’與‘和為貴’之心
,修得人和事順。

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有關茶道方面的知識

  茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶

、賞茶、飲茶
、增進友誼,美心修德,學習禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心
、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜
、恬?div id="jfovm50" class="index-wrap">!钡臇|方哲學思想很合拍,也符合佛道儒的“內省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
  茶道的歷史
  盡管"茶道"這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?div id="jfovm50" class="index-wrap">、《詞源》等工具書中均無此詞條.
  茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它
、理解它.早在我國唐代就有了"茶道"這個詞,例如,《封氏聞見記》中:"又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出:“以茶可行道,以茶可雅志.”
  茶道最早起源于中國.中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者.”這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒
、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪.在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)
、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴
、寺院茶宴、文人茶宴之分.對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜
、趣味無窮:"至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
  南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉.在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經山寺求學取經,學習了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有:“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子
、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時代(公元1536~1598年,相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結出茶道四規(guī):“和
、敬、清
、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國.
  中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領域中不斷實踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦.中國的茶道可以說是重精神而輕形式.有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
  泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了:放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過于復雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜.
  事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強,并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在.
  茶道各家說
  吳覺農先生認為:茶道是“把茶視為珍貴
、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術,或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
  莊晚芳先生認為:茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育
、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為:“廉、美
、和
、敬”他解釋說:“廉儉育德、美真廉樂
、合誠處世
、敬愛為人.”
  陳香白先生認為:中國茶道包含茶藝、茶德
、茶禮
、茶理、茶情
、茶學說
、茶道引導七種義理,中國茶道精神的核心是和.中國茶道就是通過茶是過程,引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道.陳香白先生德茶道理論可簡稱為:“七藝一心”.
  周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解為:“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久.”
  茶道學者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由.
  臺灣學者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
  1977年,谷川激三先生在《茶道的美學》一書中,將茶道定義為:以身體動作作為媒介而演出的藝術.它包含了藝術的因素、社交因素
、禮儀因素和修行因素等四個因素.
  久松真一先生則認為:茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系,它具有綜合性
、統(tǒng)一性
、包容性.其中有藝術、道德
、哲學、宗教以及文化的各個方面,其內核是禪.
  熊倉功夫先生從歷史學的角度提出:茶道是一種室內藝能.藝能使人本文化獨有的一個藝術群,它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的.
  人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張:茶道十一深遠的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
  日本茶道
  日本茶道——和
、敬
、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休(1522-1592年).他明確提出 “和
、敬
、清
、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂,以達到和敬的目的.“和、敬
、清
、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關系的準則,通過飲茶做到和睦相處
、互相,以調節(jié)人際關系
;清
、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設,造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃,并形成嚴密的組織形式.它是通過非常嚴格
、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍.
  朝鮮茶道
  清
、敬
、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關系密切,中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年),他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應成為人效中的生活準則(尹炳相:《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》,載于《農業(yè)考古》1997年2期).后來韓國的茶禮歸結為“清
、敬
、和
、樂”或“和
、敬
、儉、真”四個字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度.由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
  中國茶道
  廉
、美
、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法.中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒
、道
、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結,歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國的茶德應是“廉
、美、和
、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人.具體內容為:
  廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
  美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽.
  和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關系.
  敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘.
  大約與此同時,中國農業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理
、敬
、清
、融”四字來表述:
  理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對飲,以茶引言,促進相互理解;和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛
;解決矛盾糾紛,面對一杯茶,以理服人,明理消氣,促進和解;寫文章
、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
  敬——“敬者,客來敬茶,以茶示禮之意.無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進情誼
;客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進相互了解;朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉
;長輩上級來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
  清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團拜會上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國家景象常新’,表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果.今天強調廉政建設,提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚.‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云:‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長年飲,延年益壽法.’體會之深,令人敬佩.”
  融——“融者,祥和融洽
、和睦友誼之意.舉行茶話會,往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說有笑,其樂融融
;朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動更有成效.由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
  兩位專家還認為:中國的茶,“能用來養(yǎng)性
、聯(lián)誼、示禮
、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應各種階層,眾多場合,是因為茶的
、茶的情操
、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處
、重情好客
、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚中國茶德,對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的.”
  在此之前,臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和
、儉
、靜、潔.”(《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”,臺灣碧山出版公司出版.)范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠.
  更早一點,在1982年,臺灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美
、健、性
、倫”四字,即“美律
、健康、養(yǎng)性
、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下:
  美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調和.從潔身
、正心,至于環(huán)境、器具,務必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
  健——“‘健康’一項,是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質不可飲
;不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時間.治茶當事人,本身必健康,輕如風邪感冒,亦不可泡茶待客,權宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的.推廣飲茶,應該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康
;茶,就有‘修、齊
、治
、平’的同等奧義.”
  性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因為人類受生活環(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善;好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽為塵外仙芽
;所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
  倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關系的津梁:古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣
;居家,子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨,時為伉儷飲
;兄以茶友弟,弟以茶恭兄
;朋友往來,以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義(父慈、子孝
、夫唱、婦隨
、兄友
、弟恭、友信
、朋誼、君敬
、臣忠),則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”(蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁,臺灣中視文化公司,1989年7版)
  此外,臺灣的周渝先生近年來也提出“正
、靜、清
、圓”四字作為中國茶道精神的代表.(周渝:《從自然到個人主體與文化再生的探尋》,《農業(yè)考古》1999年2期)
  以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清
、靜
、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點,和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認為中國茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和
、地和
、人和.它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧,并因此產生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內涵非常豐富,作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著:和敬
、和清、和寂
、和廉、和靜
、和儉、和美
、和愛
、和氣、中和
、和諧
、寬和、和順
、和勉、和合(和睦同心
、調和
、順利)、和光(才華內蘊
、不露鋒芒),和衷(恭敬
、和善)、和平
、和易
、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)
、和緩、和謹
、和煦、和霽
、和售(公開買賣)
、和羹(水火相反而成羹,可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結盟友好)
、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)
、和成(飲食適中)等意義.“一個‘和’字,不但囊括了所有‘敬’
、‘清’
、‘寂’
、‘廉’、‘儉’
、‘美’、‘樂’
、‘靜’等意義,而且涉及天時
、地利
、人和諸層面.請相信:在所有漢字中,再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了.”(陳香白:《中國茶文化》43頁,山西人民出版社出版)香港的葉惠民先生也同意此說,認為“和睦清心”是茶文化的本質,也就是茶道的核心(《茶藝報》19頁,香港茶藝中心1993年出版).
  茶藝與茶道
  茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術,包含茶禮、禮法
、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎,是茶道的必要條件,茶藝可以獨立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點在“藝”,重在習茶藝術,以獲得審美享受
;茶道的重點在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性
、參悟大道.茶藝的內涵小于茶道,茶道的內涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
  茶道的內涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶
、品茶等藝茶之術
;我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神.有道而無藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精
、無神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式
;茶道,就是精神、道理
、規(guī)律、本源與本質,它經常是看不見
、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會.茶藝與茶道結合,藝中有道,道中有藝,是物質與精神高度統(tǒng)一的結果.茶藝
、茶道的內涵
、外延均不相同,應嚴格區(qū)別二者,不要使之混同.
  喝茶、品茶
、茶藝與最高境界——茶道
  喝茶:將茶當飲料解渴.
  品茶:注重茶的色香味,講究水質茶具,喝的時候又能細細品味.
  茶藝:講究環(huán)境
、氣氛、音樂
、沖泡技巧及人際關系等.
  最高境界——茶道:在茶事活動中融入哲理
、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性
、品味人生,達到精神上的享受.
  個人認為:在中國,不存在茶道,在中國,只存在"茶文化"!理由如下:
  1、在中國,“道”是一種很嚴肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國,而其發(fā)展之路卻走向了兩個不同的方向,這其中是有其必然因素的.
  中國茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國茶文化被稱為美的哲學.有五個方面的原因:
  1.中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國古典美學理論基礎的宗師是大哲學家.
  2.其理論基礎源于一些哲學命題.
  3.中國茶文化美學在發(fā)展過程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學理論,并得益于大批思想家哲學家的推動.
  4.中國茶文化美學強調的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機,從淡淡茶湯中品悟人生百味.
  5.中國茶文化美學從哲學的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術想象力及人格的形成.
  總之,中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜,潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩.在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美.
  反觀日本茶道,強調的是以下三個觀點:.
  (一)和敬清寂
  “和敬清寂”被稱為茶道的四諦
、四規(guī)
、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個字,人們馬上就會和茶道聯(lián)系起來.茶道思想的主旨為:主體的“元”即主體的絕對否定.而這個茶道的主旨是無形的.作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬
、清
、寂.它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種諸形式.
  (二)一期一會
  “一期一會”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會是說一生只見一次,再不會有第二次的相會,這是日本茶人們在舉行茶事時所應抱的心態(tài).這種觀點來自佛教的無常觀.佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒,認真對待一時一事.當舉行茶事時,要抱有“一生一世只一次”的信念.時至今日,日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感.
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  “獨坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》.“獨坐”指客人走后,獨自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”
、“靜思”的意思.面對茶釜一只,獨坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實感.茶人此時的心境可稱作“主體的無”.
  由此可見,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強求對茶的突出.這正是兩國茶文化上最大的差異,也從一個側面反映了兩國文化
、價值取向上的差別.
  綜上所述,我們可以得出如下 結論:
  中國茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點是在廣度上,以求博大,所謂之:茶文化,并與儒家思想結下了不解之緣.可以講,把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的,也正是這一點,因為中國文人的灑脫不羈,中國茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài).同時,又由于在中國文化中,“道”是一種非常神圣
、非常嚴肅的事情.所以中國對于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
  反觀日本,從一開始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級為了自己的某種需求,將茶套入一個神圣的光環(huán)中,務精務細,不能不說拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
  這樣,我們可以得出結論:從表象上看,自近代以來,中國的茶文化趨向于沒落,反而不及日本這家后來者了
;但從深層次上看來,這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊所決定的:在中國,茶只是一門藝術,是從屬于人的一種文化現(xiàn)象;而日本,則是神圣
、嚴肅的大“道”.

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