茶寮記

茶寮記

園居敞小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯拂之具咸庀。擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲。客至則茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對，結(jié)跏趺坐，啜茗汁，舉無生話。終南僧明亮者，近從天池來。餉余天池苦茶，授余烹點法甚細。余嘗受其法于陽羨士人，大率先火候，其次候湯，所謂蟹眼魚目，參沸沫沉浮以驗生熟者，法皆同。而僧所烹點絕味清，乳面不黟，是具人清凈味中三昧者。要之，此一味非眠云跛石人未易領(lǐng)略。余方遠俗，雅意禪棲，安知不因是，遂悟人趙州耶。時杪秋既望，適園無諍居士與五臺僧演鎮(zhèn)、終南僧明亮，同試天池茶于茶寮中謾記。

煎茶七類

一人品

煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。故其法每傳于高流隱逸，有云霞泉石、磊塊胸次間者。

二品泉

泉水以山水為上，次江水，井水次之。井取汲多者，多則水活。然須旋汲旋烹汲久宿貯者，味減鮮冽。

三烹點

煎用活火，候湯眼鱗鱗起，沫餑鼓泛，投茗器中。初人湯少許，俟湯茗相投，即滿注。云腳漸開，乳花浮面，則味全。蓋古茶用團餅，碾屑味易出。葉茶驟則乏味，過熟味昏底滯。

四嘗茶

茶入口先灌漱，須徐啜。俟甘津潮舌，則得真味。雜他果則香味俱奪。

五茶候

涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風(fēng)竹月，晏坐行吟，清譚把卷。

六茶侶

翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒，超軼世味。

七茶勛

除煩雪滯，滌酲破睡，譚渴書倦，是時茗碗策勛，不減凌煙。

茶道與人道的關(guān)系是什么

　　茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種行為藝術(shù)。下面是我精心為你整理的茶道與人道的關(guān)系，一起來看看。

　　茶道與人道的關(guān)系 　　茶道即人道，茶道的核心是?品?，茶道的終極追求是?真?，茶道的體現(xiàn)在?德?。

　　不同的人格修養(yǎng)，必然產(chǎn)生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶，風(fēng)聲鶴唳，品出了刀光劍影、金戈鐵馬。有人品茶，虛懷若谷，品出了才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定氣清，品出了怡然自樂，天地大同，與世無爭。人的生命認(rèn)識和人生目標(biāo)不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同的領(lǐng)悟。

　　茶道就是人道，知足常樂。茶里，沉積著生命況味，凝聚著蕓蕓眾生。品茶，就是品味人生、感念蒼生茶藝。這里所說的?藝?是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)，是茶文化的外在表現(xiàn)形式，所說的?道?是指藝茶過程中所貫徹的精神。

　　有道而無藝，都是空洞的理論。有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，方是茶者結(jié)果。

　　茶道就是人道。茶道的角色是茶人，從古至今，幾乎無處不無茶人，無時不有茶人。一個人只有當(dāng)他對茶產(chǎn)生敬意時，才能成為新的茶人和愛茶人。

　　茶既是靈魂之飲，以茶載道，以茶行道，以茶修道，因而茶中無道就算不得?茶道?。不懂品茗技巧，也不理會飲茶修身養(yǎng)性的作用，亦算不得?茶人?。

　　在茶館里，茶博士、茶把士、茶服務(wù)員以茶迎客;在居住處，以茶待客有主任和賓客;在茶會上，有主持者、茶藝師把茶道之美、茶藝之情展示給應(yīng)邀嘉賓;家具茶事則自烹自飲，自得其樂。照理說，茶人不必言資格、論貴賤，但茶既出在道德立國的中華民族，也就給茶道賦予了濃厚的道德色彩，茶人也便有了茶德禮儀的標(biāo)準(zhǔn)。

　　茶圣陸羽的標(biāo)準(zhǔn)很簡單，要求茶人是?精行儉德之人?。唐末劉貞亮要求茶人循禮法、行仁義、謙恭和平、凈心高雅，即以茶行?道?。此處的道又以儒為主。

　　宋人強調(diào)茶人必須是佳客，這里的佳客應(yīng)當(dāng)具有如茶一般清醇優(yōu)雅的氣質(zhì)和坦誠告潔的情操。明代對茶人雖無明確標(biāo)準(zhǔn)，但大體要求則有。陸樹聲著《茶寮記》中提到：?煎茶雖微清小雅，然而其人與茶品相得?。要求茶人、文人之間的情操高尚、志同道合，飲茶時要吟詩、揮翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人資格說。

　　日本茶道對茶人要求很嚴(yán)格，一般是要熟悉茶道文化藝能，并已納入大學(xué)家政系必修課程，以致于一般學(xué)習(xí)3年才能勝任茶事;二是要懂得日本文化，了解本民族獨特的審美意識和道德觀念。按此要求，茶人須是茶專家和哲人才行。所以，在普及茶道時只能要求實事求是，事實上很難作到。

　　中國茶道推崇茶人的神韻，即茶人應(yīng)具有外觀形象美和氣質(zhì)美。我國茶人在長期的茶事活動中，借助佛教修行的?五調(diào)法?來修煉自己。

　　調(diào)身：茶人在茶事活動中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，舉止從容。

　　調(diào)息：呼吸要輕細而勻?qū)?，做到不粗、不喘、不亂。

　　調(diào)心：目定意閑、除區(qū)雜念，排除干擾，做到心?不散?(不想與茶無關(guān)之事)、?不浮?(不浮躁不定)、?不沉?(不昏昏沉沉，無精打采)。

　　調(diào)食：飲食適度，吃有吃相。用食勿計較。

　　調(diào)睡：不貪睡，不失眠，作息有序。

　　茶人通過?五調(diào)?就可以進入?心齋?、?座忘?的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。

　　日本學(xué)者倉澤行洋先生有句很有見地的名句：?茶道是茶至心之路，同時也是心至茶之路?。中國茶道認(rèn)為茶道是修身養(yǎng)性之著，是追尋自我之道。古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同歸把?靜?作為修習(xí)茶道的必要途徑。借用古人一句話：?欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法?。

　　茶道茶具上的介紹 　　1、瓷器茶具

　　首先給大家介紹一下瓷器茶具，瓷器在我們國家已經(jīng)有多年的發(fā)展歷史了，始于隋代，盛于唐代，質(zhì)地細膩。瓷器茶具的品種有很多，其中主要的有青瓷茶具、白瓷茶具、黑瓷茶具、彩瓷茶具和紅瓷茶具。

　　2、紫砂茶具

　　紫砂茶具是人們十分喜歡的茶道用具，紫砂茶具，由陶器發(fā)展而來，是一種新質(zhì)陶器，始于宋代，盛于明清，坯質(zhì)致密堅硬。其中宜興紫砂茶具最受茶人的青睞，有泡茶不走味、貯茶不變色、盛暑不易餿三大特點。

　　3、木魚石茶具

　　木魚石是一種極為罕見的空心的石頭，俗稱還魂石、鳳凰蛋。木魚石茶具是用整塊木魚石做出來的，分別包括茶壺、酒壺、竹節(jié)杯、套筒杯、冷水杯、茶葉筒等。木魚石茶具的防腐性、通透性極好，常用此茶具喝茶，對人體健康有很大的益處。

　　4、漆器茶具

　　漆器茶具起源于清代，產(chǎn)自福建福州一帶。福州所生產(chǎn)的漆器茶具多姿多彩，品種包括有：寶砂閃光、金絲瑪瑙、釉變金絲、仿古瓷、雕填、高雕和嵌白銀等。

　　5、竹木茶具

　　竹木茶具，用竹木制作而成，制作非常方便，對茶沒有污染，一直深受茶人的喜愛，但不能長時間使用，也無法長久保存。如今，人們購買竹木茶具，主要為了擺設(shè)和收藏。

　　6、玻璃茶具

　　玻璃茶具，外觀透明，晶瑩剔透且用途非常廣泛。用玻璃杯泡茶，欣賞價值極高，令人賞心悅目，別有一番風(fēng)趣，價格便宜，受到廣大消費者的歡迎。但是使用玻璃茶具需要特別注意，因為它容易破碎，比陶瓷茶具要燙手哦。

　　玻璃茶具，外觀透明，晶瑩剔透且用途非常廣泛

　　7、搪瓷茶具

　　搪瓷茶具起源于古代埃及，具有堅固耐用、圖案清新、輕便耐腐蝕三大特點，但搪瓷茶具傳熱快，易燙手，放在茶幾上，會燙壞桌面喔，因此一般不作為居家待客之用。

　　8、冰裂茶具

　　冰裂茶具因茶杯杯身有似冰裂的痕跡而得名，主要選用天然的陶瓷泥料，運用獨特的加工技術(shù)精制而成。冰裂茶具外形光亮、細膩、美觀，杯壁厚，不燙手，散熱快，立體感強，非常富有藝術(shù)魅力。

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茶道人生圖片大全

　　了解茶道的人都會有對自己人生的感悟，那茶道人生圖片有什么呢?下面是我為你整理的茶道人生圖片大全，希望對您有用。
茶道人生圖片

　　茶道人生圖片1 　　茶道人生圖片2 　　茶道人生圖片3 　　茶道人生圖片4 　　茶道的歷史
　　一 、[唐宋]時期──煎茶道

　　煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?！恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年(公元765年)，又經(jīng)修訂，于德宗建中元年(公元780年)定稿?！恫杞?jīng)》問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

　　(一) 煎茶道茶藝

　　煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

　　1.備器

　　《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

　　2.選水

　　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

　　3.取火

　　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫誕筠撰于公元860年前后的《采茶錄》"辨"條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。

　　4.候湯

　　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關(guān)鍵。

　　5.習(xí)茶

　　習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六 飲茶 條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。"常伯熊，生平 事跡 不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

　　陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

　　(二) 茶禮

　　《茶經(jīng)》"五之煮"云："夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。

　　(三)茶境

　　《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個田字]躋巖，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。"室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。

　　呂溫《三月三日花宴》序云："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。"鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。

　　錢起《與趙莒茶宴》詩云："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。

　　[唐代]茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

　　(四)修道

　　《茶經(jīng)》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利于"精行儉德"，使人強身健體。

　　《茶經(jīng)》"四之器"，其風(fēng)爐的設(shè)計就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風(fēng)爐上鑄有"坎上巽下離于中"，"體均五行去百疾"的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計為："方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠也;長其臍，以守中也。"正令、務(wù)遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。

　　《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神 文化 層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠、守中。

　　詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標(biāo)"茶道"，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

　　玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

　　錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

　　斐汶《茶述》記："茶，起于[東晉]，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

　　中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

　　綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。

　　二、 宋明時期──點茶道

　　點茶法約始于唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎(chǔ)。

　　十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點茶道蘊釀于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。

　　①：左旁"火";右旁：上三個"力"，下"月"。

　　(一)點茶道茶藝

　　點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

　　1.備器

　　《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

　　2.選水

　　[宋代]選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認(rèn)為"水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。

　　3.取火

　　[宋代]取火基本同于唐人

　　4.候湯

　　蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。"蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。"趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

　　5.習(xí)茶

　　點茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。

　　蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

　　(二)茶禮

　　朱權(quán)《茶譜》載："童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權(quán)點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。

　　(三)茶境

　　點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風(fēng)爐竹下來"，"旋置風(fēng)爐清樾下。"朱權(quán)《茶譜》則記："或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。

　　(四)修道

　　《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

　　審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字號"，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應(yīng)列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽(茶碾)贊有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉(zhuǎn)運(茶磨)贊有"抱堅質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外(茶瓢)贊有"周旋中規(guī)而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密(羅合)贊有"凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事(茶帚)贊有"孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付。"陶寶文(茶盞)贊有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點(湯瓶)贊有"養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。"竺副帥(茶筅)贊有"子之清節(jié)，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。

　　朱權(quán)《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!"又日："茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

　　趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

　　綜上所述，點茶道蘊釀于唐末[五代]，至十一世紀(jì)中葉[北宋]時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，歷時約六百年。

　　三 [明清]時期──泡茶道

　　泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。

　　十六世紀(jì)末的[明代]后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋摺?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。

　　(一)泡茶道茶藝

　　泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

　　1.備器

　　泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

　　2.選水

　　[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

　　3.取火

　　張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。

　　4.候湯

　　《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。

　　5.習(xí)茶

　　(1)壺泡法 據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

　　(2)撮泡法 陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

　　(3)工夫茶 工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。

　　對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

　　(二)茶禮

　　中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

　　(三)茶境

　　十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有"品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。

　　許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以 小雪 洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。?屠隆《茶說》"茶寮"條記："構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。"張謙德《茶經(jīng)》中也有"茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，置茶寮中乃不俗。

　　[明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

　　(四)修道

　　[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。

　　綜上所述，泡茶道蘊釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀(jì)末葉的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，綿延至今。

　　中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。

　　中國茶道形成于八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，為時約五百年。

　　點茶道形成了十一世紀(jì)中葉的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟后，創(chuàng)立了點茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，為時約六百年。

　　泡茶道形成于十六世紀(jì)末的[明代]后期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。

　　中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。

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