唐代茶政和茶葉文化的發(fā)展

唐代茶政和茶葉文化的發(fā)展

唐代茶業(yè)的長足發(fā)展，也極大地促進(jìn)了茶自身的建設(shè)。在隋代或唐代初期以前，茶葉最多只能說是一種地區(qū)性的生產(chǎn)或文化。至唐代中期以后，隨著茶業(yè)的發(fā)展，茶就成為一種全國性的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化和一門獨(dú)立的學(xué)問了。

茶葉作為全國的一種社會(huì)經(jīng)濟(jì)，除其具有的商品性內(nèi)容外，主要反映在茶稅的課征上。在唐代中期以前，種茶、買賣茶葉，不征收賦稅。唐中期以后，由于茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易發(fā)展成為一種大宗生產(chǎn)和大宗貿(mào)易，加上其時(shí)安史之亂以后，國庫拮據(jù)，征收茶葉賦稅，并逐漸變成為一種定制。

唐德宗李適接位以后，建中三年(公元782年)，依戶部侍郎趙贊議，“稅天下茶漆竹木，十取一”，以為常來倉本錢，這是我國第一次抽收茶稅。但未幾，在興元元年(公元784年)，因朱亂，德宗逃奔奉天(今陜西乾縣)，追悔詔罷茶稅。這次稅茶，雖主要用于地方籌集常來倉本錢，未入國用，但茶稅之巨，給當(dāng)時(shí)之人留下了很深的印象。以后，如《文獻(xiàn)通考·征榷考》所說，貞元九年(公元793年)，鹽鐵使張滂以水災(zāi)賦稅不登，又向德宗奏請“于出茶州縣，及茶山外商人要路，委所由定三等時(shí)估，每十稅一，充所放兩稅。其明年以后，所是稅錢外貯，若諸州遭水旱，賦稅不辦，以此代之。”德宗從之，再次恢復(fù)茶稅，并自此成為定制。

貞元時(shí)茶稅，歲得不過40萬貫，但至長慶元年(公元821年)，以“兩鎮(zhèn)用兵，帑藏空虛”，“禁中起百心樓，費(fèi)不勝計(jì)”，鹽鐵使王播又奏請大增茶稅，“率百錢增五十”，這樣，使茶稅歲取至少增加到了60萬。唐文宗時(shí)，王涯為相，為盡敢茶葉之利，大改茶法，自兼榷茶使，推行茶葉專營專賣的榷茶政策。大和九年(公元835年)，王涯因李訓(xùn)之亂，被腰斬處死，榷茶之制在唐朝曇花一現(xiàn)，未普完全貫徹。武宗會(huì)昌元年(公元841年)，崔珙任鹽鐵使，又再次增加茶稅，上行下效，茶商所過州縣，也均重稅。他們在水陸交通要道，相效“置邸以收稅，謂之地稅。他們在水陸交通要道，相效“置邸以收稅，謂之地錢”，稍有不滿，便“掠奪舟車”，就如上面說的江賊的所為一樣，這時(shí)私茶越禁越盛，茶葉的商稅，成為一個(gè)突出的社會(huì)矛盾。這種情況，一直到宣宗大中六年(公元852年)，裴休任鹽鐵轉(zhuǎn)運(yùn)使立茶法十二條，才緩和穩(wěn)定下來。

據(jù)《新唐書·食貨志》記載，裴休的稅茶法主要有這樣幾點(diǎn)：一是各地設(shè)有邸閣者，只準(zhǔn)收取邸值(住戶堆棧費(fèi)用)，不得再賦商人;二是私鬻三犯都在300斤以上和“長行群旅”，皆論死;三是園戶私鬻百斤以上和“長行群旅”，皆論死;三是園戶私鬻百斤以上杖脊，三犯加重徭;四是各州縣如有砍伐茶園或傷害茶業(yè)者，在任地方官要以縱鹽法論罪;五是廬州、壽州和淮南一帶，皆加半稅。實(shí)施裴休這一茶法，茶商、園戶都較滿意，稅額未增，稅收倍增，迄到朱溫篡唐，稅制一直未有多大變化。

茶葉由不稅到稅，從國用的角度來看，也就是從一種自在的地方經(jīng)濟(jì)，正式被認(rèn)定和提高為一種全國性的社會(huì)生產(chǎn)或社會(huì)經(jīng)濟(jì)。

在唐代以前，我國南方一些地方飲茶、種茶的歷史雖然已很久遠(yuǎn)，但是還沒有撰刊過一本茶的著作，也就是說，其時(shí)茶還沒有形成為一門獨(dú)立的正式學(xué)問。至唐代中期以后，應(yīng)茶業(yè)發(fā)展和社會(huì)上對茶的知識的需要，出現(xiàn)了陸羽《茶經(jīng)》等一批茶葉專著，使茶在成為全國性生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，也以獨(dú)立的嶄新的一種學(xué)科和文化，展示于世，彪炳千古。

茶之有書，是從陸羽著述開始的。陸羽的《茶經(jīng)》，是我國也是世界上最早的一部茶書，其問世，不但具有把茶提高為獨(dú)立的學(xué)科這樣劃時(shí)代的意義，而且，開創(chuàng)了我國為茶著書立說的先河。千百年來，后人不斷以陸羽《茶經(jīng)》為楷模，續(xù)寫一本本《茶經(jīng)》新篇，使我國傳統(tǒng)茶學(xué)不斷得到了發(fā)揚(yáng)光大。陸羽嗜新茶，精于茶道，其關(guān)于茶葉著作，除《茶經(jīng)》以外，還有《茶記》三卷，張又新《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采藥錄》一卷，蘇《十六湯品》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，以及裴汶《茶述》、溫從云等《補(bǔ)茶事》、五代時(shí)毛文錫《茶譜》等共10余種。唐代的這些茶書，或師《茶經(jīng)》，或從生產(chǎn)和品飲茶葉的不同方面補(bǔ)充《茶經(jīng)》，建立了我國最早的傳統(tǒng)茶學(xué)，比較全面、客觀地反映了唐代茶的實(shí)際和知識。這些著作，雖然大都已經(jīng)散佚，但留存下來的《茶經(jīng)》等不多的幾種著作中，仍然保留了上古許多珍貴的茶史資料，仍然是今天研究唐及其以前茶葉歷史的重要根據(jù)。

晚唐詩人皮日休在其《茶中雜詠·序》中說：“季疵以前，稱飲者，以渾以烹之，與夫瀹蔬而啜者無異也。季疵始為經(jīng)三卷，由是分其源，制其具，教其造，設(shè)其器，命其煮……以為之備矣?！奔词钦f，在陸羽之前，我國對茶文化的源流、制茶方法、茶具設(shè)置、烹飲藝術(shù)，都不夠重視，飲茶還如同煮茶喝湯一樣;在《茶經(jīng)》面世以后，對茶葉文化、茶葉生產(chǎn)、茶具和品飲藝術(shù)，開始重視和日益講究起來。這也就是說，在唐代中期，隨著我國茶業(yè)和茶學(xué)的發(fā)展，茶葉文化本身，也有了一個(gè)很大發(fā)展。

唐朝初期的茶文化如何？

唐朝的飲茶文化，你知道多少呢？　　在我國的飲茶史上，向來有“茶興于唐，盛于宋”之說。自從世界上第一部茶書，即陸羽撰寫的《茶經(jīng)》問世以后，飲茶也逐漸由渴飲、藥飲而進(jìn)入品飲，講其色，品其味，視其雅，成為生活中的一種藝術(shù)享受。唐代中、晚期，己改變陸羽始創(chuàng)的“煎茶法”，采用“點(diǎn)茶”方式，到了宋代，在前朝點(diǎn)茶的基礎(chǔ)上，形成斗茶，更加豐富了生活情趣。北宋蔡絳的《鐵圍山叢談》中說：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至祐陵即徽宗時(shí)益極新出，而無以加矣?！彼位兆趯︼嫴杈秃苎芯?，他不僅寫過《大觀茶論》，也愛好斗茶技藝。蔡京在《延福宮曲宴記》內(nèi)寫徽宗的一次演技情況：“宜和二年1120年十二月葵巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮”，“上命近侍取茶具親手注湯擊沸，少頃，自乳浮盞面，如疎星淡月。顧諸臣曰：“比自布茶。飲畢，皆頓首謝?！苯鸷Ａ晖跬觐伭粒苍包c(diǎn)茶，延接儒生”，被視為完顏亮的德行技藝，點(diǎn)茶技藝傳到日本以后，逐漸形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”為宗旨的“茶道”，保留了唐宋時(shí)期士大夫們的一些飲茶情趣?！　?jù)法門寺地宮出土的《金銀寶器衣物帳》碑記載，地宮安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：“籠子一枚，重十六兩半。龜一枚，重二十兩。鹽臺一副，重十三兩。結(jié)條籠子一枚，重八兩三分。茶碾子、茶羅匙子副七事，共八十兩……琉璃缽子一枚，琉璃茶碗托子一副”。另外還有長柄銀勺、銀則、菱弧形銀方盒、盤圓座銀鹽臺，無疑都屬茶器。還有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盤子，也可視為唐代宮廷飲茶器具?！　　　〉谝粋€(gè)步驟：準(zhǔn)備工作——烘干茶餅　　 　　鎏金飛鴻球路紋銀籠子　　唐代飲茶用的“茶葉”，要經(jīng)過加工，壓制成茶餅，平時(shí)，用紙或蒻葉之類包存，放在茶籠里，掛在高處，通風(fēng)防潮。飲用時(shí)，隨手取出，如果茶餅己受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤，使茶餅干燥，便于碾碎，普通的茶籠用竹篾編制。法門寺所出的鎏金銀籠子，制作精美，通高l7.8厘米，口徑l6厘米，腹深l0.2厘米?；\底焊有四足，籠子體積不大，籠內(nèi)襯放蒻葉，用以防潮，據(jù)估計(jì)，籠內(nèi)能盛放四五兩小串茶餅?！　　　〉诙€(gè)步驟：燒水　　 　　唐壺門高圈足座銀風(fēng)爐　　唐代煎茶，首先要用爐煮水。唐代陸羽在其《茶經(jīng)》中這樣說道:“風(fēng)爐，以銅鐵鑄之，如古鼎形”。又說:“其爐,或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之?！北砻黠L(fēng)爐通常由銅、鐵，甚至揉泥制作而成。而這件唐壺門高圈足座銀風(fēng)爐，乃是宮廷御用茶具，無論是材料與制作，還是工藝與裝飾，都非常講究，是民間風(fēng)爐所無法比擬的，它為研究唐代宮廷茶文化提供了最好的物證。　　壺門高圈足銀風(fēng)爐，通高為56.0厘米，蓋高31.3厘米，口徑17.7厘米，爐身高25.2厘米，全重3920克。通體素凈，鈑金成型，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣，并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形，上部鏤空，還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺。爐身系斂口，深腹，筒狀，平底，圈足，其口沿亦有三層漸收的棱臺。腹部上小下大，有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層；內(nèi)層與爐底鉚接；外層亦作圈足。腹的下部有六個(gè)壺門，以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接，下焊十字銅片，以承托木炭，供燃燒生火。爐身兩側(cè)，各裝一個(gè)提耳，以便移動(dòng)。出土?xí)r，蓋面貼有封簽，墨書:“大銀熏爐，臣楊復(fù)恭”字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐，是由楊復(fù)恭奉獻(xiàn)的。　　 　　唐系鏈銀火筋　　唐系鏈銀火筋,筋，又稱箸，俗稱筷子。火筋，煎茶時(shí)生火挾炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人對茶具的認(rèn)識，又不同于今人，古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具，都稱為茶具。這樣，煎茶燒水時(shí)生火加炭用的火筋自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶著中，凡提到茶具時(shí)，都提到了火筋?！　∠垫溿y火筋，通長27.6厘米，上端徑0.6厘米，下端徑0.3厘米，鏈長10.3厘米，全重765.0克。整體呈圓柱形，上粗下細(xì)，鏈為銀絲編成?；鸾钌隙隧敳繛閷氈樾危湎掠邪疾?，環(huán)鼻嵌入其中，將兩筋用鏈系結(jié)成一體。這件火筋，造型設(shè)計(jì)精巧，風(fēng)韻雅典，充分體現(xiàn)了唐代制造金銀器具的高超工藝水平。　　火筋，在陸羽《茶經(jīng)·四之器》中稱之為火筴，并說:“火筴，一名筋，若常用者，圓直一尺三寸，頂平截，無蔥臺勾鏁之屬，以鐵或熟銅制之。”其意是說，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圓而直，長一尺三寸，頂端扁平，不用“蔥臺勾”之類裝飾物，用鐵或熟銅制作而成。這里說的火筋，乃是民間用的茶具，而作為宮廷或達(dá)官貴人的家用的火筋，常用金銀制作而成。這件火筋作為唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、國運(yùn)昌盛的茶具之一，其珍貴是可想而知的了?！　　　〉谌齻€(gè)步驟：碾茶　　 　　唐鎏金壺門座茶碾　　取出的茶餅，需要碾成細(xì)末。地宮所出的茶糟子和碾子，便是用來碾碎茶餅的。在《衣物帳》上記“茶槽子、碾子”，而在實(shí)物上，前者卻鏨文“咸通十年文思院造銀金花茶碾子一枚共重廿九兩”，后者則鏨文“碢軸重一十三兩”。唐代的茶槽子與現(xiàn)在的藥碾槽形狀相同，槽身如船身，橫斷面成V形，底部弧形，兩端上翹，便于碾子往來移動(dòng)。槽子通高7厘米，最寬處5.6厘米，長22.7厘米。碾子之稱碢軸，因碢與砣同音。石砣即石制碾輪。碾子有軸，手執(zhí)推動(dòng)，軸長2l.6厘米，碾輪邊尖，輪徑8.9厘米?！　　　〉谒膫€(gè)步驟：篩茶　　　　 　　鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅　　茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過羅篩選，羅篩是點(diǎn)茶程序上很重要的一道工序。陸羽倡導(dǎo)的煎茶，是將茶末放在鍑內(nèi)烹煮，不嚴(yán)格要求茶末的粗細(xì)。唐代的點(diǎn)茶，茶末放于碗內(nèi)，先要調(diào)膏極勻，以茶瓶煮湯，再注湯碗中，經(jīng)過拌攪碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài)，如果茶末很粗，或粗細(xì)不勻，拌攪時(shí)就得不到較佳效果，因此，茶羅子成為點(diǎn)茶的關(guān)鍵茶具，古代茶羅的實(shí)物過去沒有見到過，法門寺地宮出土的一件，確是十分難得。茶羅分羅框和羅屜，同置于方盒內(nèi)，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網(wǎng)眼極細(xì)密，說明唐時(shí)已注意到茶末顆粒的一定細(xì)皮，下層羅屜，接受篩下的茶末，可以拍出盒外。羅框長11厘米，寬7，4厘米，高3，l厘米。羅屜長l2，7厘米，寬7，5厘米，高2厘米。　　　　第五個(gè)步驟：調(diào)茶　　 　　伎樂紋調(diào)達(dá)子　　調(diào)達(dá)子作為茶具，主要供調(diào)茶、飲茶時(shí)使用，這是因?yàn)楣糯嫴瑾q如吃茶一般。據(jù)三國魏·張揖《爾雅》記載:飲茶時(shí)，先要將加工好的餅茶，“搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、桔子芼之?！贝送?，也有用椒、桂、鹽等作佐料的。調(diào)達(dá)子就是先將茶末放入其內(nèi)，加上適當(dāng)佐料。然后，用沸水在調(diào)達(dá)子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀；再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。這種飲茶方式在唐時(shí)曾受到陸羽等茶人的反對，但直到宋、元時(shí)，還有人樂于此道。只是到明代后，由于茶類加工方法革新，條形散茶在全國范圍內(nèi)興起，除邊陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清飲雅賞，追求茶葉香真味實(shí)的“本色”，以領(lǐng)略飲茶的真趣。所以，調(diào)達(dá)子乃是古代的一種特有的飲茶器具，當(dāng)今已經(jīng)消失。有鑒于此，唐鎏金伎樂紋調(diào)達(dá)子的出土，其地位與作用就顯得更為重要了。唐人飲茶常調(diào)以鹽，這件三足架銀鹽臺，就是貯放鹽花的?！　?　　三足鹽臺　　這件三足鹽臺，為陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的宮廷系列茶具之一。它是古人煎茶調(diào)味時(shí)存放鹽、胡椒等佐料的用器?！　∪沱}臺由蓋、臺盤和三足架組成，通體高25.0厘米。蓋上有中空的蓮蕾提手一個(gè)，有鉸鏈，可開合為上下兩半，并與蓋相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心，飾有團(tuán)花一周，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形，其下是一個(gè)與之相配的臺盤，用于存放食鹽。三足架與臺盤焊接，整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成，中部斜出四枝，枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文，曰:“咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺一枚?！北砻髟撊沱}臺制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)，是文思院為皇上專門制造的；它作為盛鹽的鹽臺是確定無疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說:“初沸，則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鐘其一味乎?”其意是說，煎茶待水初沸時(shí)，須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然，也提出不應(yīng)使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎?茶湯中用鹽等佐料調(diào)味，在唐以前用得較多。所以，陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱俊⒒?，貯鹽花也?！边@與上述提及的三足鹽臺，其用途同出一轍，亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺中未曾見到。唐時(shí)已有人提出反對在茶湯中用鹽調(diào)味，唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”(參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈(zèng)答八韻》)，說鹽有損茶味，不宜加得多。　　所以，唐以后，很少再見到在茶湯中加鹽調(diào)味的了?！　　　〉诹鶄€(gè)步驟：點(diǎn)茶　　　　 　　秘色瓷茶碗　　 　　唐鎏金飛鴻紋銀匙　　點(diǎn)茶的高招在于茶末調(diào)膏均勻后，向盞內(nèi)注湯開水的同時(shí)，用茶籠或匙子在盞中環(huán)回?fù)舴鞯膭?dòng)作要掌握得好。攪拂的技術(shù)高，能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫，稱做湯花。宋代斗茶，就看茶面湯花的色澤及湯花均勻程度如何，互比湯花能否保持較長時(shí)間不消褪，唐時(shí)點(diǎn)茶雖沒有這般要求，而已開始擊沸，斗茶則是在這基礎(chǔ)上更加提高，《茶錄》上說：“茶匙要重，拂擊有力。黃金為上，人間以銀鐵為主。"法門寺地宮出土的茶匙，銀質(zhì)鎏金，長19.2厘米。 希望對你有幫助

茶文化發(fā)展歷史

　　中華茶 文化 發(fā)展歷史悠久，下面一起來看看我為大家精心推薦的茶文化發(fā)展歷史，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?br>
　　茶文化發(fā)展歷史
　　中華茶文化萌芽時(shí)期

　　很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。在三國以前，茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。到魏晉南北朝時(shí)，隨著文人 飲茶 之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶開始走入文化圈，形成了中國茶文化的萌芽階段。

　　中華茶文化形成時(shí)期

　　唐代，物質(zhì)基礎(chǔ)豐厚，因此在精神文化方面人們也開始了更高層次的追求。中國茶文化在唐朝開始形成，標(biāo)志就是780年陸羽著的《茶經(jīng)》。以后唐代又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。

　　中華茶文化興盛時(shí)期

　　有唐代的形成基礎(chǔ)，中國茶文化在宋代就開始了興盛發(fā)展。尤其是在普通百姓階層，茶文化更是生機(jī)活潑，有人遷徙，鄰里要?獻(xiàn)茶?、有客來，要敬?元寶茶?，定婚時(shí)要?下茶?，結(jié)婚時(shí)要?定茶?，同房時(shí)要?合茶?。民間斗茶風(fēng)起，帶來了采制烹點(diǎn)的一系列變化。這些都推動(dòng)了中國茶文化的發(fā)展。

　　中華茶文化普及時(shí)期

　　在經(jīng)歷了唐宋的發(fā)展，中國茶文化在明清時(shí)期開始了真正的普及。明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計(jì)其數(shù)。

　　中華茶文化發(fā)展史一直到今天都還在繼續(xù)進(jìn)行著，今天多姿多彩的茶發(fā)展更為中華茶文化發(fā)展史增添上濃抹重彩的一筆。
　　茶文化歷史
　　茶藝是一種文化，和其他的文化一樣。茶文化要追溯到2000年前，歷經(jīng)千年的更替才有現(xiàn)在悠遠(yuǎn)的文化背景。通過上海茶藝課程，我更加深刻的了解了茶文化的發(fā)展以及變化的方向。東晉人常璩撰《華陽國志》，說武王克殷以后，巴人納貢的貢品中有茶和蜂蜜等?；蛟S古代巴蜀產(chǎn)茶，真的可以早到商周之際。到了兩晉以后，南方產(chǎn)茶的規(guī)模已經(jīng)不小，飲茶更加普及，所以張載在《登成都樓詩》中寫出了?芳茶冠六清，溢味播九區(qū)?的 句子 。又有晉

　　茶藝是一種文化，和其他的文化一樣。茶文化要追溯到2000年前，歷經(jīng)千年的更替才有現(xiàn)在悠遠(yuǎn)的文化背景。通過上海茶藝課程，我更加深刻的了解了茶文化的發(fā)展以及變化的方向。

　　東晉人常璩撰《華陽國志》，說武王克殷以后，巴人納貢的貢品中有茶和蜂蜜等?；蛟S古代巴蜀產(chǎn)茶，真的可以早到商周之際。

　　到了兩晉以后，南方產(chǎn)茶的規(guī)模已經(jīng)不小，飲茶更加普及，所以張載在《登成都樓詩》中寫出了?芳茶冠六清，溢味播九區(qū)?的句子。又有晉人孫楚的《出歌》說：?姜桂茶羈出巴蜀，椒橘木蘭出高山。?表明巴蜀故地在兩晉時(shí)代仍是重要的產(chǎn)茶飲茶的中心。

　　自漢代以后，飲茶活動(dòng)被人們賦予了明顯的精神色彩，茶已不純粹作為飲料而存在了。特別是魏晉以后，貴族崇尚奢靡之風(fēng)，漿酒藿肉，暴殄天物，一些有識之士為表現(xiàn)自己清雅不俗的操守，用品茗代替酒饌，即?以茶代酒?，以扭轉(zhuǎn)世風(fēng)。

　　唐代佛教禪宗的發(fā)展，更加促進(jìn)了茶飲的普及，茶禪一體，僧俗轉(zhuǎn)相仿效，飲茶之風(fēng)日盛。尤其是陸羽著《茶經(jīng)》以后，古代茶學(xué)得以正式確立，使后代茶學(xué)著作層出不窮。唐代飲茶已普及到中原及邊疆地區(qū)，茶真正成為舉國之飲。茶在唐代有了專用的字和專門的著作，有了邊銷和稅收，對社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)與文化生活產(chǎn)生了廣泛的影響。

　　茶大興于唐而盛于宋。宋代有了新的茶葉生產(chǎn)中心，建安所產(chǎn)建茶名聞天下，龍團(tuán)鳳餅貢茶更是品質(zhì)優(yōu)良。宋代出現(xiàn)了許多茶館，茶飲的社會(huì)化得到充分體現(xiàn)。宋代還風(fēng)行斗茶和分茶游戲，對茶品的優(yōu)化和茶藝的精進(jìn)發(fā)揮了非常重要的作用。

　　到了元代，茶藝一改宋人的瑣細(xì)，變得簡約清新起來。元人除保留少量餅茶作為貢茶以外，大量生產(chǎn)散茶。散茶的普及，推動(dòng)了飲茶方式的簡易化，也就促進(jìn)了茶藝的簡約化發(fā)展趨勢。元代茶人更崇尚自然，返璞歸真。元代的這種變化，是蒙古入主中原后傳統(tǒng)漢文化受到?jīng)_擊的結(jié)果。因?yàn)榕f文化傳統(tǒng)的分化，繁瑣的茶藝也同時(shí)被摒棄了。

　　明清時(shí)期，茶人們對茶藝又有了刻意追求，追求茶學(xué)至精至美，茶美，水美，器美，環(huán)境氣氛美，意趣也更美。茶器中的至美之器紫砂壺，備受茶人們的青睞，于是涌現(xiàn)出許多制壺名匠，也就有了一些研究茶器的著作。

　　清代以后，茶飲的大眾化進(jìn)入極盛時(shí)期，茶葉貿(mào)易也空前擴(kuò)大。飲茶方式多種多樣，表現(xiàn)出明顯的地域特點(diǎn)，有蓋碗沖泡法，也有大壺沖泡法，有工夫飲法，分別適合于不同的階層和不同的地區(qū)。

　　文化一直都是繁衍生息的產(chǎn)物，茶更是與我們生活息息相關(guān)的，在茶藝培訓(xùn)的課程中不僅僅學(xué)習(xí)到了茶藝，更加讓我了解到了茶文化的博大精深。千年之前的茶和我們現(xiàn)在飲的茶是否一樣呢?這是我們值得去深思的一個(gè)問題。
　　茶的起源及歷史
　　中國是茶的故鄉(xiāng)，也是世界上最早 種植 和利用茶的國家，茶葉伴隨著古老的中華民族走過了漫長的歲月。打開中華五千年的文明發(fā)展書卷，幾乎從每一頁中都可以嗅到茶的清香。茶不僅是一種飲品，更是一種博大精深的文化;茶文化是中國 傳統(tǒng)文化 的重要組成部分，也是中華文明長河中的一顆璀璨明珠。

　　唐代陸羽的《茶經(jīng)》不僅系統(tǒng)地 總結(jié) 了種茶、制茶和飲茶的 經(jīng)驗(yàn) ，而且將儒、釋、道三家思想與中國古典美學(xué)的精髓融入茶事中，把茶事活動(dòng)升華為一種充滿中華民族特色的高雅文化，即中國茶文化。

　　陸羽在《茶經(jīng)》里說：?茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。? 傳說 中的炎帝神農(nóng)氏為了辨別草木的藥理作用，曾經(jīng)親口品嘗百草。有一次他在野外考察休息時(shí)，用釜煮水，恰巧有幾片葉子飄落進(jìn)來，使釜里的水變成黃綠色。神農(nóng)氏不以為意，喝了一點(diǎn)釜里的湯水，卻驚奇地發(fā)現(xiàn)，這黃綠色的水味道清香，這種葉子竟是一味不可多得的藥材。隨著時(shí)間的推移，神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)這種植物具有解渴生津、提神醒腦和利尿解毒的作用。

　　至于?茶?的名字的來源，也和神農(nóng)氏有關(guān)。傳說神農(nóng)氏長著一個(gè)玻璃一樣透明的肚子，但凡吃進(jìn)肚子里的食物他都能夠看得清清楚楚，因此能夠知道這種食物對于身體的利弊，這也是他多次中毒不死的原因。他喝了黃綠色的水之后，看見這種水在肚子里流淌，所到之處，把腸胃擦洗得干干凈凈。于是他就把這種植物叫做?擦?，后來就慢慢演變成現(xiàn)在的?茶?。

　　古人賦予?茶?字很多美好的含義，其中有兩種解字說法流傳最廣：第一種，以?茶?

　　字象征長壽。?茶?字的草字頭與?廿?相似;中間的?人?字與?八?相似;下邊的?木?則可分解為?八?和?十?。將由?茶?字分解出來的?廿?加上?八?再加?八十?等于108。

　　因此，古代文人把108歲的老人稱為?茶壽老人?。久而久之，?茶?字被用來代表長壽的意思。第二種，以?茶?字倡導(dǎo)回歸自然。?茶?字可分為草字頭以及?人?和?木?三個(gè)部分，?人?在草之下，木之上，即為茶，愛茶人將其解為：人在草木間，孰能不飲茶，同時(shí)也有倡導(dǎo)人們回歸自然的意味。

　　關(guān)于茶的最初的記載見于晉代常璩著的《華陽國志》，其中記載：?周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師茶蜜皆納貢之。?武王伐紂的時(shí)間約在公元前1066年前后，由此可見，中國有明確記錄的茶事活動(dòng)距今至少已有三千年的歷史?，F(xiàn)在所能夠看到的文獻(xiàn)資料里面，有著確切的茶的記載的，最早并且最可靠的應(yīng)該是漢代王褒所撰寫的《僮約》。這篇 文章 寫于漢宣帝神爵三年(公元前59年)，是茶學(xué)史上重要的文獻(xiàn)。其中的?烹荼(編者注：?荼?是茶的早期稱呼)盡具?、?武陽買荼?，說明?荼?已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)社會(huì)飲食的一項(xiàng)，并且是用來待客的貴重之物，飲茶已開始在中產(chǎn)階層中流行。

簡述中國茶文化發(fā)展史

茶文化在中國人的生活中，非常重要。武王伐紂，茶葉已作為貢品。原始公社后期，茶葉成為貨物交換的物品。戰(zhàn)國，茶葉已有一定規(guī)模。

先秦《詩經(jīng)》總集有茶的記載。 又如在漢朝 ，茶葉已成為佛教“坐禪”的專用滋補(bǔ)品。魏晉南北朝，已有飲茶之風(fēng) 。隋朝，全民普遍飲茶。?

唐朝，茶業(yè)昌盛，茶葉成為“人家不可一日 無”，出現(xiàn)茶館、茶宴、茶會(huì)，提倡客來敬茶。宋朝、流行斗茶，貢茶和賜茶等等。

中國飲茶開始于漢，而盛行于唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經(jīng)》卷下《六茶之飲》概為言之，謂：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄R有晏嬰，漢有揚(yáng)雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。”

陸羽《茶經(jīng)》以為飲茶起于神農(nóng)氏，然《食經(jīng)》為偽書，盡人皆知，不足為據(jù)。《爾雅》有“苦荼”之句，世以《爾雅》為周公時(shí)作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作于周公。

擴(kuò)展資料： 中國素有禮儀之邦之稱謂，茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣與中國的文化內(nèi)涵和禮儀相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象。

茶文化是中國具有代表性的傳統(tǒng)文化。中國不僅是茶葉的原產(chǎn)地之一，而且，在中國不同的民族，不同的地區(qū)，至今仍有著豐富多樣的飲茶習(xí)慣和風(fēng)俗。

參考資料來源：百度百科--茶文化

唐朝時(shí)期的茶文化描述？

　　茶文化在唐朝的最終形成和發(fā)展是它在歷史上重要地位和意義的奠基石，茶文化的興盛成功的將我國茶文明傳遞給后人和傳揚(yáng)到世界。下面是我精心為你整理的，一起來看看。

　　茶的形成和發(fā)展，以及后來人對茶的領(lǐng)悟及挖掘，茶漸漸成為了詩體里精神文明，藝術(shù)文化的載體。茶能助興、助情、助詩，茶味雋永深刻。品茶品茶的滋味，品茶的境界，更品詩人的精神底蘊(yùn)。從古至今，中國承載了茶業(yè)的創(chuàng)造和延續(xù)，更是促進(jìn)了世界茶業(yè)的發(fā)展和文明。唐朝，詩體鼎盛的時(shí)期，關(guān)于茶文化的描述越來越多，許多詩境里均出現(xiàn)茶的描述。白居易的《琴茶》中“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”，成彥雄《煎茶》中“岳寺春深睡起時(shí)，虎跑泉畔思遲遲。蜀茶倩個(gè)云僧碾，自拾枯松三四枝”。劉兼有一首《從弟舍人惠茶》，呂巖有《大云寺茶詩》等詩人均用不同詞匯不同意境表達(dá)自己對茶的喜愛之情。

　　鄭谷在《峽中嘗茶》寫道“簇簇新英摘露光，小江園里火煎嘗。吳僧漫說鴉山好，蜀叟休夸鳥嘴香。合座半甌輕泛綠，開緘數(shù)片淺含黃。鹿門病客不歸去，酒渴更知春味長”。該詩是他客居小江園飲茶時(shí)所寫，從摘茶制茶到品茶一步步的寫，不直接寫小江園的美***小江園在峽州，是當(dāng)?shù)刈钣忻牟鑸@***，而是通過比較的手法間接地表達(dá)。作者通過該詩不僅表達(dá)了自己對小江園的喜愛，而且表達(dá)了品茶時(shí)的愉悅心情。

　　錢起的《與趙莒茶宴》中寫道“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”。詩里用白描的手法，寫作者與趙莒在一同參加茶宴，飲的是紫筍茶，并且志趣相同，風(fēng)格品味也一致，都認(rèn)為茶的味道比仙酒還好。飲下之后，達(dá)到忘我的境界，超脫凡塵，毫無雜念，清靜安詳。兩人品茶，盡興盡意，直到夕陽歸回時(shí)才離去。

　　唐朝時(shí)期的茶文化主要表現(xiàn)
　　一、從地域上看，唐代飲茶風(fēng)習(xí)第一次成了真正意義上全國性的“比屋之飲”。

　　尤其是北方，本來“初不多飲”，開元***713—741年***以后，僧人飲風(fēng)大盛，為此北方許多地方“多開店鋪，煎茶賣之”，這種“始臼中地”的飲茶風(fēng)俗，很快與大唐文化一起“流于塞外”。飲茶地域性的消失，是飲茶文化作為全國文化出現(xiàn)的標(biāo)志。

　　從飲茶所屬人員看，皇帝嗜荼，“王公朝士無不飲者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士飲茶，軍人飲茶，甚至“田間之問，嗜好尤切”。飲茶沒有身份地位的象征，成為一切人的嗜好。

　　從作用來看，茶被看作生活的必需品，所謂“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠(yuǎn)近同俗。既祛竭乏，難舍斯須”。人們對茶“溺之甚”，簡直達(dá)到“窮日盡夜”的程度。沒有飲茶的大普及，不會(huì)有唐代茶文化的發(fā)展。

　　二、有了一整套制茶、煮茶、飲茶的專門工具和成熟技術(shù)，突出表現(xiàn)在陸羽《茶經(jīng)》的有關(guān)論述中。

　　有了一整套制茶、煮茶、飲茶的專門工具和成熟技術(shù)，突出表現(xiàn)在陸羽《茶經(jīng)》的有關(guān)論述中?？梢姡拼枋率且婚T藝術(shù)，對茶葉的外形、色澤、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、飲茶環(huán)境和方式均有詳細(xì)而嚴(yán)格的規(guī)定。他們追求的是茶葉要好，制茶要精，煮茶要術(shù)，飲茶要美，要達(dá)到這樣的藝術(shù)境界可不是一件容易的事。

　　三、出現(xiàn)了包括茶學(xué)專著在內(nèi)的一大批茶文獻(xiàn)、茶文學(xué)。

　　《茶經(jīng)》面世標(biāo)志著茶學(xué)和茶道的形成，它在中國乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、張又新的《煎茶水記》、蘇虞的《十六湯品》、溫庭筠的《采茶錄》、王敷的《茶酒論》、毛文錫的《茶譜》亦從不同的側(cè)面共同塑造唐代茶學(xué)界的輝煌成就。與此同時(shí)，大批詩人用自己飽含深情的筆，寫下了數(shù)百首茶詩。這些茶詩或嘔歌飲茶的美妙，或表達(dá)賜茶贈(zèng)茶后的喜悅心情，或寄托對茶德的思考，凡此種種，都表達(dá)了對茶的熱愛和追求。唐至五代以茶詩為中心，包括茶散文等文學(xué)著作的大量出現(xiàn)，為茶抹上了濃濃的文化韻味。

　　不僅如此，還出現(xiàn)了茶畫。唐代著名畫家閻立本《簫翼賺蘭亭圖》是世界最早的茶畫，畫中描繪了儒士與僧人共品香茗的情景。閻立本另繪有《斗茶圖》，形象地表現(xiàn)了唐代的飲茶風(fēng)俗。初唐周防的《琴啜茗圖》大約是當(dāng)時(shí)宮廷仕女茶道的最早表現(xiàn)。張瑩的《明皇和樂圖》是一幅宮廷帝王飲茶的圖畫。佚名的《宮樂圖》描繪宮廷婦女集體飲茶的場面。這些畫對烹茶、飲茶具體細(xì)節(jié)與場面描繪得比較具體、細(xì)膩。此外，雜著中也大量出現(xiàn)茶的內(nèi)容?？梢姴鑼W(xué)家、詩人、文學(xué)家、畫家、史學(xué)家、文學(xué)家、語言學(xué)家都拿起自己的筆為茶文化的繁榮而辛勤耕耘。

　　四、飲茶儀規(guī)和茶道的出現(xiàn)，飲茶上升到精神層面。

　　飲茶發(fā)展，有所規(guī)則，是從唐代開始的，這主要體現(xiàn)在《茶經(jīng)·六之飲》中?！胺蛘漉r馥烈者，其碗數(shù)三。次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗;至七，行五碗;若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補(bǔ)所闕人”。除了普通飲茶儀規(guī)外，唐代已經(jīng)形成宮廷茶文化圈、文人茶文化圈、大眾茶文化圈、僧侶茶文化圈，不同文化圈的人飲茶自然也就有不同的規(guī)則。

　　茶道的創(chuàng)立則是唐代飲茶文化的最高層面，即精神方面的內(nèi)容，這是唐代茶文化的突出表現(xiàn)。陸羽創(chuàng)造了以“精行儉德”為中心的茶道思想，只不過沒有使用“茶道”這個(gè)詞而已。詩僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶過程歸納為3個(gè)層次。盧仝又在《走筆謝孟涑議寄新茶》中生動(dòng)描繪了飲茶的7個(gè)層次。劉貞亮將茶葉功效概括為10項(xiàng)，《茶十項(xiàng)》一文說：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除疬氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道”。劉貞亮的茶十德比較具體，包含了茶葉對生理及精神方面的功效，其中“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4條純粹是談茶的精神作用。至此唐代茶道已經(jīng)形成。

　　陸羽之前，飲茶和“瀹蔬而啜”一樣，自然也就不會(huì)怎樣講究道，有道也不會(huì)大行。但陸羽通過《茶經(jīng)》對如何采造茶葉，怎樣烹煮，應(yīng)備有哪些茶器和如何飲用一一加以總結(jié)和倡導(dǎo)以后，把茶葉的飲用，由單純的防疫治病、充饑解渴，提高和發(fā)展為一門專門的技藝和學(xué)問，這時(shí)，也只有到這時(shí)，我國才開始重視和產(chǎn)生講究飲茶之道。

　　這就是說，在《茶經(jīng)》和最初的茶道中，陸羽和大家在講究飲茶之法的同時(shí)，一開始就提到和就具有精神的一面。而這精神的一面，不是來之于其他，恰好正是從茶文化的淀積中承繼過來的。

　　《茶經(jīng)》提出的茶飲“最宜精行儉德之人”，換句話說，也就是要求飲茶者飲茶時(shí)要修心養(yǎng)性，效做這樣的人。陸羽《茶經(jīng)》中飲茶之道要求做精行儉德之人的這條，如溯其源，我們由《晉書》桓溫和陸納傳以茶果待客和伴酒并視之為是“素業(yè)”，即可找到其根緣。當(dāng)然，當(dāng)時(shí)在中唐陸羽、皎然等倡導(dǎo)茶道之時(shí)，關(guān)于茶道文化的精神內(nèi)涵，并不只是要求做“儉德”之人一點(diǎn)，至少從皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全爾真”，其內(nèi)容自然是極其豐厚的。

　　8世紀(jì)繼陸羽《茶經(jīng)》之后唐朝的另一本茶書《茶述》，其對茶和茶文化特點(diǎn)的概括：“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和，參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高”這幾句，對茶道在物質(zhì)上如何更好愉悅?cè)松?，在精神上如何自我陶冶修養(yǎng)，說直接些，有點(diǎn)現(xiàn)在茶道宣揚(yáng)的“和敬清寂”的韻味了。

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