韓國茶禮－－清敬和樂

韓國茶禮－－清敬和樂

中國儒家的禮制思想對韓國影響很大，儒家的中庸思想被引入韓國茶禮之中，形成“中正”精神。這種精神使人的性格形成中成為最重要的因素，使消極轉(zhuǎn)為積極，悲觀變?yōu)闃酚^的生活態(tài)度。這才能稱得是茶人，韓國的茶禮精神就是茶道精神。

在茶桌上，無君臣，父子，師徒之差異，茶杯總是從左傳下去，而且要求茶水必須均勻，體現(xiàn)了追求中正的韓國茶道精神，也體現(xiàn)了在一杯茶面前尊重所有世界茶人的精神。

有關(guān)茶道方面的知識

　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼,美心修德,學習禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
　　茶道的歷史
　　盡管"茶道"這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條.
　　茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它.早在我國唐代就有了"茶道"這個詞,例如,《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
　　茶道最早起源于中國.中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行,王公朝士無不飲者.”這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪.在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
　　南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng),學習了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年,相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國.
　　中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦.中國的茶道可以說是重精神而輕形式.有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
　　泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過于復雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜.
　　事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強,并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在.
　　茶道各家說
　　吳覺農(nóng)先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
　　莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人.”
　　陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理,中國茶道精神的核心是和.中國茶道就是通過茶是過程,引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道.陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”.
　　周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解為：“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久.”
　　茶道學者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由.
　　臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
　　1977年,谷川激三先生在《茶道的美學》一書中,將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù).它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素.
　　久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性.其中有藝術(shù)、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面,其內(nèi)核是禪.
　　熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能.藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群,它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的.
　　人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
　　日本茶道
　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關(guān)系的準則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃,并形成嚴密的組織形式.它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍.
　　朝鮮茶道
　　清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關(guān)系密切,中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年）,他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）.后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度.由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
　　中國茶道
　　廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法.中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋：廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人.具體內(nèi)容為：
　　廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
　　美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽.
　　和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關(guān)系.
　　敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘.
　　大約與此同時,中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
　　理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對飲,以茶引言,促進相互理解；和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛；解決矛盾糾紛,面對一杯茶,以理服人,明理消氣,促進和解；寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
　　敬——“敬者,客來敬茶,以茶示禮之意.無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進情誼；客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進相互了解；朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉；長輩上級來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
　　清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團拜會上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國家景象常新’,表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果.今天強調(diào)廉政建設(shè),提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚.‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長年飲,延年益壽法.’體會之深,令人敬佩.”
　　融——“融者,祥和融洽、和睦友誼之意.舉行茶話會,往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說有笑,其樂融融；朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動更有成效.由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
　　兩位專家還認為：中國的茶,“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場合,是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚中國茶德,對促進我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的.”
　　在此之前,臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔.”（《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”,臺灣碧山出版公司出版.）范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠.
　　更早一點,在1982年,臺灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下：
　　美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和.從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
　　健——“‘健康’一項,是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時間.治茶當事人,本身必健康,輕如風邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的.推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康；茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義.”
　　性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因為人類受生活環(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善；好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
　　倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣；居家,子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨,時為伉儷飲；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往來,以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠）,則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁,臺灣中視文化公司,1989年7版）
　　此外,臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表.（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
　　以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點,和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認為中國茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和、地和、人和.它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊、不露鋒芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義.“一個‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義,而且涉及天時、地利、人和諸層面.請相信：在所有漢字中,再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了.”（陳香白：《中國茶文化》43頁,山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說,認為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁,香港茶藝中心1993年出版）.
　　茶藝與茶道
　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點在“藝”,重在習茶藝術(shù),以獲得審美享受；茶道的重點在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道.茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
　　茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神.有道而無藝,那是空洞的理論；有藝而無道,藝則無精、無神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會.茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果.茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴格區(qū)別二者,不要使之混同.
　　喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
　　喝茶：將茶當飲料解渴.
　　品茶：注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時候又能細細品味.
　　茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等.
　　最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生,達到精神上的享受.
　　個人認為:在中國,不存在茶道,在中國,只存在"茶文化"!理由如下：
　　1、在中國,“道”是一種很嚴肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國,而其發(fā)展之路卻走向了兩個不同的方向,這其中是有其必然因素的.
　　中國茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國茶文化被稱為美的哲學.有五個方面的原因：
　　1.中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國古典美學理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學家.
　　2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學命題.
　　3.中國茶文化美學在發(fā)展過程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學理論,并得益于大批思想家哲學家的推動.
　　4.中國茶文化美學強調(diào)的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機,從淡淡茶湯中品悟人生百味.
　　5.中國茶文化美學從哲學的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成.
　　總之,中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜,潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩.在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美.
　　反觀日本茶道,強調(diào)的是以下三個觀點：.
　?。ㄒ唬┖途辞寮?br> 　　“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個字,人們馬上就會和茶道聯(lián)系起來.茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對否定.而這個茶道的主旨是無形的.作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂.它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種諸形式.
　?。ǘ┮黄谝粫?br> 　　“一期一會”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會是說一生只見一次,再不會有第二次的相會,這是日本茶人們在舉行茶事時所應(yīng)抱的心態(tài).這種觀點來自佛教的無常觀.佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒,認真對待一時一事.當舉行茶事時,要抱有“一生一世只一次”的信念.時至今日,日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感.
　?。ㄈ┆氉^念
　　“獨坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》.“獨坐”指客人走后,獨自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思.面對茶釜一只,獨坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實感.茶人此時的心境可稱作“主體的無”.
　　由此可見,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強求對茶的突出.這正是兩國茶文化上最大的差異,也從一個側(cè)面反映了兩國文化、價值取向上的差別.
　　綜上所述,我們可以得出如下 結(jié)論：
　　中國茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點是在廣度上,以求博大,所謂之：茶文化,并與儒家思想結(jié)下了不解之緣.可以講,把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的,也正是這一點,因為中國文人的灑脫不羈,中國茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài).同時,又由于在中國文化中,“道”是一種非常神圣、非常嚴肅的事情.所以中國對于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
　　反觀日本,從一開始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級為了自己的某種需求,將茶套入一個神圣的光環(huán)中,務(wù)精務(wù)細,不能不說拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經(jīng)淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
　　這樣,我們可以得出結(jié)論：從表象上看,自近代以來,中國的茶文化趨向于沒落,反而不及日本這家后來者了；但從深層次上看來,這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊所決定的：在中國,茶只是一門藝術(shù),是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本,則是神圣、嚴肅的大“道”.

世界各國茶文化異彩紛呈 看看外國人都是怎么喝茶的

認識一下世界各國茶文化。
日本：日本人有自己的“茶道”，有一些人家在家里專門設(shè)了茶室?？腿诉^來要迎客入茶室時，要跪坐在茶室門口，先讓客人一個個的進去。而客人在經(jīng)過門口的時候，要在門口旁洗手，再脫鞋入茶室，主人等客人全部進去后才進入茶室，和客人鞠躬行禮。當主人開始要煮茶時，客人要退出茶室，到花園走走，讓主人自由、放松地準備茶具、煮茶、泡茶。主人泡好茶后，再讓客人回茶室，一起品茗。在飲茶結(jié)束后，主人還要跪坐在門外，跟客人祝福道別。所以，要體會日本的茶道先練練看自己能跪多久。
俄羅斯：俄羅斯人常喝紅茶，他們習慣先在茶壺里泡上濃濃的一大壺，要喝時，倒出少許在茶杯里，沖上開水，根據(jù)個人習慣，靈活地調(diào)濃或淡。當有客人來時，把茶壺里的濃茶一倒，沖上開水，在往里面加入蜂蜜或果醬，就變成了可口的茶飲料。小編覺得俄羅斯飲茶方式看起來挺方便的。
內(nèi)蒙古：蒙古人的飲食習慣以是肉食為主，但只吃肉食容易太過油膩，所以蒙古人幾乎每頓都喝茶。蒙古人喝的是磚茶，和我們平時飲用的茶是不一樣的，磚茶顧名思義就是像磚一樣的塊狀茶，要飲用時，切一小塊放入鍋內(nèi)加水煮開，里面還會加入鹽巴、牛奶、羊奶、奶油就成了奶茶，這種茶不能用簡單的沸水沖泡。
印度：印度有一種叫“薩馬拉茶”，就是在茶里面加入姜和小豆蔻。印度人的傳統(tǒng)飲茶方式也很特別，他們會先把茶倒在盤子里，然后用舌頭去舔飲。忌諱用左手去遞送茶具，左手在印度是用來洗澡和上廁所的。
泰國：泰國的氣溫比較高，所以泰國人更喜歡喝冰茶，喜歡在熱茶中放入一些冰塊，飲用起來讓人感覺涼快舒服。
英國：英國是一個紳士的國度，英國人對于喝茶也是很有講究的。按正規(guī)的話，最起碼一天要喝4頓茶，包括早晨醒來空腹喝的“床茶”；上午11點喝一次“晨茶”；午飯后喝一次“午茶”；晚飯后再喝一次“晚茶”。英國人的泡法也跟我們中國不一樣，他們是把茶葉末連袋浸泡在熱水里，一小袋只泡一遍。家庭飲用時，還會在泡茶的茶壺裝一個過濾杯，用來過濾碎碎的茶末，并在茶湯里加入糖、檸檬或新鮮的牛奶，喝法和我國存在著很大的差異。
美國：美國人喝茶就跟喝速溶咖啡是一樣的，講求方便、迅速，不喜歡泡茶復雜的工藝也不喜歡在茶杯出現(xiàn)任何茶葉的痕跡。在美國，一般喝茶都是歐洲風味的，不是中國式的。在美國，大多數(shù)人更喜歡喝冰茶，暢銷到美國的也是罐裝的冷飲茶，美國人在喝茶時，會先在冷飲茶中放入冰塊或者直接把茶放入冰箱冰好，要喝時可以聞到沁人心碑的香味，入口冰涼爽快，胸中頓時清涼，如沐春風。美國人的這種喝法缺點就是沒辦法體會到喝茶的意境、情調(diào)。
德國：德國人也常喝茶，尤其是花茶，但他們所謂的花茶是“有花無茶”，用各種花瓣加上水果果干制成的。與我國的用茉莉花，玉蘭花或米蘭花等窨制過的花茶完全不同。我們中國更注重的是花味之香遠，而德國追的是花瓣之真實。德國人也喝我們中國的茶葉，但泡法也是很神奇，與其說泡茶不如說是“沖茶”來得更貼切。他們會用沸水不斷的沖金屬篩子上的茶葉，沖下的茶水再通過安裝于篩子下的漏斗流到茶壺里，這種方法泡出來的茶葉特點就是味道比較淡，顏色也相對比較淺。
土耳其：土耳其人熱情好客，來客人了都會請客人喝茶。茶里面最出名的是蘋果茶，熱情的主人會為客人準備一杯土耳其茶、土耳其咖啡或蘋果茶。很多初次到土耳其的客人會覺得土耳其茶喝起來較苦，土耳其咖啡濃得化不開，都不是那么討喜。而土耳其蘋果茶卻很容易讓喝過它的人就愛上它，濃濃的蘋果香和茶香相融，讓人喝起來身心舒爽。

茶道創(chuàng)始人是誰

　　中國茶道的創(chuàng)始人是誰，茶道有什么歷史，那么下面一起來看看我為大家精心推薦的中國茶道歷史的介紹，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

　　茶道創(chuàng)始人是誰? 　　茶道

　　茶道(拼音：ch? d?o 英語：tea ceremony)烹茶飲茶的藝術(shù)。是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡?清靜、恬澹?的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的?內(nèi)省修行?思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

　　對中國茶道的創(chuàng)立，學術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》?精行儉德?四字。有引《封氏見聞記》?又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。?(請注意，時在晚唐)有?中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道?等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤?三沸?煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出?茶道?這個詞，令人費解。

　　茶道起源時間、茶道起源何處 　　當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：?至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......?

　　南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng)，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：?茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。?日本《本朝高僧傳》也有：?南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了?茶道?這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：?和、敬、清、寂?，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

　　茶道源于中國又失于中國嗎 　　目前飲茶的習慣已風靡全球，東西方各族裔對茶文化都不再陌生。然而中國古人喝茶更注重的是精神上的感受。唐代劉貞亮在《飲茶十德》中明確提出：?以茶可行道，以茶可雅志。?當時寺院僧眾念經(jīng)坐禪時，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。

　　宋徽宗趙佶也是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味能使人閑和寧靜、趣味無窮：?至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜

　　南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶到日本，從此日本才開始遍種茶葉。到明朝時，千利休把日本茶道精神概括為?和、敬、清、寂?，又名日本?茶道四規(guī)?。他要求人們通過飲茶進行自我反省，彼此溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到修行的目的。

　　在韓國，由于受儒家思想影響很大，朝鮮茶道引入了儒家?中正?的思想，提出了?清、敬、和、樂?或?和、敬、儉、真?這樣的韓國茶禮。

　　然而由于中華文化的博大精深，特別是中國古人把茶道和修行融合在一起，很難用幾個具體的字來概括中國茶道精神?，F(xiàn)代有人提出中國的茶德應(yīng)是?廉、美、和、敬?，也有人主張?理、敬、清、融?或?和、儉、靜、潔?或?美、健、性、倫?。

　　現(xiàn)在大陸人品茶，除了感官上的品味刺激外，很少有人能感受到佛教圓通空靈、道教之幽玄曠達、儒家文雅含蓄的意境之美了。

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