？’”的記載
。
毫無(wú)疑問(wèn)，陸羽本人對(duì)這段“道士”、“道人”的歷史是深信不疑的
。當(dāng)子尚提出“何言茶茗
？”的問(wèn)題時(shí)，實(shí)際上已暗示了那一時(shí)期“茶茗”的名稱
，尚未有穩(wěn)定而普遍的叫法
，然而“道人”已經(jīng)實(shí)實(shí)在在地把它作為“茶茗”了，它已顯示出道家與茶的原始關(guān)系
。
這就是歷史
，這就是陸羽眼中關(guān)于茶的起源的真實(shí)的歷史。
然而
，我們不要忘記
，在自然大道到“茶道”之間
，仍有過(guò)渡性的中介觀念
。這就址從道家到道教的歷史中發(fā)展出來(lái)的“仙道”--成仙之道的觀念。老莊的信徒們?cè)鴱淖匀恢暗馈敝邪l(fā)現(xiàn)出長(zhǎng)生不死的根源和作用
，一個(gè)人能完全掌握這自然之道
，才是獲得神仙不朽的唯一法門(mén)。這一思想導(dǎo)致了道教的產(chǎn)生
。
道家的思想發(fā)展到兩漢魏晉南北朝時(shí)
，便有了一個(gè)真正的轉(zhuǎn)化，此時(shí)
，自然之“道”的概念逐漸普及
，而且不再帶有“觀念論哲學(xué)”的色彩，乃-變而為功利主義的宗教
。人們?cè)谌找顾伎贾绾尾拍艿玫?-長(zhǎng)生不死
，羽化成仙。這不也正是茶人所向往的么
！
人們既以得“道”力可能
，那么如何得“道”，便成為一個(gè)最為關(guān)鍵的問(wèn)題
。道士們的答案大致可分兩個(gè)部分：一為鍛煉身心的攝生術(shù)
；二為服用某種含有“生力”的食物（煉丹術(shù)即在此觀念上發(fā)展出）藉以收到特殊的效果。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上
，這個(gè)具有神奇之力的“道”
，賦予萬(wàn)物以生氣。這個(gè)整體之道
，包括陰陽(yáng)兩種元素
。整體之道通過(guò)陰陽(yáng)兩元素的運(yùn)動(dòng)作用，就恰似一個(gè)大靈魂，可由自身無(wú)限地分化出許多物體
，這是個(gè)彌散的過(guò)程
，在此過(guò)程中，宇宙萬(wàn)物每個(gè)個(gè)體都賦有了一定的生氣
。當(dāng)含“生命素”越多的物質(zhì)
，被人服食以后，則越能收到強(qiáng)身健魄之效
。在這種觀念之下
，那些含“道”、含“生命素”成分較多的物質(zhì)（雖為數(shù)較少）
，卻是延年益壽
、長(zhǎng)生不老的珍品。所以在《道臧》中
，我們能夠找出無(wú)數(shù)“注進(jìn)了道”的或“含有生命素”的物質(zhì)
，服食可以求仙。
茶文化正是在這一點(diǎn)上
，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合
。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙
，是毫不奇怪的
。因?yàn)槟鞘且粋€(gè)充滿著狂熱求仙風(fēng)尚的時(shí)代，時(shí)尚就象彌漫的空氣
，無(wú)所不及
；茶人的活動(dòng)及茶文化的興起處于此風(fēng)之下，是可想而知的
?div id="d48novz" class="flower left">
？鞓?lè)神仙成為理想的形象，而仙境
、仙界更是夢(mèng)寐以求的理想樂(lè)園
。無(wú)怪不少學(xué)者說(shuō)道教的構(gòu)想充分表現(xiàn)了中華民族的現(xiàn)實(shí)主義性格。因?yàn)檫@種理想既不求諸飄渺的來(lái)生
，也不寄托于渺邈的往日
，而是透過(guò)自身的努力修煉，保存形體
，變化成仙
。通過(guò)此世的延續(xù)，達(dá)到一種永恒的存在
，這既是精神性的向往
，也有實(shí)踐的操練。從這種角度來(lái)看，茶成為成仙的靈藥也是毫不稀奇的
，而壺居土所言“苦荼
，久食羽化”。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼輕身?yè)Q骨
，昔丹丘子
，黃山君服之?div id="jfovm50" class="index-wrap">！保ā峨s錄》）就更是可信的了
。
道教是以清靜無(wú)為、自然而然的態(tài)度追求著神仙世界
，并以茶能使人輕身?yè)Q骨
，羽化成仙，從而各地道觀大都自產(chǎn)自用著自己的“道茶”
，實(shí)現(xiàn)著自在自為的自然思想
，這種對(duì)茶文化原始性和開(kāi)創(chuàng)性的茶道思想，實(shí)在有著不可磨滅的功勞
。
老莊虛靜恬淡
、隨順自然的思想與后來(lái)發(fā)展起來(lái)的隱逸思想，有著直接而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)
。
莊子自身即有全身保真、任性自適的隱逸思想
。在后來(lái)的道教之中
，隱逸本身即一種最為自然的生活方式。魏晉南北朝是老莊思想的極盛時(shí)期
。莊子的自然
養(yǎng)生觀念
，被發(fā)展為藉導(dǎo)引之術(shù)而在行為層面上的實(shí)踐，如一些人的隱逸方式是“保終性命
，存神養(yǎng)和”
。東漢末的矯慎“隱循山谷，因穴為室
，仰慕松喬導(dǎo)引之術(shù)”（《后漢書(shū)o矯慎傳》）
。這種純?nèi)坏谋苁离[逸，已趨隱逸極端
。此風(fēng)至魏晉南北朝大盛
。
茶與隱逸的內(nèi)在關(guān)系，無(wú)論從實(shí)踐還是從理論的層面看
，都是自然形成的
。特別是在唐代茶文化興起之后，隱逸行為的變化與茶的大規(guī)模飲用基本上是同步進(jìn)行的。隱逸行為的普遍和隱逸對(duì)象范圍的擴(kuò)大與飲茶的普及和提高必有內(nèi)在的聯(lián)系
。如果說(shuō)山林隱逸好茶大多出于個(gè)人的潔身自好
，雖對(duì)飲茶之風(fēng)的興起和盛行，功不可沒(méi)
，但因?yàn)樗麄兿胗坞x于社會(huì)生活之外
，只想獨(dú)享那種在飲茶中所獲得的自然意趣，難免使茶走向單一
；而只要在精神上有超然之心的士大夫都納入進(jìn)來(lái)
，他們就會(huì)成為社會(huì)生活中一支不小的力量，他們同樣可以以自然自適的心境來(lái)飲茶
，并使之介入社會(huì)生活之中
，使飲茶既基于現(xiàn)實(shí)，又超越現(xiàn)實(shí)
，從而讓藝術(shù)性的品茶成為比較多的人的共同感受
。然而，不管是“小隱”還是“中隱”
、“大隱”
，他們作為一個(gè)隱逸整體，既是藝術(shù)品茶的主體
，同時(shí)又因?yàn)橛兄@種不斷提高的精神需求
，持續(xù)地要求茶與茶事日趨精良和完備，就必然推動(dòng)茶與茶事的發(fā)展
，使作為整體規(guī)模的茶文化真正地興起
。
自唐以后的一千余年來(lái)，茶與道家的隱逸氣質(zhì)確是相得益彰
，像張岱這樣深具道家氣質(zhì)的文人
，甚至還自己摸索出一套辨別“禊臬”的方法。我們這里不僅是涉及道教
，隱逸與儒
、釋二教也有很深的歷史淵源，而且也與茶有絲絲縷縷的關(guān)系
。隱逸對(duì)茶有著許多擬人化的呢稱
，如“君子”、“公子”
、“清友”
、“苦口師”、“滌煩子”等
。而且以茶名齋號(hào)更是普遍
，如俞越的“茶香室”
、姚咨和高望曾的“茶夢(mèng)庵”、黃琬燏的“茶香閣”
、倪濟(jì)遠(yuǎn)的“茶堪舍”
、朱彝尊的“茶煙閣”、陶景的“茶煙禪榻”
、釋達(dá)宣的“茶夢(mèng)山房”
，以及吳奕稱“茶香居土”、姚咨稱“茶夢(mèng)散人”
、汪芑稱“茶石靡山人”
、杜池稱“茶坉老人”等；并誕生出因茶而隱居的“茶隱”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！恫韫┱f(shuō)》云：“婁江逸人朱汝圭精于茶事，將以茶隱
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！薄安桦[”這一概念的出現(xiàn)，已是把茶和隱逸融為一體了
。
當(dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)說(shuō)過(guò)：“君子愛(ài)茶
，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪”。（見(jiàn)吳重遠(yuǎn)
、吳甲選《與茶文化長(zhǎng)結(jié)不解緣》
，《農(nóng)業(yè)考古》1994年4期）這句話用在儒家茶文化觀，特別是儒家人格思想與茶文化的結(jié)合上
，是再精當(dāng)不過(guò)了
。
認(rèn)真的分析起來(lái)，中國(guó)的茶文化能成為一種極其廣泛和普遍的社會(huì)文明
，成為人們的精神生活的重要部分，與它能深入到社會(huì)的各個(gè)層次有很大關(guān)系
，如宮廷的茶宴
、士大夫的茶會(huì)、市民層的茶飲
、鄉(xiāng)間的茶俗
，還有僧侶的茶禪、隱逸者的茶趣
。前四個(gè)層次都和儒教茶文化及其思想有極大關(guān)系
，它們基本上是以儒教觀念為指導(dǎo)的，所以說(shuō)儒教茶文化為中國(guó)茶文化的核心是毫不過(guò)分的
。然而這一核心的基礎(chǔ)又是什么呢
，我們認(rèn)為這就是儒教的人格思想
。中國(guó)古代即有“廉潔”、“廉恥”之謂
。前者指清廉
、清白，與“貪污”相對(duì)
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！冻oo招魂》：“朕幼清以廉潔兮?div id="m50uktp" class="box-center"> ！蓖跻葑⒃唬骸安皇茉涣?div id="m50uktp" class="box-center"> ，不污曰潔?div id="m50uktp" class="box-center"> ！薄稘h書(shū)o貢禹傳》：“禹又言孝文皇帝時(shí)貴廉潔
，賤貪污?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！笨梢?jiàn)我國(guó)是在幾千年前即已倡導(dǎo)廉德
。“廉恥”又加進(jìn)一層意思
，即謂廉潔且知恥
。《管子o權(quán)修》：“貨財(cái)上流
，賞罰不信
，民無(wú)廉恥，而求百姓之安難
，兵士之死節(jié)
，不可得也?div id="4qifd00" class="flower right">
！笨梢?jiàn)廉本身就是一種美德之稱
，而“廉儉”并用，實(shí)為一種理想人格的征象
。
陸羽《茶經(jīng)》在“一之源”就開(kāi)宗明義地指出“茶之為用
，味至寒，為飲最宜精行儉德之人
?div id="4qifd00" class="flower right">
！边@分明是以茶示儉，以茶示廉
，從而倡導(dǎo)一種茶人之德
，也就是一種理想人格。儒家文化的思想
，主要體現(xiàn)在禮教及其“中庸之道”
、“中和”哲學(xué)或“中”的境界上
。儒家茶人及其茶文化也無(wú)不體現(xiàn)了這種精神。
茶之為物
，最為高貴醇厚
，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和?div id="m50uktp" class="box-center"> ？梢哉f(shuō)在漫長(zhǎng)的茶文化歷史中
，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自覺(jué)貫徹并追求的某種哲理境界和審美情趣；這在諸多的文化典籍如《爾雅》
、《禮記》
、《晏子春秋》、《華陽(yáng)國(guó)志》
、《桐君錄》
、《博物志》、《凡將篇》等內(nèi)容中
，都有所體現(xiàn)
；而在《茶經(jīng)》等茶文化專(zhuān)著中，也同樣貫注了這種精神
。
無(wú)論是斐汶的“其功致和”說(shuō)
，還是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”說(shuō)，還是陸羽的“精行儉德”說(shuō)
，都有著中庸之道的深刻內(nèi)涵
。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想
，所謂高雅
、淡潔、雅志
、廉儉等等
，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶文化的前提準(zhǔn)備
，只有好的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道
，高度的個(gè)人修養(yǎng)才能導(dǎo)致社會(huì)的完美和諧。因此
，儒家茶人認(rèn)為飲茶可自省、審己
，清醒看待自己
，正確對(duì)待他人等等，也都是中和思想的基本條件
，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈
。通過(guò)飲茶
，營(yíng)造一個(gè)強(qiáng)化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法
，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想
。儒家是人世的，然而又是以一種平和
、儒雅
、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)
，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象
。這難道不能說(shuō)明儒教茶文化真正能代表中國(guó)茶文化的核心嗎？難道不能說(shuō)明儒教茶文化對(duì)整個(gè)中國(guó)文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)嗎
？
無(wú)庸諱言
，儒家茶文化代表著一種中庸、和諧
、積極人世的儒教精神
，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人類(lèi)的個(gè)體之間
、社群之間
、文化之間、宗教之間
、種族之間
、姓別之間、地域之間
、語(yǔ)言之間
、乃至天、地
、人
、物、我之間的相處之道
，相互尊重
，共存共生，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?div id="d48novz" class="flower left">
、社群倫理和人道原則
。能以清茶一杯，體現(xiàn)這些原則
，加強(qiáng)這些原則
，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎？
劉貞亮提出的“以茶可行道”
，實(shí)質(zhì)上就是指中庸之道
。因?yàn)椤耙圆枥Y仁”
，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”
，終究是為“以茶行道”而開(kāi)路的
。在這里，儒家的邏輯理路是一貫的
。不少茶文化學(xué)人都指出
，陸羽的《茶經(jīng)》就吸取了儒家的經(jīng)典《易經(jīng)》的“中”的思想，即便在他所制的器具上也有所反映
。如煮茶的風(fēng)爐
，“風(fēng)爐以鋼鐵鑄之，如古鼎形
。厚三分
，緣闊九分，令六分虛中”
。爐有三足
，足間三窗，中有三格
，它以“六分虛中”充分體現(xiàn)了《易經(jīng)》“中”的基本原則
。它是利用易學(xué)象數(shù)所嚴(yán)格規(guī)定的尺寸來(lái)實(shí)踐其設(shè)計(jì)思想的。風(fēng)爐一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文
，同樣顯示出“中”的原則和儒家陰陽(yáng)五行思想的揉合
。坎
、巽
、離都是周易八卦的卦名。八卦中
，坎代表水
，巽代表風(fēng)，離代表火
。陸羽將此三卦及代表這三卦的魚(yú)（水蟲(chóng)）
、彪（風(fēng)獸）、翟（火禽）
，繪于爐上
。因其“‘巽’主風(fēng)，‘離’主火
，‘坎’主水
；風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉
。”儒家陰陽(yáng)五行的“中”道已躍然其上
，純?nèi)皇恰皶r(shí)中”原則的體現(xiàn)
。陸羽以此表達(dá)茶事即煮茶過(guò)程中的風(fēng)助火，火熟水
，水煮茶
，三者相生相助，以茶協(xié)調(diào)五行
，以達(dá)到一種和諧的時(shí)中平衡態(tài)
。風(fēng)爐另一足鑄有“體均去五行百疾”，則明顯是以上面那句“坎上巽下離于中”的中道思想
、和諧原則為基礎(chǔ)的
，因其“中”所得到的平衡和諧，才可導(dǎo)致“體均五行去百疾”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！绑w”指爐體?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！拔逍小奔粗^金
、木、水
、火
、土。風(fēng)爐因其以銅鐵鑄之
，故得金之象
；而上有盛水器皿，又得水之象
；中有木炭
，還得到木之象；以木生火
，得火之象
；爐置地上，則得土之象
。這樣看來(lái)
，它因循有序，相生相克
，陰陽(yáng)諧調(diào)
，豈有不“去百疾”之理。第三足銘文“圣唐滅胡明年鑄”，是表紀(jì)年與實(shí)事的歷史紀(jì)錄
。但它的意義決不能等閑視之
。因陸羽的時(shí)代是著名的“圣唐”，圣唐的和諧安定正是人們向往的理想社會(huì)
，像陸羽這樣熟讀儒家經(jīng)典又深具儒家情懷的人
，決不會(huì)只把這種向往之情留給自己，他要通過(guò)茶道（而不是別的方式）來(lái)顯揚(yáng)這種儒家的和諧理想
，把它帶給人間
。從其所創(chuàng)之“鍑”（鍋）是以“方其耳以令正也；廣其緣以務(wù)遠(yuǎn)也
；長(zhǎng)其臍以守中也”為指導(dǎo)思想這點(diǎn)來(lái)看
，陸羽所具“守中”即儒家的“時(shí)中”精神，正是代表了儒教的治國(guó)理想
。
茶道以“和”為最高境界
，亦充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無(wú)論是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”
，還是陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和
，還是斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和
，都無(wú)疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國(guó)的“茶道”精神
。懂得了這點(diǎn)，就有了打開(kāi)中國(guó)茶道秘密的鑰匙
。
文化的基本功能在轉(zhuǎn)變風(fēng)俗
，亦即純風(fēng)化俗、德化民俗
。而民俗
、風(fēng)俗都是一個(gè)社會(huì)的根本所在，從一個(gè)國(guó)家或民族的風(fēng)俗風(fēng)氣往往可看出它有何等之潛力與前途
。這就是儒家時(shí)刻不忘把醇風(fēng)化俗視為職責(zé)的原因所在
。
茶文化的興起，對(duì)整個(gè)社會(huì)的醇風(fēng)化俗之功效是顯而易見(jiàn)的
。僅唐代諸多茶學(xué)著作即可為證
。據(jù)斐汶《茶述》，已充分彰顯出當(dāng)時(shí)較為廣泛的飲茶風(fēng)尚
