古代寺廟與茶的發(fā)展

古代寺廟與茶的發(fā)展

在古代，也只有寺廟最有條件研究茶葉、提高茶葉的品質(zhì)，廟里的寺僧除了必須的修行功課之外，仍然要從事生產(chǎn)勞動，負責種茶、制茶的工作。他們在工作中研究、探討了種種茶葉制作、栽培等的技術(shù)，而在品飲茶葉之余，往往以詩文、寫作來歌頌飲茶生活，當饋贈親友以茶又免不了要應(yīng)答、酬謝或說明所饋送的茶葉是什么樣的茶，并且在品飲茶葉的過程中，將如何泡好茶，喝好茶的心得抒發(fā)出來，一首首，一篇篇詠茶、評茶、飲茶的優(yōu)美文學(xué)詩歌就成為不朽的作品留傳于后世。

《全唐詩》中載有：劉禹錫《西山蘭若試茶歌》：「山僧后檐茶數(shù)欉，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起。自傍芳欉摘鷹嘴。欺須炒成滿室香，便酌沏下金沙水?！乖娚R已<<聞道林諸友嘗茶因有寄>>：「槍旗冉冉綠欉園，谷雨初晴叫杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！灌嵆病端同L上人》：「古殿焚香處，清贏坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭水?！箘⒌萌省洞榷魉滤卤苁睢罚骸干嫔异o，水淡發(fā)茶香。坐象東樓望，鐘聲振夕陽?！共芩伞端尴骸罚骸干倌暝葡?，禪心夜更閑；煎茶留靜者，靠月坐蒼山」。牟融《游報本寺》：「茶煙裊裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔」。李嘉佑《同皇甫御題薦福寺—公房》：「啜若翻真偈，燃燈繼夕陽。」武元衡《資圣寺賁法師晚春茶會》：「禪庭一雨后，蓮界萬花中。時節(jié)流芳暮，人天此會同」。李中《贈上都先業(yè)大師》：「有時來興尋師去，煮茗同吟到日西」黃滔的詩句「系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋?！褂纱丝梢?，唐代寺廟的飲茶風氣的興盛狀況，飲茶時間，從初春到寒冬，從早晨到傍晚，從日落到深夜，可說是「窮日繼夜」。從飲茶的活動來看，誦經(jīng)、坐禪、飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等，都離不開茶。也可從中看出唐朝寺廟的寺前、寺后、庭中、墻外，都種了茶，并且是自種、自制、自飲的。而中國北方的趙州高僧從稔禪師，曾留下「吃茶去」的偈語，更使得茶在寺廟僧團的生活中扮演著重要角色了。中國在唐朝的時代，飲茶的盛況己經(jīng)普及全國。也正因為如此，自從唐代以后，無數(shù)的名僧為我們的史籍留下了不可勝數(shù)的茶史資料。

大家都知道，茶圣陸羽是由寺廟收養(yǎng)長大的，他對于茶的最初認知和興趣，也就是從寺廟中所獲得的：而與陸羽是忘年之交的詩僧皎然所作的《茶歌》，在社會上廣為流傳，對中國茶業(yè)的發(fā)展有一定程度的影響力。

【名寺出名茶】

所謂「名寺出名茶」，在寺僧的努力培植下，在歷代都出現(xiàn)知名的茶來，唐朝<<國史補>>中提到的一些名茶，例如：福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州灉湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團黃等等。北宋時，蘇州西山水月庵的「水月茶」、杭州于潛「天目山茶」、宣州寧國的「鴆山茶」、揚州「蜀岡茶」、會稽「日注」、洪州「雙井白芽」等等。這些歷史名茶，就是出于寺僧創(chuàng)制、宣傳出來的珍品。至于近代的一些名茶，例如「黃山毛峰」，主要產(chǎn)地是安徽省黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶；「六安瓜片」的極品，是產(chǎn)于齊云山的水井庵：「霍山黃芽」，主要產(chǎn)在安徽省大別山的太陽鄉(xiāng)長嶺庵；而休寧「松蘿茶」是產(chǎn)在安徽省的歙縣，是明朝比丘大方結(jié)庵于松蘿時所創(chuàng)制的名茶。

從各種茶詩、茶文和名茶的出現(xiàn)，無不表明茶與佛教的關(guān)系密切，佛教需要茶，而茶藉由佛教寺廟的建立、寺僧的研究采制技術(shù)、講究品飲藝術(shù)及茶文學(xué)的宣傳等等過程逐步發(fā)展。

因此，今天講茶藝，研究茶文化，已經(jīng)脫離不了宗教的關(guān)系，所以飲茶文化或者飲茶生活，也算是是某一種生活的信仰，某一種信仰的生活了，而無需要再問飲茶時是否要信仰那一種宗教才行。

杭州茶文化的起源與發(fā)展

　　杭州自古以來就是名茶產(chǎn)區(qū)，其地形和氣候都非常適合茶葉的生長。好山好水才能種出好茶，杭州茶具有類型多樣、品質(zhì)優(yōu)良的特點。茶文化是 杭州文化 的代表之一，其發(fā)展歷史悠久，讓我們一起來看看吧。

　　杭州產(chǎn)茶歷史悠久，杭州城市的繁榮和杭州的茶文化興盛是相攜并進的。隋唐之前杭州茶文化處于興起階段。三國兩晉時期，錢塘江兩岸經(jīng)濟文化逐漸發(fā)展，靈隱寺建成，佛教和道教等宗教活動逐漸盛行，西湖名山勝水也漸次開拓，茶隨著寺廟道觀的建立而被栽種傳播。

　　隋朝開通京杭大運河后，杭州因水陸交通的地理便利，一時成為東南物產(chǎn)聚散的“巨富名邑”，唐代杭城的繁華初顯。此時，茶葉在杭州境內(nèi)廣為栽培。其中睦州鳩坑（淳安）、建德細茶、天目山茶（臨安）、錢塘大方茶、余杭徑山茶為當時記載的名茶。茶圣陸羽在余杭徑山撰寫了世界上第一部茶學(xué)著作——《茶經(jīng)》，《茶經(jīng)》的廣泛傳播，為中國茶文化繁榮興盛奠定了基礎(chǔ)。陸羽及其《茶經(jīng)》與杭州的緣分也足以為“杭為茶都”提供無與倫比的歷史支持。

　　南宋建都杭州，中國茶文化的中心也隨之南遷至杭州。杭州飲茶之風日盛，大街小巷茶館林立。中國茶文化和杭州城市發(fā)展達到了鼎盛時期。宋時，杭州西湖茶區(qū)所產(chǎn)的白云茶、香林茶、寶云茶均已被列為貢品。蘇東坡兩度在杭州為官，有詩“欲把西湖比西子”，“從來佳茗似佳人”，恰如其分地描述出了杭城的氣息。蘇東坡常與高僧辯才法師在龍井獅峰山腳下的壽圣寺品茗吟詩，其手書的“老龍井”匾額至今尚存于獅峰山的巖石上，留下了千古佳話。

　　南宋詩人陸游一生寫了300多首茶詩，其中有名的“矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶”，正是對宋代杭城飲茶風俗的生動寫照。先后到徑山來參禪求學(xué)的日僧圓爾辯圓、南浦紹明等多人把徑山茶和徑山茶宴帶回日本，啟發(fā)和促進日本茶道的興起，徑山成為日本茶道之源，至今仍有不少日本茶人不遠千里，源源不斷地來徑山尋祖祭宗。

　　杭州茶葉歷史在經(jīng)歷了唐宋年間的興起和重大發(fā)展階段后，在元明清時期，成為繼往開來的一個重要時期。元代龍井茶初具美名，愛茶之人虞集寫有《游龍井》飲茶詩，詩中“徘徊龍井上，云氣起晴畫。烹煎黃金芽，三咽不忍漱”的佳句廣為傳唱。杭州自南宋始已逐漸流行飲用散茶，明初朱元璋廢止團茶，改貢散茶，清飲之風日盛，儒家茶人的清飲文化得到了極大的舒張和發(fā)展，杭城也有著相當大的引導(dǎo)和推動作用。明代的龍井茶已負盛名，明末清初，杭州已成為浙江最重要的茶產(chǎn)業(yè)集散地。

　　清時，乾隆皇帝六下江南，四上龍井，題寫六首龍井茶御詩，親封“十八棵御茶樹”，將西湖龍井茶上升為至尊地位。從古至今，無數(shù)文人墨客對龍井茶情有獨鐘，在杭州這片奇山秀水里涌現(xiàn)了一大批愛茶、學(xué)茶、事茶之人，從唐至清的1200年間，涉及龍井茶的茶書就有120余種，如白居易、蘇東坡、陸游、吳昌碩等文化人無不盡情潑墨，揮灑茶意，使龍井茶的文化底蘊也越發(fā)醇香彌久。民國后，西湖龍井茶逐漸成為中國名茶之首。

　　新中國成立后，黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人親臨龍井茶區(qū)視察，高度關(guān)注杭州的茶文化和茶產(chǎn)業(yè)。黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人多次陪同外國元首來杭，龍井茶鄉(xiāng)是必游之地；龍井茶還是我國國事活動中饋贈外國首腦的珍貴禮品，外國首腦品嘗龍井茶后都贊不絕口。西湖龍井茶在中國十大名茶評比中都位居榜首，被譽為“綠茶皇后”。如今的杭州已成為我國茶葉科技和文化的交流研究中心，茶機構(gòu)云集、茶產(chǎn)業(yè)發(fā)達、茶品牌響亮、茶名人輩出、茶文化厚重。茶作為文明的載體，承載著杭州數(shù)千年文化發(fā)展的輝煌成就。

淺析茶文化的發(fā)展歷史？

　　茶文化主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨立的體系，下面是我精心為你整理的下面是我精心為你整理的，一起來看看。
　　
　　1、三國以前的茶文化啟蒙

　　很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。

　　2、唐代茶文化的形成

　　780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

　　3、宋代茶文化的興盛

　　宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”;有客來，要敬“元寶茶”;定婚時要“下茶”;結(jié)婚時要“定茶”;同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。

　　4、明、清茶文化的普及

　　此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文征明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。

　　5、現(xiàn)代茶文化的發(fā)展

　　新中國成立后，我國茶葉從1949年的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T茶。物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以巨集揚茶文化為宗旨的社會團體—“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝列舉，都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
　　淺析茶文化的現(xiàn)狀
　　中國茶業(yè)的集體迷失，讓中國茶文化成為眾矢之的。除了茶葉本身，中國茶業(yè)在市場營銷方面，被批判的一無是處。至于迷失到什么程度，看看茶業(yè)在國際地位、甚至在國內(nèi)的地位就很清楚了。

　　我們不得不正視這樣的現(xiàn)實：中國數(shù)萬家茶企和數(shù)不清的茶葉產(chǎn)品，無一不帶有深厚的歷史文化烙印，從茶葉名稱，產(chǎn)品包裝、到產(chǎn)品的推廣以及茶葉的消費場所等，都是圍繞著古色古香的茶文化做文章，生怕別人說她不“文化”，以至于中國茶葉技術(shù)同源、產(chǎn)品同質(zhì)、訴求蒼白、概念粗暴、渠道共享。

　　茶文化還要不要繼承?怎樣繼承?我們先來看看，中國茶文化有哪些具體表現(xiàn)形式。茶文化是怎樣融入我們的生活。

　　“寒夜客來差當酒，”茶葉自發(fā)現(xiàn)伊始是作為藥物的，但最終發(fā)展成為一種日常飲品。如果說酒是餐桌必備，那么茶則始終貫穿生活，以至于有茶當酒、餐前茶、餐后茶?，F(xiàn)今，在我國的潮汕地區(qū)、閩南地區(qū)、廣州等城市，喝茶可以喝上一天，堪稱茶文化的活化石。

　　“禪茶一味，心凈如洱”則將中國茶文化上升到了一個哲學(xué)與美學(xué)的高度。茶禪一味，共參禪機，茶理。我們經(jīng)常能看到茶藝表演，實際上就是茶道的藝術(shù)升華。

　　飲料也好，哲學(xué)也好，綜合起來世紀上就是養(yǎng)生文化。中華民族是一個傳統(tǒng)養(yǎng)生民族，無論是日常的飲食，還是疾病的調(diào)理，無不注重養(yǎng)生的內(nèi)涵。由此，我們不能以偏概全的說：“中國茶業(yè)有概念無內(nèi)涵?！币驗?，中國茶文化的內(nèi)涵應(yīng)該就是茶葉養(yǎng)生。

　　養(yǎng)生，包含了養(yǎng)身、養(yǎng)性。茶葉的各種功效給了茶葉養(yǎng)身足夠的支撐點。茶雖不是藥，但民間素有“茶為萬藥之首，”以及“茶為萬病之藥”的說法。對于茶葉的各種功效，在此也不一一贅述。

　　而文人雅士對于茶的熱愛，則是茶之養(yǎng)性，如日本茶道講究的“清、寂、和、敬”。中華雖最早提出茶道概念，只可惜到如今還沒有一個統(tǒng)一的茶道思想。臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是則提出中國茶道“清、敬、怡、真?！钡袊璧绤s充分吸收了儒、佛、道三家的思想精華。中庸之道、明心見性、天人合一被茶道統(tǒng)一與一體。

　　正因為如此，茶葉才能深入人心。中國才能稱為茶文化的發(fā)祥地。當文化與市場碰撞的時候，中國茶業(yè)淪落了。以至于茶文化成了過街老鼠。

中國茶藝的歷史發(fā)展階段

茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個階段?！俺浴笔侵笇⒉枞~作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進行沖泡作為欣賞對象來品嘗的(飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嘗，需要細啜慢咽，再三玩味)。前三種方式發(fā)生很早，可以早到原始社會時期，后一種方式較晚，很可能晚到魏晉時期。

歷來傳說“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據(jù)考古學(xué)和民族學(xué)研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農(nóng)嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當做食物。后來人們在食用過程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學(xué)的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產(chǎn)茶地區(qū)，自然也會將茶湯作為日常飲料?？脊艑W(xué)家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。

但是，從現(xiàn)有的文獻記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻提到茶葉時都只強調(diào)其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。

從西晉開始，情況有了變化，四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動，開始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關(guān)，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國歷史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、采摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié)，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(“煥如積雪，曄若春敷”)?？梢姡铚诖藭r開始成為品嘗的對象?！顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(“調(diào)神和內(nèi)”)的功效，則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術(shù)的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。

但是只有到了唐代陸羽手里，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發(fā)展提高到品的階段，終于將飲茶變成一門生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中，對茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度，并且對唐代的煮茶法進行了一系列的規(guī)范，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嘗各個環(huán)節(jié)都有嚴格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進行仔細的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細一點的稱為茶，采用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗云，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發(fā)，一碗涌動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對象，因此才靈感勃發(fā)，浮想聯(lián)翩?？梢娞拼娘嫴枰呀?jīng)成了富有詩情畫意的生活藝術(shù)。

同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！?br>
茶人在竹林下品飲紫筍茶，進入俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術(shù)，與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。

自此以后，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”(蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”)。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經(jīng)常可以看到這樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風飛”(范仲淹)?！耙灌〞砸骶憬^品，心源何處著塵?！?宋庠)?！耙嘤屣L生兩腋，從教吹去月輪旁”(梅堯臣)?！盁毂M沖襟爽，暫適蕭然物外情”(文彥博)?！坝迫坏鼩w，于茲得解脫”(呂陶)。

品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù)，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環(huán)節(jié)都有更為嚴格、細致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載，他在游福建武夷山時，寺廟僧道向他獻茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性?！边@種小壺小杯沖泡、小口細品的品茶方式就是后來盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規(guī)范程序，沒有經(jīng)過一定時間的學(xué)習和實踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言，清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息?！逼凡柚链?，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關(guān)，而是進入“超然物外”的境界，是精神世界里的高級享受。

這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時代的演替而與時俱進的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”?！安杷嚒币辉~是20世紀70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)?！安璧馈笔窃诓杷嚥僮鬟^程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術(shù)性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。

可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠影響。由于茶藝的發(fā)達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實現(xiàn)機械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個多世紀前就實現(xiàn)機械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。

本文地址:http://www.mcys1996.com/cha/45086.html.

聲明： 我們致力于保護作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 普洱茶的茶性

下一篇: 明前,雨前,你愛哪一段春光