佛教與茶道

佛教與茶道

佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺 以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達旦”。 佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶 道，立下了不可磨滅的貢獻。

（一）佛教的傳播與中國化佛教的傳人 ：佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國；東漢初，在 封建統(tǒng)治階級中間流行，宣揚“人死精神不滅”，因果報應，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義 。由于當時戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮 祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。

佛教的傳播者認識到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉 合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識形態(tài)和教義 上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因 果報應溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應教義的 。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴宗學者宗密用《周易》“四德”（元、亨、 利、貞）調(diào)合佛身“四德”（常、樂、我、凈）。以“五常”（仁、 義，禮、智、信）調(diào)含“五戒”（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言）力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清 時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺宗學者智園，宣揚“非 仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心 以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

（二）茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立：中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史 悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日 本學者曾向國人提出“中國有沒有茶道？”荒謬而富諷刺的笑話。

對中國茶道的創(chuàng)立，學術(shù)界說法下一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行 儉德”四字。有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶 道大行。”（請注意，時在晚唐）有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。

陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功 效論述甚詳，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道 的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個詞，令人費解。根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然 在《飲茶歌?逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：一飲滌昏 寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。

崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

這是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學術(shù)界認為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各 具風格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學 術(shù)界研究的一個突破性進展。但在三種茶道中，筆眷認為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。

佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧 遠嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。

中唐時期，雖然經(jīng)歷了七、八年政治動亂，相繼又出現(xiàn)了“中興 ”時期，由于北方民生凋敝，國家財源發(fā)生危機，有識之士認識到南 方氣候溫和，雨水充沛，土壤肥沃，資源豐富，大面積的土地特別是山區(qū)沒有得到合理開發(fā)利用，潛力很大，因而動員全民墾荒，擴大糧 食作物等種植面積，增加國家稅賦收入，收到顯著效果，茶葉生產(chǎn)也 就是在這種形勢下蓬勃發(fā)展起來的。這是茶道形成的社會基礎。

陸羽“更隱茗溪”后，以湖州為中心，積極開展茶事活動，與皎 然、李冶、顏真卿、孟郊等名僧賢達交往密切，他們談經(jīng)論道，品茗 賦詩。從而推動了茶道的形成和發(fā)展，筆者認為湖州是茶道的發(fā)祥地。

茶道的興起，推動了寺院中茶會、茶宴和各種形式茶道的流行。唐代茶事詩中各有描述，因限于篇幅，摘句抄錄于后：武元衡：虛室晝常俺，心沅知悟空。

禪庭一雨后，蓮界萬花中。

時節(jié)流芳暮，人天此會同。

不知方便理，何路出樊籠。

皎然：喜見幽人會，初開野客茶。

李嘉

茶道 佛教 道教_道教思想與茶道的關(guān)系

　　中國茶道的形成有著豐厚的思想基礎，它融合了儒、佛、道家思想和精華。下面是我精心為你整理的道教思想與茶道的關(guān)系，一起來看看。

　　道教思想與茶道的關(guān)系
　　?道?是中國傳統(tǒng)哲學中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:?有物混成 ,先天地生, 可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。?又云:?道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬物。?意思是說 ,道是一種物質(zhì)化的混元氣體,是生化宇宙萬物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬物 ,天地萬物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說:?道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。?在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無上無下,無頭無尾,沒有任何具體的語言能描繪其形狀 ,無具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。

　　由于長期受道家學派重?道?的影響,中國古代社會各階層都形成了重?道?的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們在習慣上認為,大到天體運行、四季更迭 ,小到世間萬事萬物的生長收藏,其中總是有一個看不見的?道?或?理?在主宰 ,?天不變 ,道亦不變?。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢以維持生計這樣的小事,也要?君子愛財,取之有道?。至于吟詩作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的?道?規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開?茶道?。

　　所謂茶道,其實就是人們在飲茶過程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認為,中國茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標志著中國茶道的初步形成。從魏晉南北朝時期茶道的萌芽 ,到中唐時期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽五行學說,道教所提倡的清靜無為、順應自然、崇簡抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對中國茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國茶道》一書中曾經(jīng)指出:?儒學是中國茶道文化的筋骨 ,道學是中國茶道的靈魂,佛學為中國茶道增添了神韻。?道家的自然天道觀,是中國人精神生活和思想觀念的一個源頭。老子《道德經(jīng)》有言：?人法地,地法天,天法道,道法自然。?其中之?自然?,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動。在老子心目中,?道?是自然而然地?無為而無不為?的,因為它不是外力使然的,從而表現(xiàn)為一種決無勉強、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,?道?的本身即?自然之道?。莊子的學說,也是有關(guān)?自然之道?的哲學,但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時說:?自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。?在這里,?天然?與?自然?意義相通。道家的自然天道觀和順應自然的行為原則,為中國茶道注入了崇尚自然、崇尚簡樸及求真求美的理念。

　　中國茶道中的崇尚簡樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華?飲真茶令人少眠?、桓溫?常仰真茶?,到唐宋時期團餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時期茶人們極力反對加珍果香藥的團餅茶,大力推崇炒青散茶,因?天然者自勝耳?,從而在茶葉品類上實現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國茶道求真求美、順應自然的理念 ,也是一個不容忽視的因素。從茶具方面來說,茶道中的尚樸尚雅、反對奢華的觀念,在自唐以來的茶具流變史上 ,無疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對品茶環(huán)境的重視,主張在大自然的懷抱中享受品茶之樂 ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。

　　要達到?道?的自然境界 ,必須于?虛?、?靜?中方能求得。老子言:?致虛極 ,守靜篤 ,萬物并作 ,吾以觀其復。天物蕓蕓 ,各復歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復命。?莊子亦言:?夫虛靜恬淡 ,寂漠無為者,萬物之本也。?這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語有云:?非淡泊無以明志 ,非寧靜無以致遠。?道家的清靜無為、寧靜淡泊觀念,對中國傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見性,在靜中證道悟道,同時又在靜中感悟人生、尋求自己獨立的思想與人格。

　　茶生于名山大川,承甘露之滋潤,蘊天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的?致虛守靜?觀念,自然而然地滲透到茶道中來,成為中國茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為?茶須靜品?,也就是說,人們在飲茶之時,通過營造一種寧靜氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤心田肺腑,使每一個茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩人溫庭筠有詩云:?乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺鶴心通杳冥?《西陵道士茶歌》詩中向人們展示了一個虛靜空明的茶道境界,這當然是以致虛守靜為旨歸的道家思想影響的必然結(jié)果。

　　唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學基礎,這是很有見地的觀點。陸羽曾經(jīng)說過:?茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。?《茶經(jīng)?一之源》這句話一向被后人所津津樂道,其涵義與道教的崇簡抑奢信條何其相似! 陸羽設計的風爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽五行學說。風爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄?坎上巽下離于中?,意思是煮茶時把水坎放在上面,風巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說的是煮茶的原理。一足鑄?體均五行去百疾?,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設三個用于支撐茶復的支垛 ,每個支垛也分別鑄上?巽?、?離?、?坎?符號,以及象征風獸的?彪?、象征火禽的?翟?和象征水蟲的魚,其涵義與足上所鑄文字一致。風爐的尺寸 ,壁體?厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中?,這三、六、九也是道家喜愛的?易數(shù)?。道家對陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風爐設計上即可見一斑。
　　道教思想與茶道的聯(lián)系
　　中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)'禪茶一味'以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

　　1、道教的生長觀對中國茶文化的影響

　　道家思想從一開始就有長生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有?生力?的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說;?苦荼，久食成仙?。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：?蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰?。說其地之茶，?若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當眼前無疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙矣。?服茶可以成為?地仙?，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身換骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達到長壽成仙的目的，視茶為甘露。

　　2、道教清靜無為的養(yǎng)生觀與中國茶文化

　　道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無為，這與春秋戰(zhàn)國時道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的?清心寡欲?、?與世無爭?是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有?比上不足，比下有余?，自得其樂，才會使內(nèi)心恬靜。因此， ?靜?是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因為云霧籠罩，又生長在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩》常被人引為典故。詩人緊閉柴門，獨自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細細的體會，一連品茶七碗。?一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習習清風生。?在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實，?安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩人，和?茶圣?陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：?昔去繁霜月，今來苦霧時，相逢仍臥病，欲語淚先垂。強欠陶家酒，還吟謝客詩，偶然成一醉，此外更何之。?詩里無不蘊含著道教的自然、清靜、無為之感。

　　?靜?是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，?無欲故靜?，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：?致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸于其根。歸根曰靜，靜曰復命。?《莊子》也說：?水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。?老莊都認為致虛，守靜達到極點，即可觀察到世間萬物成長之后各自復歸其根底。復歸其根底則曰靜，靜即生命之復原。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實面目。因此道家特別重視?入靜? 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當然也會發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的?靜?與他們學說中的?虛靜?是相通的，自然也會將道家的思想追求融入到茶事的活動中去。所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國茶道精神的?靜?的特性與道家學說的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來為文人雅士所喜愛，是因為茶淡泊，清純，自然，樸實的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊含的?超凡脫俗?的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠影響和潛移默化的熏陶所致。

急?。?！有關(guān)茶道

茶道與佛教 佛教于公元前6---公元前5世紀間創(chuàng)立于古印度，約在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隋唐時達到鼎盛時期。而茶道則是興于唐，盛于宋。中國茶道從開始萌芽，就與佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為世人所知的便是——禪茶一味。 茶與佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步。進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處 其一：佛教以“四諦”為總綱，“苦、集、滅、道”。 其二：佛教主靜 其三：“凡”茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日?，嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W妙和人生的哲理。然而“禪”也正是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。 其四：“放”人生在世，一切苦惱都是因為“放不下”，佛法說修行必需放下一切方可能入道，否則徒勞無益。修習佛教強調(diào)“放”，品茶也強調(diào)“放”。茶道與道教 　中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。 　 物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，好不造作。 　精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界 茶道與儒教 儒教的影響最明顯，如：以茶待客、以茶作祭的茶葉禮俗，無疑是儒教倫理綱常思想主導下產(chǎn)生的。中國是禮義之邦，要做一個中國人就得學“禮”，外國人進入中國頭一樁事就是入鄉(xiāng)問俗，問俗即問“禮”，弄通了禮節(jié)然后入鄉(xiāng)隨俗、客隨主便。清末慈禧太后時代洋人頻頻拜訪，欲先禮后兵，太歲頭上動土。但洋人不懂大清禮節(jié)，不行跪拜之禮反貿(mào)然伸手，欲與至高無尚的君主握手，彼時洋人雖有堅船利炮，但因有此等愚魯行徑而為大清臣民恥笑，若不是八國聯(lián)軍一把火燒了圓明園，顯示了威風，那會一直被目之為化外之民而不屑一顧。

本文地址:http://www.mcys1996.com/cha/45313.html.

聲明： 我們致力于保護作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 有好茶喝會喝好茶

下一篇: 卷毛蚧