品茶之道與僧人的修身之道

品茶之道與僧人的修身之道

自古以來，寺廟與道觀多藏于高山或密林中，與大自然息息相通。故歷來就有所謂“寺必有茶，僧必善茗”的說法。

我國最早種植茶樹是西漢時期四川蒙山甘露寺的僧人吳理真，他將七棵茶樹植于清峰，被當(dāng)?shù)厝朔Q為仙茶。大唐天寶年間，唐朝廷在此建立了唐明皇的御購茶園，“蒙山頂上茶”由此聞名天下，這是佛教與茶最早的記載了。飲茶，從科學(xué)角度講，對人體有諸多裨益。助消化、去血脂、生津利尿等等，而茶本身的淡與雅，又為人的修身養(yǎng)性提供了一個重要的文化載體，乃至不少地方的人，一日無茶便口中無味，生活少趣。

佛教禪宗主張靜氣養(yǎng)性，提倡坐禪。暮鼓晨鐘里誦經(jīng)念佛，不免人困乏力，而茶可以清心、提神、醒腦，茶便理所當(dāng)然成為僧人的伴侶。僧人也由此與茶結(jié)下了宿命的緣分，千百年來，僧人們長期種茶、制茶、泡茶、品茶，總結(jié)出很多各具特色的茶道文化。

由于茶在世間的廣泛普及性，茶同時也成為寺門僧人聯(lián)系世俗、接待施主說天道地、講經(jīng)釋法的特殊媒介物。蘇東坡與佛印和尚的種種趣話、禪談便是最典型的一個例證。如果說懂茶，僧人似

乎最為在行。真正的品茶高手，必戒驕狂、浮躁，心靜如水，如此方能品茶之高低。此與佛教的為人講究同理。一般修為較高的僧人，對人對事懷寬容惜憫之心，不做過頭事，他們所損失的常常不過是眼前的虛名小利，而得到的卻是整個身心的自由自在。故，以此心態(tài)植茶、用茶，可深得茶理，亦可深得茶味。

能平和，能靜心，這既是修身之道，品茶之道，同時也是一種優(yōu)雅的養(yǎng)身之道。

人生一壺茶，茶里亁坤大——婁德平《茶道》詩賞析 | 徐景洲

茶與詩歷來有緣，古往今來以茶入詩者多多，婁德平先生的短詩《茶道》即是詠茶詩中不可多得的妙品。

茶道

飲盡晨露，

喝斷晚霞。

老壺內(nèi)----

又放進(jìn)星星一把。

手不離壺，

摸一摸乾坤有多大，

口不離茶，

問一問歲月誰點(diǎn)化。

?品夢里----

心空意無涯，

清氣裊裊通天道，

笑流水漂去多少浮華。

品茶有道，道在何方？詩人獨(dú)出機(jī)杼，以三節(jié)小詩，營構(gòu)出賞茶、鑒壺、品夢的茶道三步曲。由實(shí)而虛，由內(nèi)而外，由近而遠(yuǎn)，由物而心，尺幅之間見匠意，將精巧構(gòu)思融博大視野與微觀視界于一爐。蹊徑獨(dú)辟展示迷人茶世界，形神兼?zhèn)涿枘∽砣瞬鑹艟?，探幽抉微燭照深邃茶哲理。能以不足百字，道出品茶至境，是詩直如茶中極品，自有把玩品味不盡之魅力。

首節(jié)詩以時為序，抒發(fā)詩人與茶朝夕相伴開懷暢飲之豪情。

晨起即飲，不飲則已，要飲就要盡興。但詩人從茶里“飲盡”的卻又不是“茶”，而是“晨露”。“飲盡”是豪飲之態(tài)，“晨露”則是一日之際在于晨的天地精華所在——詩人一杯清茶在手，或臨窗，或漫步，沐浴著絢麗朝暉，一飲而盡時，與茶水相隨的還有裹挾著晨露的芬芳清冽，怎能不令人通體舒泰而神旺？晚間飲茶則是要“喝斷晚霞”，方得品茶之道。晨露伶瓏剔透，晶瑩珍奇，宜細(xì)“飲”而盡之，不可遺棄點(diǎn)滴。晚霞滿天，壯觀豪邁，若想盡收眼底，收納于胸，又非一個“喝”字了得？又非一個“斷”字了得？滿天彩霞映清茗，一覽無余，一喝而斷，又是何等豪氣！何等胸襟！何等氣派！但詩人縱是晨“飲”露而夕“喝”霞，也還不足以暢敘詩人縱覽天地精華，一壺茶容乾坤的豪放情懷，于是在飲盡晨露與晚霞的一壺老茶里，“又放進(jìn)星星一把”?！靶切恰毕笳鳌耙埂憋?。由晨露而晚霞，由晚霞而星星，早、晚、夜，一日三時，盡在茶中，是終日以茶為伴，與茶相依為命的茶癡寫照，故能得其茶中三味。“放進(jìn)”一詞是想象天外奇語，星星如何放得進(jìn)小小茶壺中？是想象，是意象，是精神，是氣魄。而滿天星星，又只放進(jìn)小小“一把”，既恰切茶壺之小，天象之大，又以有限寫無恨，反而更能開掘出壺小天地大，壺中有日月的品茶之道。

其實(shí)，詩人看似寫壺，實(shí)際是在抒寫自我。年過七旬的詩人又何嘗不是一把容納日月星辰與天地精華的老茶壺呢？但自喻自況的，又不僅是自我的人生況味與體驗(yàn)，這里的飲者，應(yīng)該是一個大寫的“人”——每一個人，又何嘗不該是容納日月精華的一把茶壺？面對浩瀚無垠的星海，詩人只將“一把星星”納入壺中，而不是像晨露一樣“飲盡”，也不像晚霞一樣“喝斷”，意象由極大而極小，由無限而有限，由放蕩不羈轉(zhuǎn)而內(nèi)斂自謙，能放能收，能起能伏，能屈能伸，恰是為人立世的應(yīng)有品格。所謂茶道者，乃人道也。為人之道，既要有“飲盡”“喝斷”晨露晚霞的宏大暢想，又要有浩海無際只取一瓢飲的達(dá)觀情懷。清茶一杯，心游萬仞，張弛有序，進(jìn)退自如，這種自在自為的生命自由狀態(tài)，恰是由品茶而來的生命全新體驗(yàn)。詩人品茶，一反傳統(tǒng)細(xì)飲慢賞之經(jīng)典姿態(tài)，塑頂天立地飲者形象，展飲者氣勢如虹闊大氣魄與胸襟，是詩人所悟茶之大道也。

次節(jié)鑒壺。在詩人眼里，茶壺雖小，卻是非凡意象精神的載體，壺水有限，卻可孕育無限哲思妙想。詩人設(shè)筆奇崛，伸手“摸一摸”小小茶壺，卻是在“摸一摸乾坤有多大”，并從中發(fā)現(xiàn)小小茶壺里有著包容乾坤的無限容量。而小小茶壺在詩人的品鑒下，之所以能容納吞吐朗朗乾坤，馳騁浩瀚無垠宇宙，前提則是“手不離壺”。要在長年累月、從早到晚的不斷撫摸之下，方能感悟自然宇宙之無窮奧妙，方能讓小小茶壺容得進(jìn)大千世界，這正是詩人能從小小茶壺中“摸”出乾坤有多大的奧妙所在，這也正是善品茗者把壺而玩的奧妙所在。

要想摸出乾坤有多大，還要“口不離茶”，把壺而飲，陶醉其中。只有真飲者，才能領(lǐng)悟茶滋味。正因?yàn)椤翱诓浑x茶”，茶是生活，茶是世界，茶是人生，詩人才會從中生發(fā)出“問一問歲月誰點(diǎn)化”的天問式的無限感慨。歷史風(fēng)云，變幻莫測，詩人在品茶中品味歷史，品味人生：蕓蕓眾生，世事滄桑，誰來點(diǎn)化成??？誰來點(diǎn)化榮辱？誰來點(diǎn)化智愚？誰來點(diǎn)化永恒？這是由鑒壺生發(fā)出來的振聾發(fā)聵、引人深思的“歲月之問”！

“亁坤”是空間，“歲月”是時間，詩人獨(dú)具慧眼與妙思，將其容納小小茶壺中，神游無限，哲思無際，小中見大，微中見著，不僅道出品壺奧妙，更塑造出一壺在手，可領(lǐng)略宇宙時空博大情懷的詩者形象——不僅是深得壺奧的詩人形象，更是那些孜孜不倦追求真理、追求藝術(shù)的探索者的形象縮影。

末節(jié)寫茶夢。由飲茶而鑒壺而品夢，由實(shí)而虛，神游萬仞，皆發(fā)端于那壺茶。

詩人品茶而夢時“心空意無涯”。當(dāng)然，飲酒也可讓人“意無涯”，也都能讓人思緒萬千，心潮逐浪高，但酒多亂性，只能令人心醉神迷，混沌懵懂，卻不能像茶一樣使人“心空”——靜觀遐想，坐而悟道，“心空”到極處便成夢！而那由茶杯茶壺中輕輕飄起的一縷“清氣裊裊”就是可意會不可言傳的“茶夢”。而那“清氣裊裊”最后幻化成“通天道”，更是神來之筆，意境闊大神奇，引人生無限遐想。

茶夢由茶壺而出，由茶杯而起，由茶水而生，直沖云霄，直達(dá)天外，直“通天道”，何其奇妙而壯觀！而這由茶悟出的“天道”即是詩之末句“笑流水漂去多少浮華”——茶葉在沸水中漂浮、浮沉以至最后沉淀的過程與結(jié)果，不正是人世間像“流水漂去多少浮華”的形象逼真寫照嗎？但又有多少人能“笑”而待之？這是豁達(dá)之笑，這是悟道之笑，這是悲天憫人之笑，這是看破紅塵之笑，這一笑，該能笑醒多少醉生夢死的世人！而那從壺中流出的一杯又一杯清茶，恰如一道又一道清泉，漂去浮華的茶葉，留下甘醇的本真，是為茶之道，亦是為人之道——人生如茶亦如夢，品夢，是茶道的升華。

賞茶，鑒壺，品夢，娓娓道來，見出亁坤之大，見出生命之美，見出哲思之深，這是詩人獨(dú)悟之茶道，當(dāng)為飲者頓開茅塞，也令閱者升華境界。

《茶道》如好茶耐品，還在于結(jié)構(gòu)精致。一詠三嘆，三節(jié)詩環(huán)環(huán)相扣，看似離詠茶漸遠(yuǎn)，但形遠(yuǎn)而神近，實(shí)則離茶益近，漸離其形而漸得其魂?？此品哦皇?，實(shí)則形放而神歸，更得茶道之髓，獨(dú)具匠心。

音韻諧調(diào)，可吟可唱，回環(huán)往復(fù)，節(jié)奏優(yōu)美。是自由詩體，卻有民歌風(fēng)，卻有古典詞曲風(fēng)致。既得詩歌傳統(tǒng)之美質(zhì)，又是詩歌傳統(tǒng)復(fù)歸與光大。

精于煉字。出語看似平淡無奇，卻能化平淡為神奇，令節(jié)節(jié)有眼點(diǎn)，句句熠熠生輝。如首節(jié)“飲盡”之“盡”，“喝斷”之“斷”，星星之“一把”，都有截釘截鐵頓挫抑揚(yáng)之力道，又有橄欖咀嚼不盡回味無窮之勁道。次節(jié)“摸乾坤”之“摸”，看似四兩之輕卻有力拔山兮之壯大氣概。末節(jié)“通天道”之“通”，“流水漂去”之“漂”，也是以輕寫重，實(shí)中有虛的點(diǎn)晴之筆。

立意精妙，令人激賞。賞茶是感性，鑒壺是理性，品夢是虛幻，三者合一，融會貫通，構(gòu)成詩人筆下茶道的獨(dú)有魅力與意境。

人生一壺茶，茶里亁坤大！

2014年8月14日

對茶道的感悟

茶道是一種以茶為媒的生活，也被認(rèn)為是一種修身養(yǎng)性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是一種很有益的和美儀式。中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶導(dǎo)引這七種主要義理。中國茶道以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。

和
　　“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學(xué)思想核心。茶道的“和”其實(shí)就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現(xiàn)。我們應(yīng)該知道“和”的思想，并不是儒家獨(dú)有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導(dǎo)純?nèi)巫匀坏摹昂汀?，反對人為的?guī)范。佛家推崇的則是超越現(xiàn)世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現(xiàn)中和之美；道家的“和”體現(xiàn)無形式、無常規(guī)的自然美；佛家的“和”，體現(xiàn)規(guī)范之美。
　　
　　中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性；迎合了中國民眾的實(shí)用心理。這正是區(qū)別于日本茶道的根本標(biāo)志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。
　　
　　“以茶待客”是中國的習(xí)俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重；即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護(hù)。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻(xiàn)茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。
　　
　　在現(xiàn)代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用于機(jī)關(guān)、團(tuán)體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現(xiàn)在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現(xiàn)。

靜
　　“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養(yǎng)性之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由之路。
　　
　　感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風(fēng)云、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)之路。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微?？梢哉f：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法?！?br>　　
　　中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當(dāng)茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。

怡
　　“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因?yàn)椤扳笔庆`魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。
　　
　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，顯示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚(yáng)文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養(yǎng)生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。
　
　　無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種“怡悅性”也是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。

真
　　“真”是中國茶道的終極追求。

　　中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執(zhí)著于“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點(diǎn)也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真?！罢妗笔菂⑽?、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境是真山真水；懸掛名家名人的真跡；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每個環(huán)節(jié)都要求真。愛護(hù)生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。

茶藝、茶道，可否給我們?nèi)松稽c(diǎn)點(diǎn)啟示，深層次的啟示是什么?

有很多朋友問我，什么是茶道？我常把茶學(xué)家吳覺農(nóng)在《茶經(jīng)述評》中的解釋告訴他們：茶道是“把茶視為珍貴，高尚的飲料。飲茶是精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?br>多數(shù)人講的“茶道”就是品茶論道。品茶指原茶的藝術(shù)（種類，加工，形狀等），水的藝術(shù)（活水，名泉），泡茶藝術(shù)（茶藝技法，程序），茶具藝術(shù)（茶器的選擇）及品茗藝術(shù)（看、聞、品、韻）的結(jié)合體。論道指茶之道（茶歷史、茶文化）和人生之道。
淘寶網(wǎng)津門茶花匯認(rèn)為茶道是通過飲茶方式（感受茶的形狀、色澤、滋味、香氣，靜心領(lǐng)悟茶具、煮水、點(diǎn)茶、品茶諸過程），感受茶文化（用具、衣著、環(huán)境、舉止、品味），進(jìn)而感悟人生的精神。人不同，對人生的理解也不同，因此茶道之論也不同。茶道可大概分為四種貴族茶道、雅士茶道、宗教茶道、世俗茶道。
貴族茶道講求“美”與“真”。對于貴族，他們不是追求品味與思想，而是要彰顯財(cái)富與地位，那么茶藝的表現(xiàn)形式為對名茶，真水，活火，妙器的不斷追求。為此不惜動用人脈和金錢。這是權(quán)與利之爭的表現(xiàn)形式。
雅士茶道講求“和”與“雅”。不求貴器講求形式。文人雅士歷史上留下大量的茶詩、茶畫、茶文對茶道發(fā)展起到促進(jìn)作用。其中就包括茶圣陸羽的《茶經(jīng)》?！安?，上茶，上好茶；坐，請坐，請上坐”這幅對聯(lián)就是對“和”與“雅”最好的例證。其實(shí)茶道是以茶文化的形式流傳和發(fā)展的。
宗教茶道講求“靜”與“悟”。無論佛教，道教，禪宗品茶講求“靜”茶人品茶虛靜之極，也反映出萬物自復(fù)。品茶也成為佛道人士修身養(yǎng)性之路。佛教禪宗“吃茶去”一大公案，就說明“悟”的真諦。
唐代趙州禪師問新來的僧人：“曾到此間么？”僧人答：“曾到?！睅熢唬骸俺圆枞??！庇謫柫硪簧耍骸霸酱碎g么？”僧人曰：“未曾到?！睅熢唬骸俺圆枞?。”院主問趙州：“為何曾到吃茶去，未曾到也吃茶去？”趙州喚院主，院主應(yīng)諾。趙州曰：“吃茶去。”趙州三次說“吃茶去”，意在消除僧人的妄想分別，隨緣任運(yùn)，平常自然。
世俗茶道講求“凡”與“怡”。茶即雅即俗。南方茶樓是世俗茶道，老舍《茶館》是世俗茶道。百姓縱然茶粗器陋，悟道之心不下于人。周作人說“茶道的意思，可以稱為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在霎那間會永久。”
唐代，寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶飲，清心養(yǎng)神。日本高僧來到中國，把茶葉種子和飲茶方式帶回日本。在日本發(fā)展形成日本茶道。但是日本茶道有鮮明的儀式色彩。而中國茶道體現(xiàn)在精神方面。中國茶道更符合儒、釋、道的思想“道也，平常心”。
“平常心是道”品茶就是品人生。茶道本身蘊(yùn)藏?zé)o窮魅力，只能依靠自己的心靈去領(lǐng)悟和理解，用與眾不同的茶藝去感悟自己的茶道吧。

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