中國茶道與儒學(xué)思想（下）

中國茶道與儒學(xué)思想（下）

孺家最忌俗，“俗人多泛酒，誰解助茶香”?，認(rèn)為俗人是不大懂得品茶，不會(huì)欣賞茶的芬芳。《荀子》對(duì)“俗人”的定義是:“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也?！奔床粚W(xué)無術(shù)、不講正義、唯利是圖者就是俗人。即使是讀過書有文化的儒者，如果品格低下，心術(shù)不正，胸?zé)o大志，(荀子》也稱之為“俗儒”。一沽“俗”字，就不能成為茶人。明代屠隆(考梁余事》卷三“茶箋”曾說:“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌篙萊，罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”在儒家看來，俗人不懂品飲之道，只有脫俗的雅士才能成為茶人?；蛘叻催^來說，品茗實(shí)踐(茶藝)可以使人脫俗、文雅、高尚，因而儒家就特別重視飲茶之道。這是因?yàn)殄也粌H是將“雅”作為個(gè)人修身養(yǎng)性的目標(biāo)，而且更重視將“雅”普及于社會(huì)群體，以提高大眾的道德修養(yǎng)，其重要的手段之一就是品茗之迸。最典型的就是唐末劉貞亮《茶十德》中所指出的:“以茶利禮仁，以茶可雅志(心)，以茶可行道?！辟嚬W先生對(duì)劉貞亮的“雅志”說給予很高評(píng)價(jià):“‘以茶可雅志(心)”’乃古今絕妙之提法，非通儒無以出此命題，非高道無以出此概念。‘雅’與‘志’一聯(lián)結(jié)，生發(fā)出許多極有意義的思想，這無疑首先是因?yàn)樗c濡家的人格思想發(fā)生了最為直接的聯(lián)系。”⑨“志”在孺家經(jīng)典中是指人格精神趨向于一個(gè)較恒定的、具有真正價(jià)位的目標(biāo)。同時(shí)，“志”又是“道”的體現(xiàn)，是心之本體。所以孔子提侶“志于道”?！傲⒅尽本褪且馕吨爸琳\一心，以道自任”。的孟子認(rèn)為不動(dòng)心就是“持其志”，“不動(dòng)心有道”?！爸尽弊鳛槿说馈⑿岳淼呢?fù)載者，既是個(gè)體與群體親合的心靈紐帶，又是保持個(gè)體相對(duì)獨(dú)立而不同流合污的精神柱石。而從個(gè)體的人來看，“志”又與人的后天修養(yǎng)密切相關(guān)，因而就有一個(gè)“養(yǎng)志”的問題?？鬃犹岢觥[居以求其志”，孟子稱贊過曾子善養(yǎng)志，至宋二程開始形成“養(yǎng)志說”，認(rèn)為天理本存于心，所以主張養(yǎng)。人而無志，則類于禽獸，故需大力培育、養(yǎng)護(hù)。儒家的養(yǎng)是指自律的意志的鍛煉，著重以至誠之道養(yǎng)其志，使人的品格更加高雅、圣潔，即通過“熏陶德化”來建立儒家的理想品格。在長(zhǎng)期的品茗過程中，儒家自然會(huì)發(fā)現(xiàn)品茗實(shí)踐和茶道精神的形成正是“雅志(心)”的一種理想途徑，以茶之雅來培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。于是由茶性之雅到茶藝之雅，再到茶道之雅，最后造就茶人之雅，這是孺家對(duì)中國茶文化的一大貢獻(xiàn)。第二節(jié)中國茶道與道家思想道家與茶的關(guān)系歷史久遠(yuǎn)，至少可迫溯至漢代。《茶經(jīng)·七之事》中開列歷代茶人名錄時(shí)，指出:“漢:仙人丹丘子、黃山君。”又引陶弘景《雜錄》:“苦茶輕身換針，昔丹丘子、黃山君服之?！闭f明漢代的一些道士們經(jīng)常服用茶葉以達(dá)到修煉成仙的目的，因?yàn)樗麄冊(cè)缇桶l(fā)現(xiàn)茶有“輕身換骨”的功效。(茶經(jīng)》又引《神異記》:“余姚人虞洪，如山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至爆布山，曰:‘子丹丘子也。聞子善具飲，常四見惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有LVP犧之余，乞相遺也。’因立奠祀，后常令家人人山，獲大茗焉?！睂⒋蟛铇涞陌l(fā)現(xiàn)歸功于道士的指引，也表明道家與茶的關(guān)系歷史久遠(yuǎn)。道教強(qiáng)化了“道”的超越性和絕對(duì)性，變成無限力量，與茶關(guān)系也非常密切，在修煉中飲茶以圖“輕身換骨”，在道教的壇蘸中就有一道“獻(xiàn)茶”的程式。

道家不但在茶葉的藥用和飲用方面起了重要的作用，道家思想中的“靜”“和”“清”等觀念，對(duì)中國茶道精神的形成也產(chǎn)生了深刻的影響。

對(duì)于道家來說，“靜”更是其重要哲學(xué)范疇。與儒家一樣，道家也把“靜”看成是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通?！盁o欲故靜”，人如無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜欲而得內(nèi)在之精微。如(道德經(jīng)>第十六章云:“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜日復(fù)命?！?莊子)也說:“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也?！崩锨f認(rèn)為致虛、守靜達(dá)到極點(diǎn)，即可觀察到世間萬物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬物，精神進(jìn)人虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切。圣人之心如果達(dá)到這種境界，就可以像明鏡一樣反映世間萬物的真實(shí)面目。

《莊子·天道》又說:“以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂?！比绻藗兡軌蛞蕴撿o空靈的心態(tài)去溝通天地萬物，就可達(dá)到物我兩忘、天人合一的境地，也就是“天樂”的境界。因此道家特別重視“人靜”，將“人靜”視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)，只有素樸虛心，靜養(yǎng)人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的賜予，達(dá)到“無我”境界。老子(道德經(jīng))中經(jīng)常提到“靜”，如:

孰能濁以靜之徐生?(第十五章)—誰能夠以靜制動(dòng)，讓濁流徐徐漸清?

靜為躁君。(第二十六章)—沉靜克服浮賺。

不欲以靜，天下自歸正。(第三十七章)—寡欲則心靜，天下自安定。 靜勝操，寒勝熱。(第四十五章)—靜能克服躁，寒可降溫。

圣人曰:我好靜，而民自正。(第五十七章)—圣人說，我好靜，則民風(fēng)自正。

化常以靜勝牡，以靜為下。(第六十一章)—善居其源者，常以靜勝猛，而柔靜之道則在于謙下。

《莊子》中也經(jīng)常強(qiáng)調(diào)“靜”的作用，提出“靜而圣，動(dòng)而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”。意思是:心靈靜止下來，就能成為玄圣;自然感動(dòng)，就是天下圣主;無所作為而順應(yīng)自然，便是天下之至尊，就是樸素，就是人生之最高境界。又如:

無視無聽，抱神以靜，行將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長(zhǎng)生。((在宵))—不外聽，不外視，抱守精神，處于清靜，形體自然康健。一定要寧寂、清靜，不要?jiǎng)诶勰愕纳眢w，不要耗費(fèi)你的精神，這樣就可以長(zhǎng)生。

靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。(《天道》)—靜時(shí)和陰氣同隱寂，動(dòng)時(shí)和陽氣同波流。

其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下。(《天道》)—?jiǎng)訒r(shí)如天運(yùn)轉(zhuǎn)，靜時(shí)如地寂然，一心安定而天地正位。 必齊以靜心。(《達(dá)生》)—必定齋戒來靜養(yǎng)心靈。

水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜擾明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。(《天道》)—水面靜止時(shí)可以清楚照見須眉，水的平面也合乎測(cè)量標(biāo)準(zhǔn)，可以讓大工匠取法。水面靜止時(shí)，還會(huì)顯得明亮，何況是人的粉神呢!圣人的心是清靜的，可以作為天地的明鑒，萬物的明鏡。

由此可見，“靜”確實(shí)是道家的一個(gè)重要概念。道家在養(yǎng)生修煉過程中已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”，與他們學(xué)說中的“虛靜”是相通的。他們自然也會(huì)將道家的思想追求自覺和不自覺地融人到茶事活動(dòng)中去，也會(huì)為茶人們所吸收而成為中國茶道精神的豐富營(yíng)養(yǎng)?！叭藗円坏┌l(fā)現(xiàn)它的‘性之所近’—近于人性中靜、清、虛、淡的一面時(shí)，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合，成為一種實(shí)然形態(tài)。也就是說，決定了一種文化—一種新的文化形態(tài)的出現(xiàn)?！?。

所以，道家思想對(duì)中國品茗藝術(shù)境界的影響尤為深刻?！安枞诵枰恼沁@種虛靜醉和的境界，因?yàn)樗囆g(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念，一切都要極其自然而真摯。因而必須先行‘人靜’，潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬物‘合一’，亦即暢達(dá)對(duì)象之中，不僅‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，達(dá)到形神相融的情態(tài)。”公由此可見，中國茶道精神中的“靜”的形成，與道家學(xué)說中“靜”的觀念，關(guān)系極為密切。

“和”也是道家的重要思想。老子(道德經(jīng)》第四十二章就指出:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！崩献拥摹暗馈笔窍扔谔斓囟挠钪嬷?，人類之本，由它衍生萬物。萬物都具有陰陽兩個(gè)對(duì)立而又統(tǒng)一的特性，發(fā)展變化后達(dá)到和諧穩(wěn)定的狀態(tài)。道家認(rèn)為人與自然界萬物都是陰陽兩氣相和而生，本為一體，其性必然親和，故“圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和”。在第五十五章又說:“知和曰常，知常日明?！币馑际蔷蜑樘斓刂５?，能知常道，就是明悟。第五十六章提到:“和其光，同其塵。”意思是韜光蓄勢(shì)，明而不耀;安身塵世，潔而不傲。老子思想中的“和”，不僅體現(xiàn)了自然運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律(“充氣以為和”)，也是為人處世與修身養(yǎng)性的原則(“和其光”)。也就是說，“和”既為自然之常道，也應(yīng)為人生之常道。因此，知“和”就是要求同于常道(“知和曰?！?，而求同于“道”者，才能真正明悟人生的意義(“知常曰明”)。

可見，“和”確實(shí)是道家哲學(xué)思想中一個(gè)很重要的范疇。與儒家相比，儒家的“和”更注重人際關(guān)系的和睦、和諧與和美。道家則更強(qiáng)調(diào)人與自然之間的和諧，強(qiáng)調(diào)要“法天順地”，將自己融人大自然中去，追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家的“和”是與“靜”連在一起，(莊子·繕性》在描摹遠(yuǎn)古社會(huì)的情景時(shí)說:“當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不驚，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！痹凇肚f子·山木》中說:“一上一下，以和為最?！边@里的“和”是指以順應(yīng)自然為原則，與天地協(xié)和。

所以道家在發(fā)現(xiàn)茶葉的藥用價(jià)值的同時(shí)，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”“導(dǎo)和”的功能，遂將它作為迫求天人合一的思想載體和一種易于常人操作掌握的手段，于是道家之道也就與品茶之道非常和諧地融在一起。同時(shí)，道家的“和”與儒家的“和”也因?yàn)橛泄餐ㄖ幎a(chǎn)生互補(bǔ)作用，在儒生的腦海中產(chǎn)生共鳴，而為其吸收消化，故道家的“和”也就融人儒家的“中和”思想范疇之中，共同豐富了中國茶道核心的思想內(nèi)涵。

此外，“清”也是道家的一個(gè)重要概念，老莊著作中也常提到“清”:

天得一以清，地得一以寧。((老子)第三十九章)—天為一體，有序乃清。

謂天無以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐廢。(《老子》三十九章)天不清將傾裂，地?zé)o以寧將崩壞。

清靜為天下正。(《老子》第四十五章)—清靜無妄，天下歸正。

《莊子》中也承繼《老子)的“清”:

天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。((至樂))—蒼天無為卻自然清虛明激，大地?zé)o為卻自然濁重寧寂，天地皆無為，萬物就自然變化生長(zhǎng)。

緣而葆真，清而容物。((田子方》)—順應(yīng)外物而能保有真性，心境清寂而能包容外物。

水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平;郁閉而不流，亦不能清;天德之象也。(《刻意))—水本性，不含雜質(zhì)就會(huì)清激，不去攪動(dòng)就會(huì)平靜，但是閉塞而不流動(dòng)，也不會(huì)清激;這是自然所賦予的現(xiàn)象。

“清”有清寂、清靜、清凈、清虛、清明、清純、清澈、清醇、清淡、清高、清寒、清朗、清麗、清廉、清涼、清亮、清冽、清爽、清心、清新、清雅、清逸、清瑩、清幽、清湛、清真諸義，道家經(jīng)常將“清”與“靜”連在一起，如“清靜為天下正”“必靜必清”等，用以表達(dá)經(jīng)過修行得道后的一種清虛明澈的精神狀態(tài)。它與茶人所追求的品茗意境有共通之處，如唐代皎然茶詩的“再飲清我神”，裴墳的《茶述》序指出茶的特性是“其性精清”。崇信道教的宋徽宗在《大觀茶論》中強(qiáng)調(diào)茶的功效是“致清導(dǎo)和”，并把飲茶習(xí)俗稱為“清尚”。同樣崇信道教的朱權(quán)在《茶譜》的序中也是非常看重這個(gè)“清”字的:“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉。”一般的茶學(xué)家也很重視這一特點(diǎn)，如明代的徐}}(茗譚)指出:“茶事極清。”黃龍德《茶說》認(rèn)為:“品茗最為清事。”蔡復(fù)一(茶事詠)也說:“茶神清如竹?！?/p>

因此當(dāng)代的品茗藝術(shù)都強(qiáng)調(diào)“清”的特性，除了要求水清、茶清、器清、境清之外，還要求人清、心清。如江西贅源(文士茶)就強(qiáng)調(diào)三清:湯色清、心境清、氣韻清。一些專家學(xué)者在概括中國茶道精神時(shí)也常常提到“清”。如吳振鐸的“清、敬、怡、真”，周渝的“正、靜、清、圓”，程啟坤等“理、敬、清、融”等，這些都說明道家思想對(duì)品茗意境及茶道精神的確產(chǎn)生過深刻的影響。

中國茶文化與儒釋道文化的關(guān)系

中國的茶文化有著深刻的宗教文化基礎(chǔ)。可以說，沒有這一基礎(chǔ)，茶無以形成文化。本文探討的是，儒道三教特別是禪宗是如何作用于茶文化并使中國茶文化形成盛大氣象的。盡管儒是否成為“教”仍屬爭(zhēng)論之列，但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能則是無可爭(zhēng)辨的；牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱、唐君毅在《為中國文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性與宗教性之存在”。因而本文將儒列入三教之中仍有一定的合理性。事實(shí)上，離開了儒來談宗教與中國茶文化是不夠公平的。
從歷史的角度看，道教與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?，但?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。所謂“自然”，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。道無所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性質(zhì)，決定了人們從發(fā)現(xiàn)它，到利用它、享受它，都必然要以上述觀念灌注其全部歷程。老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載，都與此有關(guān)?！恫杞?jīng)o七之事》引述《神異記》的故事，更表明陸羽本人對(duì)道士與茶茗的關(guān)系是深信不疑的。所以，從歷史事實(shí)與觀念發(fā)生的角度看，都顯示了道教與茶文化的關(guān)系是最為久遠(yuǎn)的。
“自然”的理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發(fā)展起來的，它與茶文化有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)；隱逸推動(dòng)了茶事的發(fā)展，二者相得益彰。
從歷史和發(fā)生學(xué)角度固然要追溯到道教，但從發(fā)展角度看，茶文化的核心思想則應(yīng)歸之于儒家學(xué)說。這一核心即以禮教為基礎(chǔ)的“中和”思想。儒家講究“以茶可行道”，是“以茶利禮仁”之道。所以這種茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人從“潔性不可污”的茶性中吸取了靈感，應(yīng)用到人格思想中，這是其高明之處。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對(duì)待他人；所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。足見儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度，基本點(diǎn)在從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層根源仍具一種宗教性的道德功能。
如果說道教體現(xiàn)在源頭，儒家體現(xiàn)在核心，則佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上。中國的茶文化以其特有的方式體現(xiàn)了真正的“禪風(fēng)禪骨”，其次，禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。所以，沒有禪宗，很難說中國能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”?！疤煜旅缴畟H多”，“自古高山出好茶”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對(duì)中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，尤其值得大書一筆的是禪宗對(duì)茶文化流傳國外特別是亞洲一些國家，有不可磨滅的卓著功勛?？梢哉f，品茗的重要性對(duì)于禪佛，早已超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機(jī)，“茶禪-味”的哲理概括所濃縮的深刻涵意，都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。
真正說來，中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，是儒釋道三家互相滲透綜合作用的結(jié)果。中國茶文化最大限度地包容了儒釋道的思想精華，融匯了三家的基本原則，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。宗教境界、道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。
道教與茶文化關(guān)系最有說服力的要數(shù)陶弘景《雜錄》中所說“苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山啟服之”的記載。其實(shí)對(duì)丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》。
余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈于他日有甌棲之余，乞相遺也。”因立奠祀。后常令家人入山，獲大茗焉。丹丘子為漢代“仙人”，茶文化中最早的一個(gè)道教人物。故事似不可全信，但仍有真確之處。陸羽《茶經(jīng)o八之出》關(guān)于余姚瀑布泉的說法即為明證：“余姚縣生瀑布泉嶺，曰仙茗，大者殊異。”此處所指余姚瀑布與《神異記》中的余姚瀑布山實(shí)相吻合，歷史上的余姚瀑布山確為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”，也就是今天的茶。
更讓我們感到驚訝的是，早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí)，即說：（荼）樹小如梔子，冬生葉，一名茆，蜀人名之苦荼。此中所謂“蜀人”之記載，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正發(fā)源地；其形成年代，也為兩漢期間。其時(shí)，張陵奉老子為教主，創(chuàng)“五斗米教”。此后，道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社會(huì)階層都普遍地對(duì)它感興趣，而且經(jīng)久不衰，影響至今。大多宗教都鼓勵(lì)人們追求死后天國的樂園生活，從而以冷漠態(tài)度對(duì)待人生及其社會(huì)現(xiàn)實(shí)。而道教卻無比的熱愛生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人身難得，只有盡早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快樂。道教這一內(nèi)涵特質(zhì)所體現(xiàn)的是，重人生，樂人世。這也正是古人崇奉仙道的原因所在。
顯然，陶弘景所說“苦荼輕身換骨”，還有西漢壺居士在《食忌》中所說：“苦荼，久食羽化，”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內(nèi)在的聯(lián)系，而丹丘子，則是直接給樵夫指點(diǎn)佳茗的仙人?？梢姷兰覍?duì)茶這種自然之物早有深刻認(rèn)識(shí)，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來。使茶成為文化生活的一部分，便是道家的首功。
千萬不要忘記，茶圣陸羽本人就曾親自在其經(jīng)典著作《茶經(jīng)o七之事》中，完整引述過我們剛才談到的《神異記》中那段“余姚人虞洪人山采茗，遇一道士”的故事。他還引述了《宋錄》：“新安王子鸞，豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’”的記載。
毫無疑問，陸羽本人對(duì)這段“道士”、“道人”的歷史是深信不疑的。當(dāng)子尚提出“何言茶茗？”的問題時(shí)，實(shí)際上已暗示了那一時(shí)期“茶茗”的名稱，尚未有穩(wěn)定而普遍的叫法，然而“道人”已經(jīng)實(shí)實(shí)在在地把它作為“茶茗”了，它已顯示出道家與茶的原始關(guān)系。
這就是歷史，這就是陸羽眼中關(guān)于茶的起源的真實(shí)的歷史。
然而，我們不要忘記，在自然大道到“茶道”之間，仍有過渡性的中介觀念。這就址從道家到道教的歷史中發(fā)展出來的“仙道”--成仙之道的觀念。老莊的信徒們?cè)鴱淖匀恢暗馈敝邪l(fā)現(xiàn)出長(zhǎng)生不死的根源和作用，一個(gè)人能完全掌握這自然之道，才是獲得神仙不朽的唯一法門。這一思想導(dǎo)致了道教的產(chǎn)生。
道家的思想發(fā)展到兩漢魏晉南北朝時(shí)，便有了一個(gè)真正的轉(zhuǎn)化，此時(shí)，自然之“道”的概念逐漸普及，而且不再帶有“觀念論哲學(xué)”的色彩，乃-變而為功利主義的宗教。人們?cè)谌找顾伎贾绾尾拍艿玫?-長(zhǎng)生不死，羽化成仙。這不也正是茶人所向往的么！
人們既以得“道”力可能，那么如何得“道”，便成為一個(gè)最為關(guān)鍵的問題。道士們的答案大致可分兩個(gè)部分：一為鍛煉身心的攝生術(shù)；二為服用某種含有“生力”的食物（煉丹術(shù)即在此觀念上發(fā)展出）藉以收到特殊的效果。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上，這個(gè)具有神奇之力的“道”，賦予萬物以生氣。這個(gè)整體之道，包括陰陽兩種元素。整體之道通過陰陽兩元素的運(yùn)動(dòng)作用，就恰似一個(gè)大靈魂，可由自身無限地分化出許多物體，這是個(gè)彌散的過程，在此過程中，宇宙萬物每個(gè)個(gè)體都賦有了一定的生氣。當(dāng)含“生命素”越多的物質(zhì)，被人服食以后，則越能收到強(qiáng)身健魄之效。在這種觀念之下，那些含“道”、含“生命素”成分較多的物質(zhì)（雖為數(shù)較少），卻是延年益壽、長(zhǎng)生不老的珍品。所以在《道臧》中，我們能夠找出無數(shù)“注進(jìn)了道”的或“含有生命素”的物質(zhì)，服食可以求仙。
茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。因?yàn)槟鞘且粋€(gè)充滿著狂熱求仙風(fēng)尚的時(shí)代，時(shí)尚就象彌漫的空氣，無所不及；茶人的活動(dòng)及茶文化的興起處于此風(fēng)之下，是可想而知的?？鞓飞裣沙蔀槔硐氲男蜗?，而仙境、仙界更是夢(mèng)寐以求的理想樂園。無怪不少學(xué)者說道教的構(gòu)想充分表現(xiàn)了中華民族的現(xiàn)實(shí)主義性格。因?yàn)檫@種理想既不求諸飄渺的來生，也不寄托于渺邈的往日，而是透過自身的努力修煉，保存形體，變化成仙。通過此世的延續(xù)，達(dá)到一種永恒的存在，這既是精神性的向往，也有實(shí)踐的操練。從這種角度來看，茶成為成仙的靈藥也是毫不稀奇的，而壺居土所言“苦荼，久食羽化”。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之。”（《雜錄》）就更是可信的了。
道教是以清靜無為、自然而然的態(tài)度追求著神仙世界，并以茶能使人輕身換骨，羽化成仙，從而各地道觀大都自產(chǎn)自用著自己的“道茶”，實(shí)現(xiàn)著自在自為的自然思想，這種對(duì)茶文化原始性和開創(chuàng)性的茶道思想，實(shí)在有著不可磨滅的功勞。
老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想與后來發(fā)展起來的隱逸思想，有著直接而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。莊子自身即有全身保真、任性自適的隱逸思想。在后來的道教之中，隱逸本身即一種最為自然的生活方式。魏晉南北朝是老莊思想的極盛時(shí)期。莊子的自然養(yǎng)生觀念，被發(fā)展為藉導(dǎo)引之術(shù)而在行為層面上的實(shí)踐，如一些人的隱逸方式是“保終性命，存神養(yǎng)和”。東漢末的矯慎“隱循山谷，因穴為室，仰慕松喬導(dǎo)引之術(shù)”（《后漢書o矯慎傳》）。這種純?nèi)坏谋苁离[逸，已趨隱逸極端。此風(fēng)至魏晉南北朝大盛。
陸羽《茶經(jīng)》在“一之源”就開宗明義地指出“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！边@分明是以茶示儉，以茶示廉，從而倡導(dǎo)一種茶人之德，也就是一種理想人格。儒家文化的思想，主要體現(xiàn)在禮教及其“中庸之道”、“中和”哲學(xué)或“中”的境界上。儒家茶人及其茶文化也無不體現(xiàn)了這種精神。
茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和?？梢哉f在漫長(zhǎng)的茶文化歷史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自覺貫徹并追求的某種哲理境界和審美情趣；這在諸多的文化典籍如《爾雅》、《禮記》、《晏子春秋》、《華陽國志》、《桐君錄》、《博物志》、《凡將篇》等內(nèi)容中，都有所體現(xiàn)；而在《茶經(jīng)》等茶文化專著中，也同樣貫注了這種精神。
無論是斐汶的“其功致和”說，還是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”說，還是陸羽的“精行儉德”說，都有著中庸之道的深刻內(nèi)涵。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想，所謂高雅、淡潔、雅志、廉儉等等，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶文化的前提準(zhǔn)備，只有好的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道，高度的個(gè)人修養(yǎng)才能導(dǎo)致社會(huì)的完美和諧。因此，儒家茶人認(rèn)為飲茶可自省、審己，清醒看待自己，正確對(duì)待他人等等，也都是中和思想的基本條件，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈。通過飲茶，營(yíng)造一個(gè)強(qiáng)化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。儒家是人世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。這難道不能說明儒教茶文化真正能代表中國茶文化的核心嗎？難道不能說明儒教茶文化對(duì)整個(gè)中國文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)嗎？
無庸諱言，儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人類的個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重，共存共生，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?、社群倫理和人道原則。能以清茶一杯，體現(xiàn)這些原則，加強(qiáng)這些原則，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎？
茶道以“和”為最高境界，亦充分說明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無論是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”，還是陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和，還是斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。懂得了這點(diǎn)，就有了打開中國茶道秘密的鑰匙。
文化的基本功能在轉(zhuǎn)變風(fēng)俗，亦即純風(fēng)化俗、德化民俗。而民俗、風(fēng)俗都是一個(gè)社會(huì)的根本所在，從一個(gè)國家或民族的風(fēng)俗風(fēng)氣往往可看出它有何等之潛力與前途。這就是儒家時(shí)刻不忘把醇風(fēng)化俗視為職責(zé)的原因所在。
茶文化的興起，對(duì)整個(gè)社會(huì)的醇風(fēng)化俗之功效是顯而易見的。僅唐代諸多茶學(xué)著作即可為證。據(jù)斐汶《茶述》，已充分彰顯出當(dāng)時(shí)較為廣泛的飲茶風(fēng)尚，并記錄了具體的一些茶事風(fēng)俗以及相關(guān)的諸多情況。
蘇廙著《十六湯品》，進(jìn)一步完善發(fā)展了陸羽茶道思想，倡導(dǎo)一種良好的茶風(fēng)茶俗，特別強(qiáng)調(diào)了儒家“中庸”、“守一”、“和諧”、“完善”的茶道原則?！妒鶞贰芬呀?jīng)算得上是儒家茶風(fēng)及其實(shí)踐的體現(xiàn)。
“敬”是儒家茶文化中的一個(gè)重要范疇。客來敬茶，就是儒家思想主誠、主敬的一種體現(xiàn)。劉貞亮“十德”中所講的“以茶表敬意”，“以茶利禮仁”，都有一個(gè)敬字的內(nèi)涵。
在古代婚俗中，以茶作聘禮又自有其特殊的儒教文化意義。宋人《品茶錄》云：“種茶必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮，義故有取?！泵骼社镀咝迏R稿》謂：“種茶下子，不可移植，移植則不復(fù)生也。故女子受聘，謂之吃茶。又聘以茶為禮者，見其從一之義也?！贝送?，王象晉《茶譜》、陳耀文《天中記》、許次紓《茶疏》等著作均有內(nèi)容極為相近的記述，他們都無一例外地認(rèn)為茶為聘禮，取其從一不二，決不改易的純潔之義。因此，民間訂婚有時(shí)被稱之為下茶禮，即取茶性情不移而多子之意。
用茶葉祭神祀祖，在古代中國亦成為一種民俗。有文字記載的，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期，梁朝蕭子顯在《南齊書》中談到：南朝時(shí)，齊世祖武皇帝在他的遺詔中有“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而矣”的記載。此前東晉干寶所撰《搜神記》有“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴察見鬼神，見愷未收馬，并痛其妻，著平上幘，單衣人，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲。”至于用茶作為喪者的隨葬物，本世紀(jì)七十年代從長(zhǎng)沙馬王堆出土的西漢古墓中得到了印證。事實(shí)上，這種習(xí)俗在我國不少產(chǎn)茶區(qū)一直沿用下來，如湘中地區(qū)喪者的茶枕，安徽喪者手中的茶葉包。安徽黃山一帶人民至今甚至還有在香案上供奉一把茶壺的習(xí)俗，據(jù)說這是為了紀(jì)念明朝徽州知府，進(jìn)京為民消命而設(shè)立的。這是充滿儒教精神的行為。在中國人的祖先崇拜中，儒教講究的是“慎終追遠(yuǎn)”。朱熹的解釋是“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其禮?！睆恼軐W(xué)內(nèi)涵看，這已不完全是一種儒家的孝道了。所謂“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮?！奔热蛔鳛槿褰袒镜牡赖履繕?biāo)的“孝道”，要求人們要“敬”、“無違”、“三年無改于父道”。所以被譽(yù)為“瓊漿甘露”的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陳供呢。況且茶在他們自己的生活中既為普遍愛好也是容易得到的。有一則民間傳說，認(rèn)為人死之后，在去陰間的路上有一條奈河，奈河橋畔，孟婆具備了一種茶湯，說是喝了這種茶湯，到陰間會(huì)忘記生前的一切事情，可以加速其投生轉(zhuǎn)世。既然人們認(rèn)為焚化紙錢、衣物都是為亡靈所用，可見孟婆的茶湯也都是未亡人所祭供的。為了紀(jì)念祖先亡靈，作為未亡人的后輩自然要勤供茶湯以及其它物品，不能疏忽大意。這里含有“慎終追遠(yuǎn)”的涵義，其追憶祖先應(yīng)是其中的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容。
我們說儒家茶文化有“化民成俗之效”是絲毫不過分的。因?yàn)槿寮艺且宰约旱摹安璧隆?，作為茶文化的?nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。
茶與禪淵源深長(zhǎng)，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言；而“吃茶去”三個(gè)字，并非提示那提神生津、營(yíng)養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語?！疤煜旅缴畟H多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛。
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最早在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心（本心）說的一個(gè)自然媒介。無論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性，正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最早發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫--禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無法離開茶。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通?！耙磺袌A通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝?！保ā队兰未髱煻U宗集o證道歌》）“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”（《景德傳燈錄》卷六）這里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì)“蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)直悟門性，也就是對(duì)本性真心的自悟。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”，“得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀照、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的直覺觀照方式。 “吃茶去”三字，成為禪林法語，就是“直指人心，見心成佛”的“悟道”方式。唐高僧從諗禪師，常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。因其嗜茶成癖，所以每說話之前總要說聲“吃茶去”?！稄V群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：“新近曾到此間么？曰：”曾到。“師曰：”吃茶去?！坝謫柹唬骸辈辉?。“師曰：”吃茶去。“后院主問曰：”為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？“師召院主，主應(yīng)喏。師曰：”吃茶去?！?-并非要你直接吃茶而是要你作當(dāng)下”悟道“。自此以后，”吃茶去“成為著名的茶文化典故。讓我們看看詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》是如何說的吧：”三碗便得道，何須苦心破煩惱。“顯然，皎然的所謂的”得道“成了這里的真正核心，無論怎說，那”興味“只能從此而出；以茶禪之”悟“，真是何須苦心去”破煩惱“?。　钡玫馈笆且环N禪宗的當(dāng)下之悟，正如趙州和尚所謂”任運(yùn)隨緣，不涉言路“。趙州接連三稱”吃茶去“，不就是要人們?cè)凇辈簧嫜月贰暗那疤嵯氯ノ虻烂础Ｓ纱丝磥?，”茶禪-味“中的茶與禪的溝通與融合，也不正是首先從”不涉言路“的條件下取得的么。如單方面地執(zhí)著究為茶或禪味，不就正好落人了語言的圈套了嗎！”茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。“（澤庵宗彭《茶禪同一味》） 顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、吾執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如”吃茶去“，如拘泥于此三字死鉆牛角尖，有可能成為人們理解上即”悟道“的束縛。因此，禪家是要人們做到”于一切法不取不舍，即見性成佛道“。也就是說要達(dá)到”內(nèi)外不住，來去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無礙“（《壇經(jīng)》）的精神境界。但為什么”吃茶去“獨(dú)獨(dú)能成為禪林機(jī)鋒并作為禪的”悟道“方式呢？這正是佛家茶文化的密碼所在，本節(jié)所論禪宗思想與茶文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，只是一個(gè)探討的開端，而遠(yuǎn)非一個(gè)探討的結(jié)果。不過，我想把禪宗思想中最為內(nèi)在的東西--悟道方式抉發(fā)出來，然后結(jié)合茶文化來演繹，這個(gè)出發(fā)點(diǎn)大致是不會(huì)錯(cuò)的。當(dāng)然，出發(fā)點(diǎn)并不能保證演繹方向的正確，這就需要在掌握材料的基礎(chǔ)上始終保持明確的思路。因此，我仍要強(qiáng)調(diào)禪宗的一個(gè)”悟“字。
禪茶的深厚基礎(chǔ)，緣于真實(shí)體驗(yàn)的深刻性。正是在”悟“這一點(diǎn)上，茶與禪有了它們的共同之點(diǎn)。上文所引”體驗(yàn)有得處，皆是悟“，”必工夫不斷，悟頭始出“，”古人把此個(gè)境界看作平?！?，都與茶及茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。茶事及其活動(dòng)本身就是一個(gè)極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，”悟頭始出“。雖然”凡體驗(yàn)有得處，皆是悟“，但此體驗(yàn)本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進(jìn)而言之，悟雖可得，亦隨時(shí)可失，所以說”得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅“。這就全然是一個(gè)保持境界的事了。禪宗的茶事活動(dòng)之所以日益講究，甚至將其化為一個(gè)藝術(shù)境界，奧妙全在于此。
趙州和尚的”吃茶去“早已從具象實(shí)際生活上升到超脫物我的一種”悟“，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對(duì)禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對(duì)慧能以后禪宗那種”見性成佛“，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底，”吃茶去“，是和”德山棒，臨濟(jì)喝“一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。
為了使人”妄心不起“，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知”道須通流“，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長(zhǎng)慶慧升禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團(tuán)，仍未見性，直至一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌曰：”也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打?！耙坏┗砣回炌ǎ康膮s是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機(jī)者，往往一切聽任自然，自在無礙?！币呒疵?，要坐即坐“，”熱即取涼，寒即向火“?；勰芩詮?qiáng)調(diào)”我心自有佛，自佛是真佛“。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什么”道心“。就這點(diǎn)而言，禪宗的確表現(xiàn)了”世間法即佛法，佛法即世間法“的世俗精神。
而茶正好應(yīng)合了這種世俗精神，體現(xiàn)了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處。卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便”日日是好日“，”夜夜是良宵“。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如”吃茶去“就是悟道方式的機(jī)鋒；又囚它有法而又超越法，自在無礙，不須強(qiáng)索。正如臨濟(jì)義玄所說：”佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉?！埃ā豆抛鹚拚Z錄》卷十一）這正是禪宗的精神所在；這種精神無不體現(xiàn)在禪宗的茶文化中。
無疑，茶對(duì)禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過渡到入靜、除煩，從而再進(jìn)入到”自悟“的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對(duì)禪宗來說，幾乎是同時(shí)發(fā)生的，它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨(dú)立的東西達(dá)到了合一，從而使中國文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項(xiàng)嶄新的內(nèi)容--茶禪一味。千萬不要小看了它的意義，它不僅是一個(gè)文化范疇，也是一個(gè)歷史范疇，尤其是它開發(fā)了日本的茶道，設(shè)置了一種文明的方法與道路。

中國茶文化核心來自儒釋道的

我在平時(shí)的工作生活中，常常聽到看到某個(gè)習(xí)茶之人在修身養(yǎng)性，做放生之事，講大愛，發(fā)現(xiàn)了習(xí)茶修茶的人都有一顆慈悲之心。而且在習(xí)茶人的圈子里有一股清正之風(fēng)，很少被名譽(yù)和利益蒙蔽雙眼。于是，我就不斷去思考，這些中國的傳統(tǒng)文化究竟和茶道也就是中國茶文化是不是有一種聯(lián)系呢？經(jīng)過翻書本、查資料，也和自己多年的實(shí)踐相結(jié)合，真的發(fā)現(xiàn)了原來中國的茶文化與儒、釋、道有一種必然的聯(lián)系。欣喜之余，把我學(xué)習(xí)和研究的一些成果去和更多的人分享，也把自己的心得說出來以求和更多的人達(dá)到共鳴。中國的歷史長(zhǎng)河發(fā)展到今天，我們作為中華民族的子孫，作為一個(gè)小小的習(xí)茶之人，肩上也擔(dān)負(fù)著要把中國茶文化發(fā)揚(yáng)光大的歷史任務(wù)。在新時(shí)代里，我們都在努力奔跑，我們都是追夢(mèng)人，敢做敢當(dāng)，向夢(mèng)想出發(fā)！在這篇文章里首先解釋了中國茶文化的主要定義：廣義的茶文化是指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)的物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。接著提出了茶道是茶文化的核心，而儒、釋、道是中國傳統(tǒng)文化的主流，這樣就把儒、釋、道和中國茶文化結(jié)合起來了。接著分別從儒、釋、道和中國茶文化的關(guān)系分開闡述，儒教講“中庸”，佛教講“中觀”，道教講“天人合一”，而中國茶文化的核心是“正、清、和、雅”，分別與儒、釋、道的主要觀點(diǎn)不謀而合。儒教茶、佛教茶、道教茶三種茶文化的內(nèi)涵雖有差異，但和“和諧”二字卻是共同的理念，故為政者用之，并創(chuàng)建飲茶“至清導(dǎo)和”的核心價(jià)值體系。
中國的茶文化有廣義和狹義之分，廣義的茶文化是指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)的物質(zhì)和精神財(cái)富的總和，狹義的茶文化則專指其精神財(cái)富的部分。而茶文化的核心是茶道精神，茶道基于儒家的治世機(jī)緣，倚于佛家的淡泊節(jié)操，洋溢道家的浪漫理想。于是，茶文化與儒、釋、道的結(jié)合有了一定的契機(jī)。中國人的最基本的生活即所謂開門七件事“柴米油鹽醬醋茶”，可見茶早就滲透到了中華文化的方方面面各行各業(yè)，中國的傳統(tǒng)文化又是以儒、釋、道三家為主流，有了契機(jī)又有了文化的支撐，中國茶文化與儒、釋、道的有機(jī)結(jié)合就毋容置疑了。但它們?nèi)吲c中國茶文化又是以一種什么關(guān)系發(fā)展起來的呢？下面來一一分解：
（一）儒家思想與中國茶文化
儒家“中庸”學(xué)說哲學(xué)思想的核心是“中和”，儒家認(rèn)為能“致中和”則天地萬物均能各得其所，達(dá)到和諧境界。唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項(xiàng)：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道?！逼渲行奚?、雅志、表敬意、利禮仁四德就是講發(fā)揮中庸之道，協(xié)調(diào)人際關(guān)系。中庸之道是儒家的處事信條，這也是儒家思想貫穿于茶文化之中，始終居于核心地位，并規(guī)定影響著茶文化發(fā)展的重要原因。在整個(gè)茶文化發(fā)展歷程中，儒家的哲學(xué)思想占據(jù)了統(tǒng)治地位，形成了知識(shí)分子的核心，以至“儒”字成了知識(shí)分子的代名詞。今天仍對(duì)有文化修養(yǎng)的人稱“儒”，如有文化的商人稱“儒商”，有文化、有教養(yǎng)的人稱“儒雅”。儒家以潛移默化的方式用儒家的周禮去規(guī)范茶禮，用儒家的樂感文化熏陶茶文化，用儒家的仁學(xué)規(guī)范茶學(xué)！
（二）佛教思想與中國茶文化
在中國影響頗大的大剩佛教主張“一切眾生皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物質(zhì)的世界。僧人出身的陸羽，一生愛茶，游歷茶區(qū)，品茶評(píng)水，于公元780年寫成世界第一本茶書《茶經(jīng)》，對(duì)中國茶文化的發(fā)展起了很大的推動(dòng)作用。中國茶最早傳到海外，也是由日本僧人傳出去的，公元805年首先由日本最登禪師把中國茶籽帶到日本種植。茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之道，因此能被佛教所接受。佛教在推動(dòng)茶業(yè)生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒。中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念、專心靜慮、心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)，這些來源都是出自佛教思想。在中國的茶詩中有不少是寫僧與茶的，如我國第一首名茶詩就是李白寫給他僧侄的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》，詩曰“茗生此中石，玉泉流不歇”“宗英乃禪伯，投贈(zèng)有佳篇”，蘇軾《問大治長(zhǎng)老乞桃花茶栽東坡》詩曰“江南老道人（和尚），齒發(fā)日夜逝。他年雪堂品，尚記桃花裔”。無可否認(rèn)，自東漢初年佛教傳入中國后，中國的茶葉便開始沐浴佛的光輝，伴隨佛教中國化的進(jìn)程，這種影響也日漸加強(qiáng)，由名山名寺植名茶到飲茶成為“和尚家風(fēng)”，僧人在茶藝的研究方面也做出了杰出的貢獻(xiàn)！
（三）道教思想與中國茶文化
“自然”一詞最早見于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這里的自然有兩方面的意義：其一是天地萬物，其二是自然而然的人性，就第一個(gè)意義說，它是生存的整個(gè)宇宙空間，它是天地日月、風(fēng)雨雷電、春夏秋冬、花鳥蟲魚等諸種現(xiàn)象。就第二個(gè)意義說，它又使人們?cè)诖笞匀恢蝎@得思想和藝術(shù)啟示，是人在自然界里的升華。道教崇尚自然追求人生淡泊，追求境界超脫，渴望羽化成仙，清靜無為的生活觀和“天人合一”的哲學(xué)思想。希望能找到一種有“生力”的食物服之能長(zhǎng)生不老，所以在道教中興起“煉丹”、“飲茶”。煉丹不成，而“飲茶”能長(zhǎng)壽。強(qiáng)調(diào)自然，是道家的思想，中國茶道沒有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)范，其道理也在于此。因此自然之道乃變化之道，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無形，法無法，有生命的無秩序。喝茶的時(shí)候忘記茶的存在，快樂自足，泡茶不拘于規(guī)矩，品茗不拘于特定的環(huán)境，一切順其自然，因勢(shì)而異。由于道家把茶視為養(yǎng)生成仙的“仙藥”，所以在“道觀”、“洞天”的周圍都種有茶樹。如在浙江天臺(tái)山主峰華頂山歸云洞前就有三國時(shí)道學(xué)家葛玄栽的茶樹。天臺(tái)山在西漢時(shí)就成為道源仙山，有“三十六洞天”、“七十二福地”之稱。
綜上所述，中國飲茶文化的源頭基因是儒、釋、道三教文化。儒講“中庸”，佛教講“中觀”，道教講“天人合一”，茶與三教間的單向結(jié)合，分別產(chǎn)生了儒教茶、佛教茶、道教茶，茶道的確是宗教存在的一種方式，換一句話說茶道這門生活藝術(shù)負(fù)載了宗教文化內(nèi)涵。但茶不是嚴(yán)格意義上的宗教，只是說中國士子對(duì)茶的迷戀可與宗教徒對(duì)某種宗教的迷狂相比。茶道思想?yún)R集了儒、釋、道諸家精神，而以儒家思想為核心，是貫徹和諧中庸的思想的，再把佛教、道教的“內(nèi)省”思想引入茶道。近年來儒、釋、道共同提出中國茶道的核心：“正、清、和、雅”?！罢笔侨寮业暮迫恢畾?，中庸之道；“清”是道家的清風(fēng)道骨；“和”是佛家的一團(tuán)和氣，眾生平等；“雅”是茶的和甘清香的雅氣。這就把儒、釋、道的主張組成了具有中國特色的茶文化！如果說，可口可樂是歐美文化的象征，那么茶文化則是東方文明的一朵奇葩，它凝結(jié)著中國人的基本人性，是一種來自幽深歷史的中庸、含蓄、溫綿和柔韌。它把泱泱大國的文明和智慧集于一葉、溶于一杯，潤(rùn)澤著世世代代龍的傳人！

舉例說明儒家思想

　　先秦儒家法律思想的主要內(nèi)容
　　(一)仁
　　先秦儒家的創(chuàng)始人孔子現(xiàn)實(shí)地全身心地關(guān)注人的生活實(shí)踐和品格塑造，不談鬼神也不談“彼岸”。他借“仁”樹立人之為人的崇高理想。當(dāng)子貢問：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”孔子答曰：“何事于仁；必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（雍也）這種“仁”，也即對(duì)人類深廣之愛的人道主義的理想境界，確實(shí)是仰之彌高，連堯舜這樣孔子稱贊不已的古代圣賢都不能完全進(jìn)達(dá)。對(duì)于中國人來說，“仁”的神圣高度，絕不亞于人格化的“上帝”。所不同的是，人格化的“上帝”在“彼岸”，而“仁”卻在現(xiàn)實(shí)世界的峰巔?？鬃佑执_立了一些與現(xiàn)實(shí)密切聯(lián)系、有確切內(nèi)涵、人們可以作為目標(biāo)為之奮斗以“近仁”的仁德，如“愛人”、“泛愛眾”、“孝弟”、“忠恕”，以及為政者的“先教后誅”。使人們感到“仁”之道德巔峰仍是植根于大地，而不是虛無不可捉摸的，故而有了近仁的勇氣和信心。
　　孟子為孔子哲學(xué)中的“仁”的理念提供了人性本善的形而上學(xué)根據(jù)。即“惻隱之心，人皆有之；……惻隱之心，仁之端也；……非由外爍我也，我固有之，弗思而已。（告子上）”“惻隱之心，即不忍之情。這種動(dòng)人的柔情是無所為而為，不是本能，似乎無關(guān)生命而在生命之外。它是由有所為而為的路子上解脫出來而成功地?zé)o所謂為而為 ，它未嘗含有一個(gè)意思， 它表露出對(duì)他人的情不是預(yù)備作什么的?！保菏檎Z）這有似于希臘倫理思想以及佛教華嚴(yán)宗對(duì)“善”的精神的詮釋。
　　(二)禮
　　禮是仁這種內(nèi)在品質(zhì)修養(yǎng)要求的外化?？鬃拥摹岸Y”的概念傳承于周禮，周禮中的“禮”提出的是一種保持社會(huì)各種人“明份”從而使社會(huì)有序的思想。“禮”即是一種外在他律性的規(guī)范和典章制度，人們對(duì)禮的遵守主要是作為外在的典章制度去執(zhí)行。而孔子的“禮”則是積淀在“仁”中的“禮”，已經(jīng)揚(yáng)棄了它的他履行性?！翱思簭?fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮天下歸仁矣。為仁有己，而由人乎？”由此看來，“人而不仁”，則“禮”對(duì)于他完全是外在的異己的東西，是不情愿的束縛；“人而成仁”，則禮就成為他內(nèi)在的本能一樣的自覺德性或精神?！皟?nèi)仁外禮”就此統(tǒng)一起來，有了“仁”這種人文精神貫通的“禮”不再是拘泥僵化的典章制度。他已摒除了“不仁”的“麻木”，周流著“仁”帶萊的靈動(dòng)的活血。這是孔子對(duì)于以“仁”為內(nèi)心導(dǎo)向的外向行為的最高評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。
　　(三)人治
　　以儒家對(duì)人和生活的關(guān)懷，必然對(duì)人所依存的群體社會(huì)寄以關(guān)切。君民同樂的太平治世，一直是先秦儒家篤信渴求的烏托邦。以其性善的理論基礎(chǔ)，注重予人進(jìn)行利導(dǎo)的禮治而不是對(duì)人實(shí)施純粹強(qiáng)制的法治成為一種必然。先秦儒家所推崇的社會(huì)組織化方式，可歸納為“內(nèi)仁外禮”，即以內(nèi)化的“仁”的道德修養(yǎng)和外化的“禮”的規(guī)范典章來協(xié)調(diào)人們的行為，以達(dá)成社會(huì)的和諧狀態(tài)。
　　管理學(xué)中將社會(huì)組織過程中，人們行為得到規(guī)范的原因來自于外部，即由他人控制而達(dá)行為規(guī)范的情況，稱為“他組織”；而把人們因具有共同理想信念、倫理道德、價(jià)值觀等導(dǎo)致的心理默契，自覺規(guī)范個(gè)人行為的情況，稱為“自組織”。借助這兩個(gè)概念及“和諧化辯證法”思想，可以得到“內(nèi)仁外禮”的“自組織—他組織”諧協(xié)特征。
　　首先，孔子將仁解釋為“愛人”，他既是個(gè)人道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，又是現(xiàn)實(shí)管理中用作處理人與人之間的關(guān)系和為政治國的最高原則。于是“內(nèi)仁”在強(qiáng)調(diào)發(fā)揮個(gè)人主觀精神和道德修養(yǎng)的同時(shí)，“仁德”便成為人們內(nèi)心體驗(yàn)和外在實(shí)踐的道德規(guī)范，制約著人們的思維方式和具體行為。人生論的道德修養(yǎng)與為政治國的手段相結(jié)合，個(gè)人道德修養(yǎng)變成社會(huì)組織的手段，促使“內(nèi)仁外禮”具有了“自組織”的功能。
　　其次，周公旦制周禮后，“禮”已成為整個(gè)國家、社會(huì)、家庭、個(gè)人等各方面行為規(guī)則之總和。正因禮具有鞏固國家政權(quán)，維護(hù)君主統(tǒng)治和治理國家的政治功能，使其構(gòu)成法律的一部分，獲得強(qiáng)制性權(quán)力和得到國家政權(quán)的支持。“禮”實(shí)質(zhì)上是先秦儒家的“法”，作為客觀、外在的制度，產(chǎn)生了規(guī)范人們行為的力量，并使“內(nèi)仁外禮”獲得了“他組織”的功能。
　　仁是主觀道德修養(yǎng)，禮是客觀制度規(guī)范；仁是內(nèi)心自覺，禮是外在控制。他們互為因果、相伴相生，借助內(nèi)外對(duì)耦結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了“內(nèi)仁外禮”的整合關(guān)系，具有了“自組織—他組織”的諧協(xié)特征。
　　這里需要說明的是，前文所講的“禮”的自律性，是孔子建構(gòu)的完美的“仁禮統(tǒng)一”，是“從心所欲不逾矩”的理想狀態(tài)，不能看作是孔子對(duì)“禮”的他律性之絕對(duì)否定。而“禮”的他律性正是通向“禮”的自律性這一境界的必經(jīng)之途。關(guān)鍵在于“禮”必須是納仁作其圭臬的禮。
　　人治即是仁治，即是禮治。

　　自漢武帝時(shí)董仲舒提出：罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)以來，儒家被定為一尊,統(tǒng)治中國達(dá)兩千年之久。在宋朝，程、朱理學(xué)把儒家思想發(fā)揮到了極致。

　　儒家思想的創(chuàng)立人——孔子
　　先秦儒家代表人物
　　孔子, 孟子，荀子
　　漢武帝以后儒家代表人物
　　董仲舒，朱熹，王陽明

　　“道之以德，齊之以禮”是孔子管理思想的經(jīng)典名言。孔子不但主張“德治化管理”，強(qiáng)調(diào)通過道德的教化來提高人們的道德自律性，使之能自覺遵守社會(huì)規(guī)范，達(dá)到管理的有序化；同時(shí)，還主張必須要用“禮”的規(guī)范來約束人們的行為，使用一定程度的強(qiáng)制手段來實(shí)現(xiàn)社會(huì)管理的目標(biāo)。
　　由于古代的“禮”具有政治法律制度、道德行為規(guī)范、禮節(jié)禮儀的內(nèi)容，它在古代有著重要的管理功能，如《周禮》中的大宰、小宰、司徒、宗伯、司馬、司寇等官職本身就是按“禮”的規(guī)定來設(shè)置的，這些官職又按“禮”的規(guī)定來管理國家的政務(wù)，因此它本身就是管理。荀子更是重視“禮”的管理作用，他提出“隆禮重法”的管理原則，他指出：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也?！保ā盾髯印ぷh兵》）還說：“故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧?！保ā盾髯印ね醢浴罚┩瑫r(shí)，荀子還強(qiáng)調(diào)用“法”來加強(qiáng)約束性管理，他說：“明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┈F(xiàn)代經(jīng)營(yíng)管理，作為一種理論、一種技術(shù)、一種方法，它是可以學(xué)習(xí)，可以交流，可以吸取的。但是，經(jīng)營(yíng)管理作為一種文化、一種精神、一種風(fēng)格，卻只能深深打上各民族的文化烙印。對(duì)此，日本的企業(yè)家有比較清醒的認(rèn)識(shí)，日本是屬于“儒家文化圈”的國家。對(duì)于儒家治國之道的應(yīng)用，是由來已久的。明治維新以后，為適應(yīng)日本工業(yè)化的需要，被稱為“日本近代企業(yè)之父”的澀澤榮一倡導(dǎo)了“經(jīng)濟(jì)道德合一說”。這是日本經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的不容忽視的因素。日本現(xiàn)代管理思想家伊藤肇指出：“日本企業(yè)家只要稍有水準(zhǔn)的，無不熟讀《論語》，孔子的教誨給他們的激勵(lì)影響至巨，實(shí)例多得不勝枚舉?！睋?jù)初步統(tǒng)計(jì)，以人為本是儒家管理學(xué)最顯著的、最基本的特征?，F(xiàn)代的人本管理思想，最早是在西方的人際關(guān)系學(xué)派中形成并發(fā)展起來的，它與以儒學(xué)為代表的東方管理的人本思想是有很大不同的。在東方，儒學(xué)在兩千多年前就把對(duì)國家的管理從神本中解放出來，確立了以人為中心的國家管理理論。儒學(xué)在它的不斷發(fā)展過程中，傳播到中國周邊的國家，如日本、朝鮮、越南等，形成了儒學(xué)文化圈。儒學(xué)傳到日本以后，結(jié)合日本民族自身固有的文化特質(zhì)，發(fā)展了儒學(xué)，形成了有其自身特色J型管理理論，這個(gè)理論也有著鮮明的人本特征。以人為本的管理是當(dāng)代管理發(fā)展的主要傾向，認(rèn)真研究東方的儒家的人本管理，吸收其有價(jià)值的東西，建設(shè)具有東方特色的中國式人本管理，具有著重要的理論價(jià)值和實(shí)踐意義。
　　當(dāng)今世界上的各種管理學(xué)說，幾乎都強(qiáng)調(diào)以人為本。人本主義的哲學(xué)是我國先哲孔子最先發(fā)現(xiàn)，他是我國歷史上首倡思想解放的思想家，他從殷商以來的天命神學(xué)中解放了“人”，從而發(fā)現(xiàn)了“人”，創(chuàng)立了人本主義的仁學(xué)。這比西歐在文藝復(fù)興時(shí)才發(fā)現(xiàn)“人”要早一千多年，這不能不說是孔子的偉大之處。

　　儒家思想中的“為臣之道”

　　中國古代的儒家在仕途進(jìn)退的問題上的基本態(tài)度是，窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下；天下有道則見，無道則隱。君臣之間的關(guān)系，則是君權(quán)至上，君主具有絕對(duì)的權(quán)威，神圣不可侵犯，為臣者必須絕對(duì)忠于君主，所謂食君之祿，為君分憂。孟子認(rèn)為君臣關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是相互的尊重，相互對(duì)應(yīng)的關(guān)系，君使臣以禮，臣事君以忠。他提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，君臣之間應(yīng)該是一種平等的關(guān)系。當(dāng)君主的要仁慈守禮，為人之臣的，應(yīng)誠信守職。事實(shí)上，在中國幾千年的封建社會(huì)的政治生活中，過分強(qiáng)調(diào)臣子對(duì)君主的忠，而不管君對(duì)臣子的義務(wù)和責(zé)任，君臣關(guān)系就是一種主子與奴仆的關(guān)系。所謂普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。君主對(duì)他的臣民握有生殺予奪的大權(quán)，君要臣死，臣不得不死。當(dāng)臣子的稍不如意，輕則削職罷官，重則性命難保，甚至落個(gè)滿門抄斬，株連九族的悲慘下場(chǎng)。天子喜怒無常，大發(fā)淫威，臣子就深受禍殃。無論君王是否正確，做臣子的唯有順從。因此，孟子提出的民貴君輕這一儒家思想，在某種程度上起到了控制君權(quán)，防止其無限膨脹的作用。

　　這樣以來，如果是遇到有道明君的話，政治清明，大道通行于天下，這時(shí)君子應(yīng)積極投身社會(huì)政治事務(wù)，建功立業(yè)，報(bào)效國家。有志之士者就應(yīng)該積極進(jìn)身仕途，施展才華，報(bào)效國家，這才是大丈夫之所為。在其位，就要謀其政，恪盡職守。人們心目中的理想的君主，應(yīng)該是圣明仁慈，愛民如子，體恤民情，尊崇賢才。只有君圣臣賢，上下齊心，方能出現(xiàn)政通人和，國泰民安的喜人局面。為臣者要奉公守法，清正廉明，廉能生明。食了皇家五斗米，要解百姓千家愁，上為朝廷分憂，下為黎民百姓解難。要帶頭遵守朝廷的法度，正人先正己。手中有了權(quán)后，切不可忘乎所以，利令智昏，做出一些危害百姓的事來。在自己的職責(zé)范圍內(nèi)，盡職盡責(zé)，克己奉公。做官的本來意義不是在于養(yǎng)家糊口，但有時(shí)也的確是因?yàn)橐B(yǎng)家糊口才出來做官的。由于職務(wù)不同，所得到的俸祿薪水有高有低，盡管有時(shí)因薪水低難以養(yǎng)家，過著較清苦的日子，不以私愛害公義，不可貪贓枉法，更不能盤剝百姓。身為民之父母官，要為民分憂。手中有權(quán)，就要多行方便。為官一任，造福一方。多興辦公益事業(yè)，造福百姓，解決百姓的實(shí)際困難。當(dāng)官要秉公執(zhí)法，處事公道，堅(jiān)持正義原則，公正無私，為民作主。做臣子的應(yīng)該安守本分，不要做出超越自己職權(quán)范圍的事情，若是沒有能力就應(yīng)該讓賢。

　　如果遇到的是一位無道昏君的話，吏治腐敗，仕途閉塞。做臣子的要不怕冒顏犯上，據(jù)理力爭(zhēng)，甚至是以死相諫，力挽狂瀾，救民于水火，這才是為臣之本分，才是大忠。一味投其所好，陽奉陰違，阿諛奉承，欺下瞞上，雖是討得主子的歡心，貌似忠心，實(shí)為大奸。不過，對(duì)這樣的昏君，一定要講究策略和方法。古人說，伴君如伴虎，整日如履深淵，如履薄冰，稍有不慎，可能會(huì)招來禍患。說話行事要小心翼翼，慎之又慎，忠心事主，不失臣道。有人說這不過是一種愚忠，為這樣的昏君以身殉道，能說值得嗎？這叫不知變通。忠臣不事二君，臣子不得有叛離之心，要從一而終，否則，被視為大逆不道。當(dāng)臣子的，哪個(gè)不希望遇到個(gè)有道明君，所謂“良禽擇木而棲，忠臣擇主而事”。若是君主昏庸到無法救藥的地步的話，當(dāng)臣子的往往會(huì)為求自保，對(duì)君主的過失是充耳不聞，視而不見，得過且過，尸位素餐。還有人則采取另一個(gè)方法，來個(gè)三十六計(jì)走為上，辭去官職，告老還鄉(xiāng)。歸隱山林，田園播種風(fēng)雅頌。雖然歸隱實(shí)為不得已而為之，總比提心吊膽過日子強(qiáng)得多，算是一種沒有辦法的辦法。退隱后，失去朝廷的俸祿，經(jīng)濟(jì)狀況發(fā)生改變。此時(shí)你要潔身自好，獨(dú)善其身。切不可因?yàn)樘幘尘狡榷缌艘庵?，有志之士無論身處何地，都要以天下為己任，志在四方。蓄勢(shì)以待，等時(shí)機(jī)一成熟，東山再起。大丈夫能屈能伸，應(yīng)付自如。不為居廟堂之高而喜，也不因?yàn)樘幗h(yuǎn)而憂。春秋時(shí)越國打敗吳國后，范蠡歸隱五湖而避禍，文種卻遭殺身之禍。西漢初年，張良激流勇退得以全身，韓信貪圖富貴卻死于非命。道理很簡(jiǎn)單，兔死狗烹，鳥盡弓藏，太平本是將軍定，不許將軍享太平。淡薄名利，視富貴如糞土。鞠躬盡瘁，死而后已，不求功名于當(dāng)世，但留清名在人間。歷史上有多少功臣，因居功自傲，爭(zhēng)名奪利，沒有激流勇退，結(jié)果自取其咎，最終沒有得到好下場(chǎng)，這不能不引人深思。
　　儒家思想與中國茶道精神

　　中國茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成，但儒家思想是它的主體。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無論意境和價(jià)值取向不都是很不相同嗎？其實(shí)不然。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。

　　中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神，無論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究"精華均分"。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個(gè)性相符。青燈古剎中，體會(huì)茶的苦寂；琴臺(tái)書房里體會(huì)茶的雅韻；花間月下宜用點(diǎn)花茶之法；民間俗飲要有歡樂與親情。從社會(huì)觀說，整個(gè)社會(huì)要多一些理解，多一些友誼。中國人講"人之初，性本善"，中國茶道或許會(huì)更多喚起人類善的本性。

　　老莊及道家思想對(duì)茶文化的影響

　　中國茶文化吸收了儒、道、佛各家的思想精華，中國各重要思想流派都作出了重大貢獻(xiàn)。儒家從茶道中發(fā)現(xiàn)了興觀群怨、休齊治平的大法則，用以表現(xiàn)自己的政治觀、社會(huì)觀；佛家體味茶的苦寂，以茶助禪、明心見性。而道家則把空靈自然的觀點(diǎn)貫徹其中。甚至，墨子思想也被吸收進(jìn)來，墨子崇尚真，中國茶文化把思想精神與物質(zhì)結(jié)合，歷代茶人對(duì)茶的性能、制作都研究十分具體，或許，這正式墨家求真觀念的體現(xiàn)。

　　有人說，儒家在中國茶文化中主要發(fā)揮政治功能，提供的是"茶禮"；道家發(fā)揮的主要是藝術(shù)境界，宜稱"茶藝"；而只有佛教茶文化才從茶中"了解苦難，得悟正道"，才可稱"茶道"。其實(shí)，各家都有自己的術(shù)、藝、道。儒家說："大道既行，天下為公"，茶人說："茶中精華，友人均分"。道家說："道，可道，非常道"。兩個(gè)不過一個(gè)說表現(xiàn)，一說內(nèi)在，表里互補(bǔ)，都是既有道，也有藝、有術(shù)。

　　古代道家思想與莊子在哲學(xué)觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國茶文化接受老莊思想甚深，強(qiáng)調(diào)天人合一，精神與物質(zhì)的統(tǒng)一，這又為茶人們創(chuàng)造飲茶的美學(xué)意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質(zhì)功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因?yàn)椴枘苄涯X提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術(shù)活動(dòng)。既是藝術(shù)，便有美感，有意境，甚至還有哲理。 在中國，儒道經(jīng)常是相互滲透，相互補(bǔ)充的。儒家主張"一張一弛文武之道"，"大丈夫能屈能伸"，條件允許便積極奮斗，遇到阻力，便拐個(gè)彎走，退居山林。所以，道家的"避世"、"無為"，恰恰反映了中國文化的柔韌一面，可以說對(duì)儒家思想是個(gè)補(bǔ)充。中國茶文化反映了儒道兩家相輔相成的關(guān)系。老莊思想總起來說是著眼于更大的宇宙空間，所謂"無為"，正是為了"有為"；柔順，同樣可以進(jìn)取。水至柔，方能懷山襄堤；壺至空，才能含華納水。

　　佛理與茶理

　　談到中國的茶文化，人們經(jīng)常注意到與佛教有重大關(guān)系。日本還經(jīng)常談到"茶禪一味"，中國也有這種說法。唐代茶文化所以得到迅猛發(fā)展與禪宗有很大關(guān)系，這是因?yàn)槎U宗主張圓通，能與其他中國傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在茶文化發(fā)展中相配合。

　　禪，梵語作"禪那"，意為坐禪，靜慮。禪宗主張以坐禪修行的方法"直指人心，見性成佛，不立文字"。就是說，心里清靜，無有煩惱，此心即佛。這種辦法與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)很接近，有利于凈化自己的思想。禪宗其次主張逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂。這也與道家清靜無為得思想接近。

　　禪是中國化的佛教，主張"頓悟"，你把事情都看淡些就"大覺大悟"。在茶中得到精神寄托，也是一種"悟"，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。道家從飲茶中找一種空靈虛無的意境，儒士們失意，也想以茶培養(yǎng)自己超脫一點(diǎn)的品質(zhì)，三家在求"靜"、求豁達(dá)、明朗、理智這方面在茶中一致了。但道人們過于疏散，儒士們終究難擺脫世態(tài)炎涼，倒是禪僧們?cè)谧非箪o悟方面執(zhí)著得多，所以中國"茶道"二字首先由禪僧提出。

　　熟悉中國茶文化發(fā)展史的人都知道，第一個(gè)從中國學(xué)習(xí)飲茶，把茶種帶到日本的是日本學(xué)僧最澄。第一位把中國禪宗茶道帶到日本的又是僧人，即榮西和尚。所以日本茶道以及"茶禪一味"說法也源自中國。在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出了重要貢獻(xiàn)。從這一點(diǎn)說，佛家茶文化是起了帶頭作用的。

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