茶為國飲,發(fā)于神農(nóng),聞于周魯公,興于唐,盛于宋,明清時遍及中華,漫長的飲茶歷史,不僅充分利用了茶的自然屬性,也認(rèn)識了茶的精神屬性,形成了各種民間飲茶風(fēng)習(xí),品茶活動成為一種凝結(jié)美和藝術(shù)的創(chuàng)造文化。
客來敬茶,以茶會友,茶作為中華民族的傳統(tǒng)飲品,茶與文化一直有著不解之緣,而茶本身就是一種文化。我們的祖先,在發(fā)明茶的栽培和茶的制法過程中,創(chuàng)造出了品飲藝術(shù)。使茶文化成為中國傳統(tǒng)文化寶庫中的燦爛明珠,它融詩詞、書法、琴棋、歌舞、戲曲、工藝為一體,集哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)、歷史、地理、宗教、民俗、禮儀、旅游、科研、教育、醫(yī)學(xué)、園藝、食品、陶瓷為一堂。充分展現(xiàn)現(xiàn)了博大精深的東方文化,它融合了中華民族優(yōu)秀的道德、倫理、思想和文化精髓,形成獨(dú)具特色的中國茶文化。
茶文化既包括物質(zhì)文化,也彰顯精神文化。物質(zhì)文化包括茶葉術(shù)、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),生產(chǎn)流通形式、生活消費(fèi)地域、消費(fèi)方法、茶政設(shè)施等。茶的精神文化,是茶的物質(zhì)文化在人腦中的反映,比如:相關(guān)茶知識、宗法禮俗、宗教文化藝術(shù)等。具體而言,茶文化的內(nèi)容包括茶的發(fā)現(xiàn)、茶的歷史、茶的生產(chǎn)、茶與風(fēng)土人情、飲茶藝術(shù)、茶禮儀式、文學(xué)藝術(shù)、科技成果等多方面的內(nèi)容。
茶從藥飲到解渴,從解渴到品茗,再從品茗發(fā)展到茶藝。其內(nèi)涵是很豐富的,既講究擇茶、擇水、擇具、擇法和環(huán)境,也涉及書畫、詩詞、琴棋、歌舞、影視以及習(xí)俗。
品茗,目的不是解渴,而是精神樂趣。品茗情趣常與青山翠竹、小橋流水、古寺寒月等幽雅環(huán)境相伴。忙里閑,邀三朋四友,圍桌而坐,泡茶品飲,水甘茶串香。一邊觀其形、聞其香、嘗其味、察其色、辨其底,一邊談古論今、吟詩作畫、下棋彈唱、其樂無窮。北京的老舍茶館,可以邊品茗邊欣賞曲藝;上海的茶樓,則多是商人談生意,記者采訪社會新聞,藝人說書彈唱;廣州茶樓,不僅供茶飲,還供應(yīng)物美小食品。江南水鄉(xiāng),茶樓林立,憑欄觀賞,品茗談心,別有風(fēng)趣。各地的茶館、茶樓、茶墑、茶座、茶室、茶屋、茶肆、茶棚、茶寮、茶社、茶行、茶店、茶莊、各具特色,但都充當(dāng)民間知識交流的載體,又是人們身心娛樂的去處,也是民間活動會友的場所。
現(xiàn)代茶藝豐富著人們的精神文化生活,凈化著社會心理,凸顯時代精神,有益于身心健康,促進(jìn)社會進(jìn)步。
現(xiàn)今喝茶不僅僅是解渴,陶冶情操,還有對茶文化的一種傳承,一種發(fā)揚(yáng)。
茶道茶藝內(nèi)涵
導(dǎo)語: 古代文人雅士各攜帶茶與水,通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn),興于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗,特別是要吸掉茶面上的湯花,最后斗茶者還要品茶湯,做到色、香、味三者俱佳,才算斗茶的最后勝利。
“茶道”一詞最早見于唐代詩僧釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此?!?另據(jù)唐?封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”條載:“楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效,并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行,王公朝士無不飲者。”唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出茶可以:“利禮仁、表敬意、可雅心、可行道”等??梢?,早在我國唐代就已經(jīng)飲茶有“道”了。
飲茶而言道、有道并因茶入道,這當(dāng)然要?dú)w功于茶圣陸羽了。陸羽在《茶經(jīng)》這部曠世巨著里,首次把飲茶從生活領(lǐng)域提升到精神品飲和藝術(shù)創(chuàng)造的高度,不但使飲茶程式化,更使飲茶藝術(shù)化了。他細(xì)分十事,詳加評說,使茶道初具規(guī)模。飲茶至宋代已蔚為大觀,出現(xiàn)了許多熱衷于品茗藝術(shù)的文人雅士,如蔡襄、黃儒、歐陽修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等。甚至連一些帝王貴胄也加入到茶人行列,為茶道推波助瀾。如宋徽宗以帝王之尊,就曾親自碾茶、煎茶,并寫有一部茶學(xué)專著《大觀茶論》。他們或以語言文字入茶,或以藝術(shù)修養(yǎng)入茶,或以佛法禪機(jī)入茶,或以自我人格及大自然的真情入茶,使中國品茗藝術(shù)真正從日常煎點(diǎn)提升到精神品飲的境界上來,茶道過程中那種雅潔、清靜、空靈、平和、率真的精神追求也逐步完善,為中國茶道的最終確立打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。茶道歷元而降至明清時,已漸呈衰落之勢,如山澗寒泉,給人以冷寂感。明清時的茶道往往流傳于文人雅士間,成為中國文化的一股清流。近年來,隨著民眾生活水平的逐步提高和生存條件的進(jìn)一步改善,茶道又漸呈發(fā)展趨勢。我個人以為,茶文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分,經(jīng)過幾千年的歷史積淀,融匯了儒家、道家及佛家精華,成為東方文化藝術(shù)殿堂中一顆璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心,是具體的茶事實(shí)踐過程,同時也是茶人自我完善、自我認(rèn)識的過程。茶人通過品飲而悟道,這種過程就稱作茶道?;蛘吆唵蔚闹v,品飲者對茶的覺悟,稱作茶道。由此可見,茶道在很大程度上屬于修證范疇,是要實(shí)修實(shí)證的,不僅要在“理”上認(rèn)知,更要在“事”上修證,而非僅僅停留在認(rèn)知或研究的層面上。如同參禪一樣,研究公案、閱讀禪宗史料充其量只能算作文字禪,其實(shí)和悟道沒有多大關(guān)系。
古往今來,談茶論道的人很多,從唐陸羽、皎然、封演、盧仝、陸龜蒙、皮日休到宋蔡襄、蘇軾、黃庭堅(jiān)、趙佶及明清時的朱權(quán)、許次紓、張岱、張?jiān)?、陸樹聲、羅稟、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁實(shí)秋、林語堂等,都以其人格及文化修養(yǎng),不斷充實(shí)和豐富著茶道內(nèi)容。
而禪門歷代的高僧大德們和茶道的淵源就更深了。
禪宗形成于我國隋唐時期,以“不立文字”“教外別傳”相標(biāo)榜,雖然奉菩提達(dá)摩為中土初祖,且直指靈山會上佛陀拈花、付法摩訶迦葉之事,但禪宗實(shí)在是佛教和儒家、道家相融合的帶有強(qiáng)烈的漢文化趣味的產(chǎn)物,因而為歷代文人雅士所欣賞、推崇,成為漢傳佛教的主流。至晚唐時,全國約八成以上寺院皆為禪寺,出現(xiàn)了無寺不禪、無僧不禪的鼎盛局面。由于坐禪易致昏沉,所以“皆許其飲茶”,以至于“人自懷挾,到處煮飲?!?唐·封演《封氏聞見記》)禪門茶風(fēng)興盛一時。 我國茶文化誕生于兩漢之際,興盛于唐宋之間,衰落于明清之后,其興衰期恰好與禪宗發(fā)展不謀而合,所以禪門與茶結(jié)緣,實(shí)在是諸緣合和的必然結(jié)果。1987年4月,陜西法門寺出土了舉世矚目的唐宮茶具系列,唐僖宗依照唐密曼荼羅壇場儀式,將茶器和佛骨舍利秘藏在法門寺地宮里,這大概是佛教與茶結(jié)緣的最有力的證據(jù)吧。
盛唐時期人稱趙州古佛的趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶,還經(jīng)常以“吃茶去”三字接引學(xué)僧,禪語法言流布天下叢林。南宋時浙江余姚徑山寺里茶道盛行,有一套嚴(yán)格的茶道程式,據(jù)說日本茶道最初就是從這里流傳過去的。宋代高僧圓悟克勤大師更是深得茶中三昧,據(jù)說曾手書“茶禪一味”四字,流傳東瀛。這些古代高僧大德們飲茶的真正目的當(dāng)然是為了參禪證道。佛教認(rèn)為茶有三德:“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,茶且不發(fā)”,成為禪門修道的最好輔助。這些古代的高僧大德們最早將禪平等、真切、精微而又空靈的精神貫注于茶道中,并對中國茶道的'形成和發(fā)展起到了關(guān)鍵的影響和作用。
鄰國日本的情況則值得我們關(guān)注。日本臨濟(jì)宗榮西禪師遣宋留學(xué)回國后,將茶種植于禪寺旁,并著《吃茶養(yǎng)生記》一書,流傳禪林。之后大應(yīng)國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本,禪僧們開始將飲茶和參禪結(jié)合了起來。珠光禪師是后大德寺宗純一休禪師的法傳弟子,他在寺院旁結(jié)草庵,并制定茶規(guī),成為日本茶道的創(chuàng)始人。珠光禪師說:“茶道的根本在于清心,這也是禪道的中心。”并最終提出“佛法存于茶湯”的見地。日本茶道巨匠千利休在《南方錄》中寫道:“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花焚香,皆為習(xí)佛修行之行為。”可謂道出了茶道的秘密。千利休將珠光禪師的數(shù)寄屋茶道進(jìn)行改良后大力推廣,倡導(dǎo)“和敬清寂”的日本茶道精神,最終創(chuàng)立了千家流茶道,成為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分,并對當(dāng)今世界文化產(chǎn)生著深刻影響。
所以提倡茶文化,提倡茶道精神一定要將禪的精神融入到茶事過程中去,茶禪一味,禪茶互參,沒有對禪的理解和感悟,沒有對茶道精神的追求,沒有對茶事過程的實(shí)踐,沒有對茶器的愛惜呵護(hù),沒有對茶湯的真切體會,是很難將兩者相融合的,也就談不上茶道乃至茶道精神了。所以我個人以為,提倡中國茶道,除了儒家的“中庸”、道家的“無為”精神外,一定要將禪“平等”“空靈”的精神融入進(jìn)去,始終將“雅潔、清靜、平和、空靈、率真”的中國茶道精神貫徹在茶道實(shí)踐中,如此,方有茶道可言。
談茶論道離不開茶藝。茶藝可以簡單的理解為茶葉沖泡技藝,雖然只是“技藝”,但也是實(shí)踐茶道精神的基礎(chǔ),因?yàn)椤八嚳奢d道”。離開茶藝而奢談茶道精神容易流入空泛;而沒有茶道精神的茶事實(shí)踐活動又容易落入平庸。因此,如何將兩者很好的結(jié)合至關(guān)重要。
陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》一文中指出:目前,關(guān)于茶文化的許多名詞術(shù)語存在一些模糊甚至是混亂的認(rèn)識,茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談,弄不清茶道和茶藝的區(qū)別,如有的叫茶藝館,有的叫茶道館。有的稱茶藝表演,有的稱茶道表演。需要進(jìn)行深入的討論,加以界定,以求取得統(tǒng)一的認(rèn)識……早在唐代,陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人?!奔达嫴枵邞?yīng)是注意操行具有儉樸美德之人,陸羽已經(jīng)對飲茶者提出品德要求,喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出:“茶利禮仁”,“以茶表敬意”,“以茶可雅心”,“以茶可行道”。可見,早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實(shí)。由此可見,茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然、陸羽時期,當(dāng)然,它還不如后代如日本茶道那么明確具體。
先生所言極是,應(yīng)該將茶道精神始終關(guān)注在茶藝實(shí)踐過程中。
說到茶道精神,不能不再說一說陸羽《茶徑》。有些學(xué)者以為,陸羽《茶經(jīng)》只重“術(shù)”(即煎茶之方法)而不重“道”(即飲茶的精神追求),這是很不客觀的。我個人以為,陸羽《茶經(jīng)》始終是圍繞著“道”來談“術(shù)”的,是一部論“道”之作?!暗馈痹谀睦?“道”在其中?!墩撜Z.八佾第三》:子入太廟,每事問?;蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎?入太廟,每事問?!弊勇勚?,曰:“是禮也。” 夫子的回答真是太妙了,這“問”的過程就是“禮”呀。那么,陸羽在《茶經(jīng)》里是否也給我們留下了一個話頭呢?對此,國內(nèi)外許多學(xué)者從唐·封演《封氏聞見記》及皎然《飲茶歌誚崔石使君》的詩文中早有“茶道”一詞來進(jìn)行討論說明。其實(shí)“道”是無處不在的,“道”在哪里?“道”就在百姓的日常生活中,應(yīng)用到茶事上,“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中,所謂“一旗一槍,一飲一啄莫不是道”正是這個道理。所以,陸羽《茶經(jīng)》里的“道”已具體物化到諸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、餅茶中,已物化到百姓的日常生活中,是民眾“不可須臾離”的茶之“道”。而且我個人還以為:陸羽《茶經(jīng)》里不但有茶道,也有煎茶技藝,也有茶文化,也有茶人,也有茶器,也有茶具等,只要我們細(xì)心體味,一切無不具備,《茶經(jīng)》之所以成為茶學(xué)著作的一座豐碑,也正因如此。
正因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)》是一部論道之作,因此也遭到了后世某些學(xué)者的詬病,并對陸羽將茶著作置于六經(jīng)之列頗多微辭,在這些人眼里,存在于尋常百姓“開門七件事”之一的“茶”中的“道”,是不能以“茶道”稱謂的,充其量只能叫做“茶藝”。如明·李維楨《茶經(jīng)·序》:“而以擬‘經(jīng)’之故為世詬病,鴻漸品茶小技,輿六經(jīng)相提而論,人安得無異議!”茶圣如陸羽者遭遇尚且如此,后世茶人所面臨的種種尷尬也就在所難免了。
還是引用陳文華先生《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》的原文作為本文的結(jié)束:總之,茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂,是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的行為,都要加以糾正、克服,使中國茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。;
中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化。中國是茶的故鄉(xiāng),中國人發(fā)現(xiàn)并利用茶,據(jù)說始于神農(nóng)時代,少說也有4700多年了。直到現(xiàn)在,漢族還有民以茶代禮的風(fēng)俗。
潮州工夫茶作為中國茶文化的古典流派,集中了中國茶道文化的精粹,作為中國茶道的代表入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。日本的煎茶道、中國臺灣地區(qū)的泡茶道都來源于中國廣東潮州的工夫茶。
作為開門七件事(柴米油鹽醬醋茶)之一,飲茶在古代中國是非常普遍的。中華茶文化源遠(yuǎn)流長,博大精深,不但包含物質(zhì)文化層面,還包含深厚的精神文明層次。唐代茶圣陸羽的茶經(jīng)在歷史上吹響了中華茶文化的號角。
從此茶的精神滲透了宮廷和社會,深入中國的詩詞、繪畫、書法、宗教、醫(yī)學(xué)。好幾千年來中國不但積累了大量關(guān)于茶葉種植、生產(chǎn)的物質(zhì)文化、更積累了豐富的有關(guān)茶的精神文化,這就是中國特有的茶文化,屬于文化學(xué)范疇。
中國茶藝基本要求
第一,茶葉的基本知識。學(xué)習(xí)茶藝,首先要了解和掌握茶葉的分類、主要名茶的品質(zhì)特點(diǎn)、制作工藝,以及茶葉的鑒別、貯藏、選購等內(nèi)容。這是學(xué)習(xí)茶藝的基礎(chǔ)。
第二,茶藝的技術(shù)。是指茶藝的技巧和工藝。包括茶藝術(shù)表演的程序、動作要領(lǐng)、講解的內(nèi)容,茶葉色、香、味、形的欣賞,茶具的欣賞與收藏等內(nèi)容。這是茶藝的核心部分。
第三,茶藝的禮儀。是指服務(wù)過程中的禮貌和禮節(jié)。包括服務(wù)過程中的儀容儀表、迎來送往、互相交流與彼此溝通的要求與技巧等內(nèi)容。
第四,茶藝的規(guī)范。茶藝要真正體現(xiàn)出茶人之間平等互敬的精神,因此對賓客都有規(guī)范的要求。做為客人,要以茶人的精神與品質(zhì)去要求自己,投入地去品賞茶。作為服務(wù)者,也要符合待客之道,尤其是茶藝館,其服務(wù)規(guī)范是決定服務(wù)質(zhì)量和服務(wù)水平的一個重要因素。
第五,悟道。道是指一種修行,一種生活的道路和方向,是人生的哲學(xué),道屬于精神的內(nèi)容。悟道是茶藝的一種最高境界,是通過泡茶與品茶去感悟生活,感悟人生,探尋生命的意義。
以上內(nèi)容參考 -中國茶藝;-中國茶文化
引言:中國民族文化博大精深,源遠(yuǎn)流長。而茶故鄉(xiāng)是中國,中國的茶文化更是為中華之國粹,可想而知中國的茶文化是如此具有影響力。中國歷史上有很長的飲茶紀(jì)錄,而茶文化也是很具有聲譽(yù)的。那么在中國茶文化上都有哪些見解呢?
一:中國的茶文化具有一種內(nèi)涵修養(yǎng)。
早在幾百年前,中國茶文化就已經(jīng)很具有影響力。家家戶戶都興起,飲茶,品茶,鑒茶等等。中國人利用對茶文化的感悟來了解其中的文化精髓。茶文化的起源歷史悠久,它的文化底蘊(yùn)深厚,并且渲染了一種優(yōu)雅質(zhì)樸的氣質(zhì),極強(qiáng)的增加了藝術(shù)感染力,有著不同的風(fēng)格,而且茶文化潛移默化地影響著人的品格。它象征著一種高貴而淡然的生活態(tài)度,茶是越品越香,像思考人生一樣有意思。
二:中國茶文化的社會效益和經(jīng)濟(jì)效益。
起初茶文化的社會效益是作為中國民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,它體現(xiàn)了一種文化藝術(shù),修身養(yǎng)性,并且在遠(yuǎn)古時期促進(jìn)了社會進(jìn)步和發(fā)展了對外貿(mào)易的發(fā)展。然而從古至今一直流傳到現(xiàn)在,也是一種民族精神的體現(xiàn)和社會進(jìn)一步的見證。在古代,它所帶來的社會效益。是促進(jìn)了時代的發(fā)展,并且各大官人以茶代客,以茶代酒。從古至今,現(xiàn)在的茶產(chǎn)品已在各國廣泛銷售,讓更多的人了解中國的茶文化,體現(xiàn)了中國的民族精神和社會風(fēng)尚,并且茶文化具有一種無私奉獻(xiàn),謙虛禮貌的品質(zhì)。如今的茶文化進(jìn)行了多國貿(mào)易同時也促進(jìn)了中國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
三:中國茶文化的影響力和感染力。
中國茶文化在世界上享有美好的聲譽(yù),在古代,便開始對外貿(mào)易了?,F(xiàn)在茶文化在世界上也是家喻戶曉的,并且茶文化已是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它既是一種茶藝,也是一種民俗,更代表了中國文化的博大精深和源遠(yuǎn)流長的特征。然而對于品茶鑒茶,賞茶相比也是一種樂趣,并且能夠潛移默化的陶冶著人的情操。
茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù),簡言之,茶道即飲茶修道。
通過飲茶修道,得到精神上的享受和思想的升華,這是中國茶道的最高境界。茶文化的精神內(nèi)涵包含養(yǎng)生、修性、怡情、尊禮四個方面。養(yǎng)生是茶文化的功利追求,修性是茶文化的道德完善,怡情是茶文化的藝術(shù)趣味,尊禮是茶文化的人際協(xié)調(diào)。
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