茶道：靜始于虛的境界(茶藝師之佛教茶道)

茶道：靜始于虛的境界

茶道審美文化的最顯著特征，稱虛靜之美。先秦諸子百家對虛靜之說，有過種種論述：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。從大處說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。從小處說，如茶道審美文化中的虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系亦如此。靜始于虛。有虛才有靜，無虛則無靜。

茶道的虛靜之美，極富傳統(tǒng)審美文化的特色。比日本“茶道四規(guī)”中的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。日本茶道文化屬于禪道文化，即佛門文化的性質(zhì)。若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進，便不會有感悟茶道的虛靜之美可言。

茶道審美文化中的虛靜，對日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。虛靜之說并不玄奧，只需明白，靜始于虛，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這正是屬于虛靜之美的境界。

歷代茶人在詠茶的創(chuàng)作中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然圍繞亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。由茶悟而升華，達于無窮美妙的藝術(shù)境界，達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。

虛靜之“靜”，不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴，茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，對外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，茗敘、說笑、聽曲、賞戲，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可?？闯啥嫉牟桊^，歷來盛行擺龍門陣，靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅，這便是虛靜之美的一種動態(tài)風(fēng)貌。

茶藝師之佛教茶道

茶藝師之佛教茶道

佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達旦”。佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。

一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人

佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國;東漢初，在封建統(tǒng)治階級中間流行，宣揚“人死精神不滅”，因果報應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。

佛教的傳播者認識到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應(yīng)溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身“四德”(常、樂、我、凈)。以“五?！?仁、義，禮、智、信)調(diào)含“五戒”(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不妄言)力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺宗學(xué)者智園，宣揚“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉?”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

二、茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立

中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道?”荒謬而富諷刺的笑話。

對中國茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行?！?請注意，時在晚唐)有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個詞，令人費解。

根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。

崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

這是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個突破性進展。但在三種茶道中，筆眷認為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。

從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會友終日離不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認識到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對促進各國文化交流做出了努力。

三、中國茶道與佛教

佛教于公元前6--前5世紀間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是 興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的.緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國 茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。

·第一節(jié) 禪茶一味

一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ)

茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。

其一曰"苦"

佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。

釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對"苦"的解脫。 茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生，參破"苦諦。

其二曰"靜"

茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的"戒、定、慧"三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶" 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦惱，歸根結(jié)底是因為"放不下"，所以，佛教修行特別強調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。"放下一切是放什么呢?內(nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕 松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強調(diào)"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大。愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

二、佛教對茶道發(fā)展的貢獻

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻主要有三個方面。

1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。

2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學(xué)思想及"戒、定、慧"三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是 "梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對"物我玄會"境界的追求。

3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認為《百

丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對聯(lián)與四首茶詩很有趣，對理解"禪茶一味"的意境有一定 幫助。

茶聯(lián)四幅

1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡

2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內(nèi)

3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書

4 一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯(lián)

茶詩四首

1 題德玄上人院 杜荀鶴(唐)

刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。

浮生自是無空性，長壽何曾有百年。

罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我雖未似師被衲，此理同師悟了然。

2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚(唐)

野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。

巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3 失題 陳繼儒(明)

山中日日試新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉葉夢，竹爐風(fēng)軟落花煙。

點來直是窺三味，心后能翻賦百篇。

欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢。

4 茶與中國文化發(fā)展 趙樸初

七碗受之味，一壺得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

讀了這幾首茶詩、茶聯(lián)，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么?

·第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語

"石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。"中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。

一、無

"無"是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"，而是超越了世俗認為的"有""無"之上的"無"，是 佛教的世界觀的反映。講到"無"，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認為，"會能了悟了"。于是當(dāng)夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了"諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜"的真理。只有認識了世界"本來無一物"才能進一步認識到"無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。"茶學(xué)界普遍認為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。"無"是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場

茶道界把茶室視為修心悟道的道場。"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若無"直心"就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"詩茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

"平常心"是指把"應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做"等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動徹底忘記，而應(yīng)保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

四、萬古長空，一朝風(fēng)月

這句話典出于《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說："尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做?"僧人不懂，又問：我實在不領(lǐng)會，請大師指點。"崇慧禪師說："萬古長空，一朝風(fēng)月。"隱指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，而不管他大摩來否。

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什么是茶道精神？

中華茶道精神 臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下： 『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清?！翰杷嚒坏恼嬷B，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。 　 『敬』 敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態(tài)度應(yīng)專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。 　 『怡』 據(jù)說文解字注『怡者和也、悅也、槳也?！豢梢姟衡蛔趾鈴V博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為，英語可譯為harmony。 　 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結(jié)合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學(xué)方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 其它的說法： 我國大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！?“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂?！办o”是中國茶道修習(xí)的方法?！扳笔侵袊璧佬蘖?xí)的心靈感受?！罢妗笔侵袊璧澜K極追求。 世上人人都在尋求快樂，但只有一個確實有效的方法，那就是控制你的思想?？鞓凡辉诤跬饨绲那闆r，而是依靠內(nèi)心的情況。 行動好像是跟隨感覺走的。其實不是如此，行動是與感覺并行的。我們能使直接受意志支配的行動有規(guī)律，也能間接地使不直接受意志制約的支配有規(guī)律。

中國茶藝的歷史發(fā)展階段

茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個階段?！俺浴笔侵笇⒉枞~作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進行沖泡作為欣賞對象來品嘗的(飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嘗，需要細啜慢咽，再三玩味)。前三種方式發(fā)生很早，可以早到原始社會時期，后一種方式較晚，很可能晚到魏晉時期。
歷來傳說“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據(jù)考古學(xué)和民族學(xué)研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農(nóng)嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當(dāng)做食物。后來人們在食用過程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學(xué)的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產(chǎn)茶地區(qū)，自然也會將茶湯作為日常飲料?？脊艑W(xué)家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。
但是，從現(xiàn)有的文獻記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻提到茶葉時都只強調(diào)其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。
從西晉開始，情況有了變化，四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動，開始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關(guān)，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國歷史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、采摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié)，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(“煥如積雪，曄若春敷”)?？梢?，茶湯在此時開始成為品嘗的對象?！顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(“調(diào)神和內(nèi)”)的功效，則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術(shù)的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。
但是只有到了唐代陸羽手里，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發(fā)展提高到品的階段，終于將飲茶變成一門生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中，對茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度，并且對唐代的煮茶法進行了一系列的規(guī)范，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嘗各個環(huán)節(jié)都有嚴格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進行仔細的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細一點的稱為茶，采用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗云，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發(fā)，一碗涌動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對象，因此才靈感勃發(fā)，浮想聯(lián)翩?？梢娞拼娘嫴枰呀?jīng)成了富有詩情畫意的生活藝術(shù)。
同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！?br>茶人在竹林下品飲紫筍茶，進入俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術(shù)，與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。
自此以后，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”(蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”)。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經(jīng)常可以看到這樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛”(范仲淹)?！耙灌〞砸骶憬^品，心源何處著塵?！?宋庠)。“亦欲清風(fēng)生兩腋，從教吹去月輪旁”(梅堯臣)?！盁毂M沖襟爽，暫適蕭然物外情”(文彥博)?！坝迫坏鼩w，于茲得解脫”(呂陶)。
品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù)，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環(huán)節(jié)都有更為嚴格、細致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載，他在游福建武夷山時，寺廟僧道向他獻茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性?！边@種小壺小杯沖泡、小口細品的品茶方式就是后來盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規(guī)范程序，沒有經(jīng)過一定時間的學(xué)習(xí)和實踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言，清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息?！逼凡柚链?，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關(guān)，而是進入“超然物外”的境界，是精神世界里的高級享受。
這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時代的演替而與時俱進的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”?！安杷嚒币辉~是20世紀70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)?！安璧馈笔窃诓杷嚥僮鬟^程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術(shù)性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。
可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠影響。由于茶藝的發(fā)達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實現(xiàn)機械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個多世紀前就實現(xiàn)機械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。

中國茶道都講究點什么

現(xiàn)代人對茶鐘愛有加，從飲茶上升到品茶，講究茶藝茶道。
吳覺農(nóng)先生認為：茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。周作人先生的理解忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。一日本茶文化專家說， “道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
“道由心悟” ，必須用心靈去悟茶道。
在中國飲茶方式很多，主要根據(jù)用途而定。在茶中加適合自己口味的調(diào)劑品，講究的是茶的營養(yǎng)，加些特殊藥材就成了保健茶。這叫“混飲”；另一類在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，只用開水泡茶，叫“清飲”。當(dāng)飲料用來解渴，可大碗海喝，稱之為“喝茶”。注重色香味，講究水質(zhì)和茶具，喝時細品，稱為“品茶”。當(dāng)講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系時，稱為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的洗雪，這是飲茶的最高境界——茶道，它不但講求表現(xiàn)形式，而且注重精神內(nèi)涵。
靜為本。茶須靜品，心境和緩，寧靜安逸，修身養(yǎng)性，“靜”為品茶前提。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品味人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來洗雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個——靜。茶道也以靜為美。靜山之美，靜水之美，靜夜之美，在靜中才能真正感悟流之韻，體會動之美。
凈為先。泡茶要潔凈之水，干凈器具，品茶要有潔凈環(huán)境，更需人有潔凈心靈，達到內(nèi)外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人際的濃淡適中，保持良好情誼。
境為美。境為情境、心境。沏茶的過程很有講究，那一舉手一投足的套路和悠然神態(tài)，就是一種美的享受。而先人們將茶人的身心享受歸納為“怡”，我卻叫其境，不同的人理解不同，所以進入的境界不一。正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤心田和肺腑的每個角落時，心靈便顯得空明，精神得到凈化。
徑為歸。歸什么？歸真，歸理。 “真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。講究的是真茶，真水，真人，真理。不僅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一個茶事環(huán)節(jié)的認真和求真，還包含了對人的真心，敬客的真情，說話的真誠，閑逸的真靜。追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達到茶人之間互見真心的境界。追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性。追求道之真，即追求對“道”的真切體悟，達到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
茶道可雅俗共賞，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道有不同的追求。貴族講“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結(jié)友。佛家講“茶之德”，意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通百姓講“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。
周游各地，越是經(jīng)濟發(fā)達的城市，大街小巷都會林立很多極具東方特色的茶樓雅室，茶道已經(jīng)從文化及傳統(tǒng)中走出來，變成一種經(jīng)濟媒介，相信，在文化與經(jīng)濟的共觸中，中國茶文化一定會在時空的流轉(zhuǎn)中散發(fā)永恒的魅力。

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